Медитация Самадхи
Луанг По Пут (Поот)

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

 

О, Достопочтенные и добродетельные, сегодня я чувствую, что благодаря парами (добродетелям) и заслугам, которые я накопил в прошлом, мне посчастливилось посетить вас — людей, столь твердо приверженных правильной практике Дхаммы. То, что все вы настолько поверили в Буддизм, что отказались от всего мирского, дабы посвятить себя монашеству, заслуживает самой высокой похвалы. Я ничего не могу предложить вам, кроме своего уважения и нескольких хорошо-обдуманных размышлений относительно правильного способа практики медитации.

Религия Буддизма — это Учение о сути самой природы. Оно изучает природу и законы по которым она работает. После того, как будущий Будда (Бодхисаттва), обучаясь, овладел Учениями самых выдающихся мудрецов своего времени и, следуя пути крайнего аскетизма и самобичевания, отверг его, он размышлял о событии, случившемся с ним в детстве. Пока его отец проводил церемонию королевской пахоты, он сидел в тени дерева. Неосознанно, используя способности, развитые в прошлых жизнях в его долгом стремлении стать Буддой, молодой Бодхисатва сосредоточился на своем дыхании и смог войти в первую джхану (медитативное поглощение ума) — состояние образованное факторами: направлением и удерживанием ума (витакка и вичара), блаженством (пити), счастьем (сукха) и однонаправленностью (экаггата). Затем он осознал, какие усилия необходимы для достижения истинного Просветления: человек должен изучать природу и понимать законы по которым она существует.

Природа нашего тела дышать. Хотим мы того или нет, но этот процесс продолжается сам по себе, как во сне, так и наяву. Размышляя об этом, Бодхисаттва применил дыхание как объект для сосредоточения своего ума, осознавая каждый свой вдох и выдох. Его сердце (читта) успокоилось, переживая покой самадхи (сосредоточения). Затем дыхание начало становиться все более тонким, пока, отпустив сосредоточенное внимание на дыхании, его сердце не стало спокойным, ярким, осознанным, бодрствующим и сияющим. В сердце остались лишь пити, сукха и единство, качество знания в сердце. Когда сердце успокоилось до еще более умиротворенного состояния, пити — легкость и глубокий покой тела и ума — исчезли из восприятия Бодхисаттвы. пити был отпущен. Затем была отпущена суккха и он вошел в состояние, в котором осталось только однонаправленное единство экаггаты. Сердце, объединенное в состоянии единства, называемом аппана-самадхи, характеризующееся простой способностью осознавать, что в нем существует лишь сердце. Только читта абсолютно спокойная, ясная, яркая, осознающая, бодрствующая и сияющая. Физическое тело полностью исчезло из фокуса внимания.

В этом состоянии есть только осознание чистой читты и ничего больше. Качество знания сердца сосредоточено исключительно на нем самом. Осознавание других вещей просто не возникает. Ощущение обладания телом исчезает. Нет никакого тела. Там нет ничего. Есть только сердце: спокойное, яркое, сознающее, бодрствующее и сияющее. Как будто во всем пространстве существует только наша сияющая читта. Именно здесь сердце и входит в аппана-самадхи. Это состояние также известно как аппан-читта, аппан-джхана или четвертая джхана.

И этот путь, пройден сердцем медитирующего. Какую бы практику он ни выбрал: мантру «Буддхо» или «Самма-Арахан«, осознавание подъема и падения живота (техника «Махаси» из Мьянмы) или фокус внимание на дыхании, когда сердце становится настолько спокойным, что входит в самадхи — это всегда переживается одинаково. Если кто-то достигает этой стадии самадхи, когда его тело исчезло, самадхи, образованное витаккой, вичарой, пити, сукхой и экаггатой, то читта может быть переключена на практику Випассаны. Это тот момент, когда мы, как медитирующие, должны познать для себя.

Когда сердце успокаивается до тонкого уровня самадхи с тонким объектом осознания, оно осознает лишь себя само. Осознание чего-либо другого не возникает. Но когда сердце оставляет самадхи, тело снова возникает в фокусе внимания. В этот момент медитирующий не должен спешить вставать с места. Оставайтесь неподвижными, сосредоточьтесь и исследуйте свое сердце.

Если не возникает никакого мышления и озарения, но только спокойствие и невозмутимость, тогда просто позвольте читте оставаться неподвижной. Если же в уме возникают мысли, то позвольте читте думать, но убедитесь, что осознанно исследуете и осознаете каждый момент думающего ума. В этот момент неважно, о чем вы думаете или в каком направлении движутся ваши мысли – хорошие они или плохие, полезные или нездравые — просто позвольте им происходить. Важно, однако, чтобы внимательность следовала за каждым моментом с сосредоточенным осознаванием, пока мышление не прекратится и читта снова не войдет в покой самадхи. Практикуйте так. Большинство медитирующих не понимают этого, считая, что как только человек выходит из самадхи, если в уме возникают мысли, он должен попытаться предотвратить их и не думать вообще. На самом деле это не то, что следует практиковать. Поскольку мысль является объектом осознания сердца, когда сама по себе возникает, и за ней следует осознанность, сердце после ее исчезновения возвращается к глубокому покою самадхи, который ранее испытывало.

Первый шаг в развитии самадхи — когда медитирующий, опираясь на любую технику, способен достичь этого покоя ума, будь то кханика-самадхи (где сердце ненадолго объединяется без сильных глубины и стабильности), упачара-самадхи (где оно непоколебимо безмятежно, но все еще способно воспринимать внешние ощущения) или аппана-самадхи. Всякий раз, когда практик достигает одного из этих уровней, если он может делать это часто или, отточив свое мастерство, способен войти в самадхи в любой момент, когда пожелает, если на начальной стадии не возникают различного рода озарения, не беспокойтесь об этом. Просто работайте над развитием спокойствия сердца. Когда оно пребывает в покое с возрастающей частотой, озарения на пути медитации Випассаны начинают возникать как нечто само собой разумеющееся.

Если кто-то испытывает такой покой ума, обратите внимание, что, когда вы выходите из медитации, все, что вы делаете: стоите, ходите, сидите, лежите, едите, пьете, действуете, говорите или думаете — будет ощущаться с постоянно бдительной внимательностью. Это сосредоточенная осознанность сердца в процессе любой активности в каждой позе указывает на то, что оно начинает успокаиваться.

Сдержанность и самообладание — это один из аспектов Силы (нравственности). Он приводит к тому, что действия и речь практикующего становятся естественно утонченными и безмятежными. Сердце, обладающее внимательностью и ясным пониманием (сати-сампаджанна), осознающее все, что происходит вокруг него, хорошо объединенное и собранное, позволяет уму пребывать в своем естественном состоянии. Сердце с силой, самадхи, внимательностью и ясным пониманием, существующими в течение каждого момента жизни : ходьбы, сидения, лежания, сна, еды, питья, действия, речи и мышления — будет постоянно осознавать эти процессы и неотрывно следовать за потоком причин и следствий. Именно в этот момент и начинает возникать мудрость (паннья).

Сердце с внимательностью и ясным пониманием, с непрерывным, четко сфокусированным осознанием, становится все более энергичным, твердым и решительным. Это сердце склоняется к пути правильной практики и в конце концов проникается ароматом Дхаммы — словами Будды. Внимательность, сдержанность и осторожность — это то, что мы называем в наших вечерних декламациях «супатипанно» (практика хорошего Пути), «уджупатипанно» (практика прямого Пути), «ньяяапатипанно» (практика истинного Пути), «самичипатипанно» (практика правильного Пути). Так человек становится истинным учеником Будды.

Иметь сосредоточенное осознавание всей своей деятельности — значит иметь искреннюю заботу о себе. Внимание к себе и постижение себя, ведут к осознанной мудрости и познанию себя. Теперь вы начинаете осознавать то, что считаете «собой», в чем состоит ваша ответственность и то, что отсутствует или чрезмерно в вашем поведении. Затем сможете отпустить чрезмерное, и взрастить то, чего не хватает, чтобы все в вашем уме было сбалансировано в правильной пропорции, пропорции Срединного Пути.

Если, кто-то обрел самадхи, но его сердце не склоняется к познанию или анализу, у КрубаАчанов (Учителей) нашей традиции есть метод пробуждения сердца, для стимулирования возникновения мудрости (паннья) — созерцание тела (каягата-сати). В нем мы проговариваем: «Мое тело, от подошв ног вверх и вниз от макушки головы, полностью обернуто кожей, представляет собой собрание непривлекательных вещей.» Выполняя его, продолжайте анализировать тело с точки зрения его составляющих.

Существует два способа, которыми вы можете это практиковать. Первый — созерцать одну за другой каждую из 32 частей тела, начиная с волос на голове. Второй — сосредоточить свое внимание в области груди и мысленно снять с тела кожу. Затем срезать его мышцы и плоть. Далее осознавать его кости. Повторяйте этот процесс,  вперед и назад снова и снова, пока сердце не уверится, что в вашем теле есть кости. Затем сосредоточьтесь и удерживайте внимание на мантре «кости, кости, кости» («атти, атти, атти«), пока сердце не войдет в покой самадхи.

Затем в области груди возникнет мысленный образ (нимитта) скелета, или все кости в теле станут видимыми (мысленным взором). Мы называем это «осознавание костей«. Как только вы сможете увидеть свой скелет, стабилизируйте его изображение, удерживая на нем свое внимание. Повторяйте это снова и снова. Если скелет неподвижен, стабилен и не меняется это называется обретением уггаха-нимитты. С этого момента пробуйте уменьшать или увеличивать изображение скелета. Измельчайте его в порошок, пока он не исчезнет. Эта стадия медитации называется возникновением патибхага-нимитты.

Когда образ скелета неподвижен, стабилен и неизменен, это медитация самадхи. Если же скелет подвергается вашим манипуляциям — разрушается, дробится в порошок и распадается, сердце вступает в сферу Випассаны. Если мы не способны развить уровни самадхи, о которых я уже упоминал выше, как мы сможем практиковать випассану?

Мудрый, внимательный медитирующий практик, ясно осознает каждое возникающее в уме состояние счастья (сукха) или несчастья (дуккха) и с мудростью понимает их как Благородную истину страдания (дуккха). Эта истина, открытая Буддой, и привела его к Просветлению. Сердце с внимательностью, ясным пониманием, мудростью и осознанностью знает, что не существует ничего, кроме дуккхи, которая возникает, и ничего, кроме дуккхи, которая прекращается. Возникает только дуккха. Только дуккх прекращается. В конце концов, мы глубоко в своих сердцах, поймем что все, что имеет природу возникновения, имеет природу растворения, подобно Аннье Конданнье, слушевшему как Будда излагает Дхаммачаккаппаваттана Сутту и увидевшему Дхамму: «Все, что возникает, подлежит исчезновению.» Знание и видение этого означает понимание Дхаммы на чрезвычайно глубоком и тонком уровне, так практик достигает состояния Сотапанны первого уровня Просветления в Буддизме.

На сегодня я сказал достаточно.