Медитация на «не я»
Сестра Айя Кхема

источник — тхеравада.рф
перевод — Леша Тэль
редактор — К.Тэль

В Буддизме мы используем термины «я» и «не-я», и поэтому важно понять, что такое это «не-я» или Анатта, даже если сначала для вас это является просто идеей, потому что сущность учения Будды строится именно на этой концепции. И именно она делает Буддизм уникальным среди всех остальных Учений. Ни один другой духовный Учитель не сформулировал концепцию «не-я» именно таким образом. И поскольку она была так сформулирована, появилась и возможность ее обсуждать. О «не-я» было много уже написано, но чтобы ее познать, нужно ее пережить. Именно на это нацелено само учение.

Однако для того, чтобы пережить состояние понимания «не-я», человек должен сначала полностью познать то, что считает собой. Познать на личном опыте. До тех пор, пока мы не узнаем, что такое это «я», нам невозможно будет понять, что подразумевается словами «там нет никакого «я».» Чтобы отказаться от чего-то, мы должны сначала стать его абсолютными хозяевами.

Мы постоянно пытаемся утвердить себя, что уже показывает, что наше «я» — очень хрупкое и довольно тонкое понятие, потому что если бы это было не так, зачем бы нам постоянно его создавать? Почему мы постоянно боимся, что «я» окажется под угрозой несуществования и не получит того, что ему нужно для выживания? Если бы это была такая твердая сущность, какой мы ее считаем, мы бы не чувствовали себя под угрозой так часто.

Мы утверждаем это «я» снова и снова через отождествление с ним. Отождествляем себя с определенным именем, возрастом, полом, способностями, профессией «я юрист, я врач, я бухгалтер, я студент», отождествляем себя с людьми, к которым мы привязаны «я муж, я жена, я мать, я дочь, я сын.» В манере речи, мы должны постоянно использовать «я», но понимание относиться не только к этому. Мы действительно считаем, что это «я» — это то, чем мы являемся. Мы действительно в это верим. Более того у нас нет никаких сомнений в том, что это «я» и есть то, что мы есть. Когда какой-либо из этих аспектов находится под угрозой — если находится под угрозой существование женой, если под угрозой существование матерью, если находится под угрозой существование адвокатом, если находится под угрозой существование учителем, или если мы теряем людей, которые позволяют нам сохранять это «я» – это становиться трагедией!

В такой ситуации самоидентификация с чем-то теряет свою твердость и «мне» становиться трудно сказать «посмотри на меня», «это я». Похвала и критика активно включены в этот процесс «хвалите меня». А чувство вины угрожает нашей идентификации с чем-либо. Поэтому нам так нравится похвала и не нравится критика. Малейшая критика ставит эго под угрозу. Слава и позор являются тем же самым, что и потеря и выгода для нашего эго. Если мы выигрываем — эго становится больше, если мы проигрываем — немного меньше. Поэтому мы постоянно находимся в затруднительном положении и страхе. Ведь эго может потерять немного своего величия: кто-то может сделать его немного меньше. Подобное происходит со всеми нами, ведь кто-то, несомненно, когда-нибудь обвинит нас в чем-то в конечном итоге. Даже Будда нередко подвергался критике.

Вина, которая возлагается на нас, на самом деле не является проблемой. Проблема в нашей реакции: в том, что мы начинаем чувствовать себя меньше. Эго по своей природе зачастую восстанавливает себя с большим трудом. Так что мы в таких случаях обычно начинаем обвинять нашего критика, в ответ уменьшая его эго.

Отождествление себя с тем, что мы делаем, и с тем, что у нас есть, будь то собственность или люди, как мы считаем, необходимо для нашего выживания, «самовыживания». Если мы перестаем делать это, мы начинаем чувствовать, что находимся в подвешенном состоянии. Именно по этой причине так трудно перестать думать в медитации. Потому что без процесса мышления не было бы и идентификации. Если я не думаю, то с чем же мне самоотождествляться? На самом деле довольно трудно достичь такой стадии медитации, где на самом деле уже не с чем отождествляться.

Счастье тоже может быть идентификацией «я счастлива, я несчастна.» Поскольку мы так заинтересованы в выживании, мы должны постоянно продолжать идентифицировать себя. Когда это отождествление становится вопросом жизни или смерти эго, как это обычно бывает, тогда страх потери становится настолько велик, что мы можем находиться в постоянном состоянии страха, постоянно боятся потерять либо имущество, которое делает нас такими, какие мы есть, либо людей, которые делают нас такими, какие мы есть. Ведь если кого-либо нет детей или они умерли, то женщина не будет являться матерью. Поэтому страх в этом процессе имеет первостепенное значение. То же самое относится и ко всем другим процессам отождествления. Чем обусловлены беспокойные эмоции нашей жизни? Только одним — эго жаждет существования.

Это отождествление, конечно же, приводит к жажде обладания. И это обладание приводит к привязанности. Мы привязаны к тому, что имеем, с чем отождествляем себя. Эта привязанность, это цепляние мешает иметь свободную и открытую точку зрения. Такого рода цепляние, к чему бы оно не относилось — это может быть не цепляние за автомобили и дома и даже не цепляние за людей — но мы определенно цепляемся за взгляды и мнения. Мы цепляемся за наше мировоззрение. Мы цепляемся за представления о том, как нам быть счастливыми. Может быть, мы цепляемся за представление о том, кто создал эту вселенную. За что бы мы ни цеплялись, даже за представления о том, как правительство должно управлять страной. Все они делают чрезвычайно сложным понимание природы вещей такими, какие они есть на самом деле, достижение непредубежденности. И только открытый ум способен воспринять новые идеи и понимание.

Будда сравнивал своих учеников с четырьмя различными видами глиняных сосудов. Первый вид сосудов имеет в дне дыры. Если вы нальете в него воду, она сразу же вытечет. Другими словами, все, чему вы учите этого человека не принесет никаких результатов. Второй вид глиняных сосудов он описывал как имеющие в стенах трещины. Если вы нальете в него воду, она просочится наружу. Эти люди не могут вспомнить чему их обучали, не могут сложить дважды два из-за трещин в своем понимании. Третий вид учеников он сравнивал с полностью заполненным сосудом. В него воду уже не налить, потому что он полон до краев. Такой ученик, настолько полон воззрений, что просто не может узнать ничего нового! Но, надеюсь, все мы относимся к четвертому виду сосудов, пустых и не имеющих каких-либо отверстий или трещин. Совершенно пустых наверное все же нет. Но можно быть на столько пустым, чтобы принять в себя достаточно Учения.

Быть пустым от взглядов и мнений — означает отсутствие в уме цепляния за них. Даже отсутствие цепляния за то, что мы считаем реальностью. Что бы мы ни думали о реальности, это, конечно, не так, потому что если бы мы были правыми, мы никогда не могли стать несчастными ни на одно мгновение этой жизни. Мы никогда бы не почувствовали недостатка в чем-либо. Мы никогда не почувствовали бы недостатка в общении или в чем то материальном, никогда не почувствовали разочарования или скуки. Если мы когда-либо видели что-то, что считали настоящим, это им не является. То, что считаем истинной реальностью, но приносит нам полнейшего удовлетворения, то мы не видим полной реальности. Таким образом, любая точка зрения, которую мы можем иметь, либо неверна, либо является лишь частичным отражением реальности. Поскольку она может быть ошибочна, пристрастна и ограничена собственным эго, мы должны относиться к ней с подозрением.

Все, за что мы цепляемся, привязывает нас к этому. Если я схвачусь за ножку стола, то не отпустив ее не смогу выйти за дверь. У меня не будет никакого способа, просто физически выйти в нее. Я застряну. Пока я не отпущу ножку, у меня не будет возможности выбраться из комнаты. Любое отождествление, любая привязанность к обладанию: вот что мешает нам достичь трансцендентальной реальности.

Теперь мы можем легко увидеть это цепляние, когда мы цепляемся за вещи и людей, но все еще мы не можем понять, почему пять кхандх называются пятью совокупностями цепляния. Это их название и они по своей сути являются тем, за что мы цепляемся больше всего. Они все по сути своей являются цеплянием. Мы даже не задумываемся перед тем, как отождествить тело с собой, когда обращаемся к нему. Также происходит, когда мы смотрим на наш ум или на чувства, восприятие, ментальные образования и сознание: Ведана, Санья, Санкхара и Виньяна. Обращаясь к этим уму и телу, Нама-Рупа, мы даже не сомневаемся в том, что это мои чувства, мое восприятие, моя память, мои мысли и и мое осознавание моего сознания. И никто никогда не начнет в этом сомневаться, пока не начнет это видеть. Для этого нам нужно немного свободного пространства, свободного от взглядов и мнений.

Цепляние — это величайшее собственничество и привязанность, которые у нас есть. Пока мы цепляемся, мы не можем видеть реальность. Мы не можем видеть реальность, потому что цепляние этому мешает. Цепляние окрашивает все, что мы считаем правдой. Сейчас уже невозможно сказать: «Хорошо, я перестану цепляться.» Мы просто не можем этого сделать. Процесс разделения «я» на части, отказ от веры в то, что это одно целое, происходит постепенно. Но если медитация приносит какую-то пользу и успех, она должна показать, что прежде всего есть ум и есть тело. Нет ни одной вещи, действующей в согласии все время. Ум думает и заставляет тело действовать. Это первый шаг в более ясном познании того, что мы называем собой. И тогда мы сможем отмечать «это чувство» и «я даю этому чувству имя», что означает память и восприятие. «Вот мысль связанная с этим чувством. Это чувство возникло потому, что произошёл контакт сознания-ума с возникшим чувством.»

Разделите четыре части кхандх относящихся к уму. Когда мы сделаем это, когда это произойдет, не сейчас, сейчас мы просто думаем об этом, но когда мы сами ясно увидим их, тогда мы начнем прозревать, что на самом деле они — «не я», но явления, которые возникают, остаются на мгновение, а затем прекращаются. Как долго сознание-ум сохраняется на одном объекте? Как долго длятся мысли? Действительно ли мы думаем их?

Цепляние и привязанность — вот, что заставляет эго возникать. Из-за цепляния возникает и понятие «я», а когда есть это я, у него возникают проблемы. Без этого я могли бы существовать проблемы? Если внутри меня никого не было — а мы думаем, что оно есть, кого зовут я, Джон или Клэр — тогда у кого возникают проблемы? Совокупности проблем не имеют. Кхандхи — это просто процессы. Это феномены, вот и все. Они просто происходят и все. Но так как я хватаюсь за них, пытаюсь их удержать и говорю: «Это я. Это мое чувство. Это мое желание.» — то начинают возникать проблемы.

Если мы действительно хотим избавиться от страдания, абсолютно и полностью, тогда должны отпускать свои цепляния. Духовный путь — это не путь достижений, это всегда путь Освобождения. Чем больше мы отпускаем, тем больше остается пустого и открытого пространства для того, чтобы видеть реальность. Поскольку то, что мы отпускаем, больше не существует, есть возможность просто двигаться, не цепляясь за результаты этого движения. Пока мы цепляемся за результаты того, что делаем, что думаем, мы остаемся связанными и зажатыми.

Есть еще и третья вещь, которую мы делаем: мы заинтересованы в том, чтобы быть кем-то или чем-то; заинтересованы в том, чтобы стать отличным медитатором, стать выпускником; заинтересованы в том, чтобы стать чем-то, чем мы не являемся. И становление чем-то останавливает нас от существования тем, кто мы есть. Когда мы перестали просто быть, мы уже не можем обращать внимание на то, что есть на самом деле. Все это становится деятельностью направленной в будущее, поскольку все, что существует в будущем – это просто предположения, мир грез, в котором мы начинаем жить. Единственная реальность, в которой мы можем быть уверены, это настоящий момент. И именно в этот конкретный момент, вы должны быть в состоянии осознавать, как он прошел, и следующий за ним так же уже прошел. Наблюдайте, как они все растворяются! Это непостоянство всего сущего. Каждый миг проходит, но мы цепляемся с намерением его удержать, пытаясь сделать их своей реальностью, пытаясь сделать их своим прибежищем. Мы пытаемся сделать их тем, чем они не являются. Смотрите как они проходят. Мы даже не можем их четко отличить, так быстро они исчезают.

Нет ничего, что бы являлось безопасным. В этом мире не за что ухватиться, нет ничего стабильного. Вся Вселенная постоянно распадается и снова собирается в единое целое. Это относиться и к феномену ума и тела, который мы называем «я». Вы можете верить в это или нет, это не имеет значения. Чтобы познать это, вы должны это пережить. Когда же вы сделаете это, оно станет для вас абсолютно понятным. То, что человек пережил на личном опыте становиться понятным для него. Никто уже не сможет доказать ему, что это не так. Кто-то может попытаться, но их возражения не будут иметь для вас смысла, потому что вы пережили это на личном опыте. Это похоже на то, как вы узнали бы о вкусе манго, просто попробовав его.

Чтобы пережить это, требуется медитация. Обычный ум может осознавать только обычные понятия и идеи. Если же человек захочет понять и пережить необычные понятия и идеи, ему потребуется развить необычный ум. Экстраординарный ум рождается в концентрации. Большинство медитирующих переживали некий опыт, который отличался от того, к которому они привыкли. Он уже не является обыкновенным. Но нам следует укреплять это переживание, выводя его на уровень больший, чем просто необычное переживание до такой степени, что бы ум действительно достиг стабильного экстраординарного состояния. Экстраординарного в том смысле, что уметь направлять его туда, куда захотите. Экстраординарный в том смысле, что его больше не будут беспокоить повседневные переживания. Когда ум может сконцентрироваться, тогда он переживет состояния, которых никогда не знал раньше. Осознавание того, что ваш мир постоянно распадается и снова собирается — это медитативный опыт. Это требует практики, настойчивости и терпения. А когда ум невозмутим и спокоен, в нем возникают отрешённость, уравновешенность, умиротворенность.

В это же время он поймет непостоянство до такой степени, что он увидит себя полностью непостоянным. Когда человек видит свой собственный ум как полностью непостоянный, происходит смещение в его воззрениях. Мне нравится сравнивать этот сдвиг с калейдоскопом, в который играют дети. Легкое прикосновение, и вы получаете совсем другую картину. Весь мир выглядит совсем по-иному после этого небольшого сдвига.

«Не-я» переживается через непостоянство, неудовлетворенность и пустоту. Пустота от чего? Слово «пустота» так часто неправильно понимается потому, что когда человек начинает думать о ней только как о понятии, он говорит: «Что вы подразумеваете под пустотой? Все существует: есть люди, есть их внутренности: кишки, кости и кровь все чем то наполнено. Ум так же не является пустым, в нем присутствуют идеи, мысли и чувства. И даже если в нем их не существует, что вы подразумеваете под пустотой?» Единственное, что пусто — это пустота сущности.

Нет никакой конкретной сущности ни в чем. Это и есть пустота. Это и есть ничто. Это ничто также переживается в медитации. Оно пусто, оно лишено людей, лишено вещей, лишено всего, что могло бы сделать его постоянным, лишено всего, что делало бы его важным и значимым. Все находится в постоянном движении. Так что пустота именно в этом. И пустота должна быть видна повсюду, видна в самом себе. И это то, что называется анатта «не-я». Пустота от сущности и самости. В ней нет никого. Сущности создает лишь воображение.

Сначала пустота кажется очень не безопасносной. Человек, к которому я отношусь с таким беспокойством — человек, который пытается сделать то или это, человек, который будет моей защитой, моей страховкой для счастья в жизни (конечно как только я его найду) — этого человека на самом деле не существует. Какая это пугающая идея! Какое чувство страха она порождает! На самом же деле все обстоит как раз наоборот. Если человек принимает, переживает этот страх и проходит через него, он приходит к полному облегчению и Освобождению.

Я приведу вам сравнение: представьте, что у вас есть очень ценный драгоценный камень, который настолько ценен, что вы полагаетесь на него настолько, что если настанут трудные времена, он вас спасет. Он настолько ценен, что вы можете хранить его в качестве гаранта вашей безопасности. Больше вы не доверяете никому. Итак, у вас есть сейф и именно туда вы положили свой драгоценный камень. Затем вы упорно работая в течение нескольких лет, подумали, что заслужили отпуск. Так что же теперь делать с этой драгоценностью? Очевидно, вы не сможете взять его с собой на море. Поэтому вы вынуждены купить новые замки для дверей вашего дома, запереть окна и предупредить соседей. Вы рассказываете им о предполагаемом отпуске и просите присмотреть за вашим домом и сейфом. Они говорят, что конечно помогут вам. Вы успокаиваетесь и отправляетесь в отпуск.

Там вы идете на пляж. Он замечательный и чудесен. Пальмы качаются на ветру, и место, которое вы выбрали чисто и красиво. Море теплое и все прекрасно. Первый день вы действительно наслаждаетесь жизнью. Но на второй день вы начинаете думать, что соседи честные люди, но они могут уехать навестить своих детей. Они не всегда бывают дома, а в последнее время в округе участились кражи со взломом. А на третий день вы уже убедили себя, что может случится что-то ужасное и вернулись домой. Вы вошли и открыли сейф — все в порядке. Придя, соседи спросили вас: «Почему вы вернулись? Мы присматривали за домом. Вам не нужно было возвращаться. Все отлично.»

На следующий год происходит то же самое. И снова вы говорите соседям: «На этот раз я действительно собираюсь уехать на месяц. Мне нужен этот отпуск, я много работаю. Они говорят: «Совершенно не беспокойтесь, просто улетайте и идите на пляж.» Итак, вы снова запираете окна, двери, приводите все в порядок и отправляетесь на пляж. Снова все замечательно и прекрасно. На этот раз вы продержались пять дней. На пятый день вы уверены, что случилось что-то ужасное и нужно ехать домой. Вы возвращаетесь, и так и произошло, драгоценность исчезла. Вы находитесь в состоянии полного отчаяния. Вы подавленны. Вы идете к соседям, но они понятия не имеют, что произошло. Они все время были рядом. Затем вы сидя и думая о своем несчастье, понимаете, что поскольку драгоценный камень исчез, вы можете вернуться на пляж и наслаждаться жизнью!

Эта драгоценность — самость. Как только она исчезнет, все бремя заботы о ней, все страхи связанные с ней, все запирание дверей и окон, сердца и ума больше не нужны. Вы можете просто жить и наслаждаться, пока вы все еще находитесь в этом теле. После надлежащего исследования пугающий аспект потери этой вещи, которая казалась такой драгоценной, оказывается единственными облегчением и освобождением от существующих беспокойств.

Существуют три пути к Освобождению: беззнаковость, отсутствие желаний и пустота. Если мы полностью познаем непостоянство и аниччу — это называется беззнаковым освобождением. Если мы полностью понимаем страдание, дуккха, то это освобождение в отсутствии желаний. Если мы полностью понимаем «не-я», анатту, тогда это освобождение пустоты. Мы можем пройти через любую из этих трех дверей. А быть освобожденным — значит никогда больше не испытывать несчастья. Это еще означает и нечто другое — означает, что мы больше не создаем Каммы. Человек, который был полностью освобожден, все еще действует, думает, говорит и выглядит во своих намерениях и целях, как любой другой человек, но он уже потерял идею, что «я думаю», «я говорю», «я действую». Его Камма уже больше не создается, потому что есть только мысль, только речь и только действие. Есть только переживание, в которых нет переживающего. И поскольку Камма больше не создается, нет никакого перерождения. Это полное Просветление.

В нашей традиции перед тем как достичь полного Просветления существует три стадии духовной реализации Ниббаны. Первая стадия, которую мы можем пережить, по крайней мере теоретически, называется Сотапанна — Вошедший-в-поток. Это описывает человека, который пережил Ниббану и таким образом вошел в поток. Этого человека уже нельзя удержать от следования по Пути. Если прозрение довольно сильно, то у пережившего его может быть только еще одно рождение. Если прозрение слабо, он может переродиться еще семь раз. Однажды пережив Ниббану на личном опыте, человек теряет некоторые из совокупностей ума, которые у него были раньше. Самой серьезной из них, является идея о том, что человек, которого мы называем «я», является отдельной от всего сущностью. Неверный взгляд на это «я» теряется. Но это не значит, что Сотапанна постоянно осознает «не-я». Неправильный взгляд пропадает, чтобы постоянно существовать, он должен постоянно поддерживаться и из-за этого переживаться сознанием.

У такого человека больше нет интереса и, конечно же, веры в обряды и ритуалы. Они все еще могут выполняться, потому что традиционны или привычны, но такой человек больше не верит, что они могут принести ему какое-либо Освобождение (если когда-либо верил в это раньше). И тогда пропадает другая очень интересная вещь — скептическое сомнение. Скептическое сомнение исчезает, потому что человек пережил на личном опыте, что то, чему учил Будда, на самом деле является истиной. До этого переживания скептическое сомнение будет периодически возникать в его уме, потому что любой человек может сомневаться: «Ну, может быть. Может быть, это и так, но как я могу быть в этом уверен?» В подобных вещах можно быть уверенным, только пережив на личном опыте. Тогда, конечно, уже не останется никаких скептических сомнений, потому что человек видел именно то, что было описано, и, увидев это, его собственное сердце и ум порождают понимание, которое помогает увидеть все остальное.

В основе Дхаммы должно лежать понимание того, что нет никакой отдельной сущности. Существует лишь непрерывность, но нет никакой отдельной от других сущности. И именно из-за этой непрерывности нам так трудно понять, что на самом деле внутри тела нет никого, кто мог бы что-то сделать. Все просто происходит. Так что первый случай, когда мы увидели проблеск Освобождения, называемый Вхождениемвпоток, вносит в нас глубочайшие изменения. Оно, конечно, не искореняет жадность и ненависть, на самом деле, они даже не упоминаются. Но глубокое понимание, которое обретает подобный человек, их сильно ослабляет. Они уже не так сильны и не грубо проявляются, но остаются существовать лишь на тонком уровне.

Следующие стадии — это Единожды-возвращающийся, затем Невозвращающийся и Архат. Единожды-возвращающегося ждет лишь одна жизнь в мире пяти чувств. Не-возвращающийся уже никогда не переродиться человеком, и Архат полностью просветленный человек. Чувственное желание и ненависть полностью исчезают только у Невозвращающегося, а полное растворение эго только у Архата.

Поэтому мы вполне можем принять тот факт, что, поскольку мы не Архаты, у нас в умах все еще существуют жадность и ненависть. Дело не в том, чтобы винить себя за то, что они есть, а в том, чтобы осознавать, откуда они возникают. Они появляются из-за собственного неведения. Я хочу сохранить драгоценный камень, который является мной. Вот, как они возникают. Но с продолжением практики медитации ум становиться все яснее и яснее. Человек наконец-то начинает понимать. Когда он понимает, он может познать трансцендентальную реальность. Даже если мы переживем её в течение одного мгновения, этот опыт будет иметь большое влияние и внесет заметные изменения в нашу жизнь.