Медитативный ум
Айя Кхема

 

источник — тхеравада.рф
редакция — Парияно Бхиккху
перевод — Леша Тэль

 

Внимательность, ясное понимание и успокоение чувств создают медитативный ум и развивают практику, как объясняет здесь Айя Кхема.

Люди часто удивляются, обнаружив, что медитировать сложно. Внешне это кажется таким простым делом — просто сесть на маленькую подушку и наблюдать за своим дыханием. Что в этом может быть сложного? Трудность заключается в том, что глубинная сущность практика к этому совершенно не подготовлена. Наш ум, чувства и ощущения сейчас используются в основном для торговли на рынке, а именно в мире, в котором мы живём. Но медитацию нельзя практиковать на рынке. Это невозможно. В медитации нет ничего, что можно было бы купить, обменять или организовать, но отношение людей остаётся привычным, а так оно просто не работает.

Нам нужно терпение. Требуется время, чтобы измениться до такой степени, чтобы медитация стала состоянием ума, доступным в любое время, потому что рынок для вас уже перестал быть важным. Рынок — это не просто поход по магазинам. Это означает все, что делается в мире: все связи, идеи, надежды и воспоминания, все отказы и сопротивления и все наши реакции.

В медитации могут быть мгновенные проблески видения того, что концентрация возможна, но они не могут сохранены. Ум постоянно соскальзывает и снова возвращается обратно, откуда начинал. Чтобы противостоять этому, нужно иметь решимость сделать свою жизнь медитацией; это не значит, что вам следует медитировать с утра до вечера. Я не знаю никого, кто делает так. И это не значит, что мы не можем выполнять свои обязанности и обязательства пока они у нас есть, потому что они необходимы и важны. Но означает, что мы внимательно следим за собой во всех своих действиях и реакциях, чтобы убедиться, что все происходит в свете Дхармы — Истины. Это касается мельчайших деталей, таких как наша еда, то, что мы слушаем или говорим. Только тогда ум сможет быть готовым к медитации, когда мы садимся на подушку. Это означает, что независимо от того, где мы находимся, мы остаёмся наблюдающими. Это не значит, что мы не можем разговаривать с другими, но мы следим за содержанием наших бесед.

Это нелегко сделать, и ум часто будет от этого ускользать. Но мы можем осознавать эти промахи. Если мы даже не осознаем, что отклонились от осознанности и внутренней бдительности — значит, что мы ещё недостаточно утвердились на медитативном пути. Если наш ум будет обладать качеством Дхармы, утверждённым внутри, тогда медитация уже имеет хорошие шансы на успех.

Чем больше мы знаем о Дхарме, тем больше мы можем наблюдать, соблюдаем ли мы её руководящие принципы. Нет никакой вины в нашей неспособности сделать это. Но самое меньшее, что мы можем сделать, это знать эти руководящие принципы и осознавать, где мы совершаем свои ошибки. За этим мы и практикуем — чтобы все больше и больше приблизиться к абсолютной реальности, пока однажды не станем Дхармой.

Есть разница между тем, кто знает, и тем, кто практикует. Тот, кто знает, может понимать слова и идеи, но тот, кто практикует, знает только одно — становление этой Истиной. Слова являются утилитарным средством не только для общения, но и для закрепления идей. Вот почему слова никогда не могут открыть Истину, это сможет сделать лишь личный опыт. Мы достигаем наших переживаний через осознание того, что происходит внутри и почему все так, как есть. Это означает, что мы сочетаем бдительность с исследованием того, почему мы думаем, говорим и реагируем именно так как мы делаем. Если мы не будем использовать свой ум таким образом, медитация будет лишь снова и снова включаться и выключаться и останется сложной. Когда медитация не приносит радости, большинство людей с радостью забывают о ней.

Без медитативного ума и опыта Дхарма не может возникнуть в сердце, потому что Дхарма — не в словах. Будда был способен выражать словами свой внутренний опыт и для нашей пользы, дать нам руководство. Это означает, что мы можем найти направление, но мы должны пройти это путешествие сами.

Чтобы иметь медитативный ум, нам нужно развить некоторые важные внутренние качества. У нас уже есть их семя внутри, иначе мы не могли бы взращивать их. Если мы хотим, чтобы в нашем саду росли цветы, без использования семян, мы можем поливать и удобрять почву, но из неё не вырастет ничего полезного. Полив и оплодотворение ума происходит в медитации. Прополка должна быть сделана в повседневной жизни. Сорняки всегда будут расти лучше, чем цветы в любом саду. Чтобы выкорчевать эти сорняки, требуется много сил, но вырубить их не так уж и сложно. По мере того, как они снова и снова будут вырубаться, они в конечном итоге станут слабыми, и их выкорчёвывание будет становится все легче и легче. Вырубка и выкорчёвывание сорняков требует достаточного уровня самоанализа — возможности понимать, что такое сорняк, а что цветок. Мы должны быть уверены в этом, потому что не хотим вырвать все цветы и оставить лишь сорняки. Сад с большим количеством сорняков не является впечатляющим украшением. Сердца и умы людей обычно содержат равное количество цветов и сорняков. Мы рождаемся с тремя корнями зла: жадностью, ненавистью и заблуждением, и тремя корнями добра: щедростью, любовью и мудростью. Разве не имеет смысла попытаться избавиться от тех трёх корней, которые являются создателями всех наших проблем, всех неприятных переживаний и реакций?

Если мы хотим устранить эти три корня, мы должны посмотреть на их видимую часть. Корни находятся под поверхностью, но очевидно, что они прорастают, показывая себя над ней. Мы можем видеть это внутри себя. Обусловленные заблуждением, мы проявляем жадность и ненависть. Есть разные грани жадности и ненависти, и самый простой и распространённый из них — «мне нравится», «я хочу», «мне не нравится» и «я не хочу». Большинство людей думают, что такие реакции вполне оправданны. Но все же это жадность и ненависть. Наши корни проросли таким большим количеством различных способов, что в нас растут все виды сорняков. Если мы посмотрим на сад, то найдём, возможно, около тридцати или сорока различных видов сорняков. У нас может быть так же много или даже больше нездоровых мыслей и эмоций. У каждого из них разная внешность и сила, но все они происходят от одних и тех же корней. Мы не можем добраться до корней, но должны иметь дело с тем, что находится над поверхностью. Когда мы выращиваем хорошие корни, они становятся такими мощными и сильными, что сорняки больше не находят себе достаточного питания. Пока мы оставляем место для сорняков в нашем саду, мы забираем пищу у красивых растений, вместо того чтобы все больше и больше помогать им. Это — наше развитие в повседневной жизни, которое затем позволяет успешно медитировать, являя этим естественный результат нашего обычного состояния ума.

В момент практики мы пытаемся изменить свой обычный ум на медитативный, что довольно трудно, если человек ещё не очень много практиковал. У нас есть только один ум, и мы приносим его с собой в каждую свою активность, а также и в медитацию. Если у нас есть желание, чтобы медитация принесла нам мир и счастье, тогда мы должны убедиться, что у нас уже есть медитативный ум, когда мы садимся её выполнять. Изменить его с занятости на молчание в этот момент — слишком сложно. Состояние ума, которое нам нужно развить для медитации, хорошо описано Буддой. Двумя наиважнейшими его аспектами являются — внимательность и успокоение чувств. Внутренняя внимательность иногда может быть заменена внешней внимательностью, потому что при некоторых обстоятельствах это является существенной частью практики.

Мир вторгается в нас, чего мы не можем отрицать. Внешняя внимательность — означает видеть, например, дерево, совершенно по-новому. Не с обычными мыслями «это красиво» или «мне нравится это в моем саду», а скорее замечая, что есть живые и мёртвые листья, что есть растущие растения, зрелые и умирающие. Мы можем наблюдать рост, рождение и упадок вокруг нас. Мы можем очень ясно понять влечение, наблюдая за муравьями, комарами, собаками. Нам нужно смотреть на них не как на помеху, а как на Учителей. Муравьи, комары и лающие собаки — это те Учителя, которые не оставляют нас в покое, пока их уроки не будут полностью усвоены. Когда мы видим все в этом мире в свете рождения, распада, смерти, жадности, ненависти и заблуждения, мы смотрим в зеркало всей жизни вокруг нас, тогда у нас всегда есть Дхарма. Все мы постоянно осознаем Истину Дхармы, только не уделяем этому достаточного внимания.

Мы можем использовать внимательность, чтобы наблюдать, что все сущее состоит из четырёх элементов: Земли, Огня, Воды, Воздуха; а затем проверить, в чем разница между нами и всем остальным. Когда мы серьёзно относимся к практике и смотрим на всю жизнь таким образом, тогда мы находим истину как вокруг, так и внутри себя. Больше этого ничего и не существует.

Именно это и даёт нам возможность оставить позади рынок, где ум порхает от одной вещи к другой, никогда не имя ни минуты покоя: он либо скучает и безразличен, либо полон ненависти и жадности. Но когда мы смотрим на то, что действительно есть, мы приближаемся к тому, чему учил Будда, с его состраданием ко всем существам, которые бродят в Сансаре от одной дуккхи к другой. Он учил, чтобы такие люди, как мы, могли пробудиться к Истине. Мы не должны ни верить, ни не верить тому, что мы слышим или читаем, но попробовать это. Если мы отдадим все своё внимание практике, то обнаружим, что она меняет наш подход к жизни и смерти. Быть искренним необходимо во всем, что мы делаем. Если мы поженимся и будем относиться к этому без энтузиазма, то брак не может быть счастливым.

Неискренняя практика Дхармы приводит к хаотичному непониманию. Цельность сердца должна иметь в своей основе преданность и ум, который выходит за рамки повседневных мыслей и действий. Другой аспект, который идёт вместе с внимательностью — это ясное понимание. Внимательность — это только знание, без какой-либо различающей способности. Внимательность не оценивает и не судит, но лишь уделяет все своё внимание тому, что происходит. Ясное понимание имеет четыре аспекта. Во-первых: «какова моя цель в мышлении, разговоре или действии?» Мысль, речь и действие — это наши три двери. Во-вторых: «использую ли я для своей цели самые искусные средства?» Для этого нужна мудрость и проницательность. Третий: «находятся ли эти средства в пределах Дхармы?» Это означает знание различия между здоровым и нездоровым. Мыслительный процесс требует нашего первостепенного внимания, потому что из него последуют речь и действие. Иногда люди думают, что цель оправдывает средства. И средства, и цель должны быть в пределах Дхармы. И четвёртое: «была ли достигнута моя цель, а если нет, то почему?» Если мы будем жить с этими четырьмя аспектами, мы будем замедляться, что полезно для наших реакций. Но бездействие не является ответом. Скорее нам нужно развивать медитативное качество ума, которое следит за тем, что мы делаем. Когда мы используем внимательность и ясное понимание, мы должны дать себе время для исследования. Проверка предотвращает ошибки.

Наше неправильное мышление создаёт опасность создания плохой кармы и уводит нас от Истины в туманные состояния ума. Дхарма прямолинейна, проста и чиста. Ей нужен чистый ум, чтобы жить в ней. Иначе мы снова и снова будем оказываться вовне.

Внешняя внимательность может распространяться и на других людей, но здесь нам нужно быть чрезвычайно осторожными. Видение и знание других порождает негативное суждение. Если мы практикуем внешнюю внимательность по отношению к другим, мы должны осознавать, что осуждение других создаёт плохую карму. Мы должны обращать на них своё внимание с состраданием. Наблюдение за людьми является одним из самых популярных развлечений, но обычно делается с намерением найти у них ошибку. У каждого, кто не просветлён, есть недостатки; даже Не-возвращающемуся ещё предстоит отбросить пять оков. Что уж говорить о простых мирянах? Использовать других людей в качестве своего зеркала очень полезно, потому что они отражают нашу собственную жизнь. Мы можем видеть в других только то, что уже знаем о себе. Остальное будет для нас потеряно.

Если мы добавим ясное понимание к нашей внимательности и будем проверять свои цели и применять умелые средства, мы избавимся от многих печалей и беспокойств. Мы разовьём осознанность, которая сделает каждый наш день, каждое его мгновение — приключением. Большинство людей чувствуют себя увязшими и обременёнными. Либо — у них слишком много или слишком мало дел; не хватает денег, чтобы делать то, что им нравится, либо они лихорадочно пытаются занять себя чем-то. Все они хотят вырваться из неудовлетворённости, но план побега, который выбирает большинство, не даёт настоящей внутренней радости. Однако с внимательностью и ясным пониманием даже наблюдение за деревом становится увлекательным.

Оно привносит новые измерения в нашу жизнь. Эта жизнерадостность ума позволяет нам понять целостность, а не ограниченность нашей семьи, работы, надежд и мечтаний. Таким образом, мы будем способны расширить свой кругозор, потому что становимся очарованными тем, что видим вокруг и внутри себя, и хотим исследовать все это глубже. Не существует «моего» ума, «моего» тела, «моего» дерева, но просто явления существующие вокруг нас, предоставляющие нам самую увлекательную и сложную классную комнату, которую кто-либо когда-либо мог найти. Наш интерес к классной комнате возрастает по мере возрастания осознанности.

Чтобы развить медитативный ум, нам также нужно успокоить наши чувства. Мы не должны отрицать их — это было бы глупостью, но видеть их такими, какие они есть. Мара искуситель — это не парень с длинным хвостом и пылающим красным языком, но скорее наши чувства. Мы почти никогда не обращаем внимания на то, что они делают с нами, когда тянут нас от интересного зрелища к прекрасному звуку, и обратно к зрелищу, мысли или идее. Нет покоя в нашем постоянном стремлении поймать момент удовольствия.

Чувственный контакт должен быть очень мимолётным, потому что иначе он становится великой дуккхой. Скажем, нам предлагают хорошую еду, которая очень приятна. Поэтому мы говорим нашему хозяину: «это очень хорошая еда, мне она очень нравится.» Хозяин отвечает: «У меня здесь много еды, пожалуйста, оставайтесь и кушайте всё время.»

Если бы мы сделали это, то не только заболели, но и почувствовали бы отвращение к ней. Приём пищи может длиться двадцать или, самое большее, тридцать минут. Каждый вкусовой контакт может длиться только секунду, а затем мы должны жевать и глотать. Если бы мы все время держали пищу во рту, это было бы очень неприятным. Иногда нам очень жарко, и мы идём принимать холодный душ. Мы говорим нашему другу, ожидающему снаружи: «теперь я чувствую себя хорошо, потому что холодная вода — очень приятна». Наш друг говорит: «у нас есть много холодной воды, ты можешь принимать душ в течение следующих пяти-шести часов».

Ничего, кроме абсолютных страданий из этого не выйдет. Мы можем наслаждаться холодным душем, самое большее, в течение десяти или двадцати минут.

Все, что длится, создаёт дуккху. Все контакты проходят быстро, потому что такова их природа. То же самое касается и зрения. Наши глаза постоянно моргают. Мы не можем держать их постоянно открытыми, пока рассматриваем что-то. Мы можем смотреть на красивую картину некоторое время и нам она действительно нравится. И вот кто-то говорит: «Вы можете остаться здесь и смотреть на картину в течение следующих пяти часов. Мы ещё не закрываем музей». Никто не смог бы получить удовольствие, поступив подобным образом. Мы не можем смотреть на одно и то же долгое время, не чувствуя скуки, не потеряв всю свою осознанность или даже не заснув.

Чувственные контакты ограничены не только из-за неспособности дать удовлетворение. На самом деле это волны, которые приходят и уходят. Если мы слушаем какую-то прекрасную музыку, через несколько часов та же музыка станет невыносимой. Наши контакты являются зеркальным отражением удовлетворения, которое на самом деле не имеет под собой реальной основы. Это Мара постоянно вводящий нас в заблуждение.

Вот подходящая история про монаха во времена Будды, которая относится к высшему контролю чувств. Супружеская пара сильно поссорилась, и женщина решила сбежать. Она надела несколько своих лучших сари, одно поверх другого, надела все свои золотые украшения и ушла. Через некоторое время муж пожалел, что отпустил её, и последовал за ней. Он бегал туда-сюда, но не мог найти её. Наконец он встретился с монахом, который шёл по улице. Он спросил монаха видел ли тот женщину в красном сари с длинными черными волосами и множеством украшений на шее и руках. Монах сказал: “Я видел, как мимо пронеслись зубы.”

Монах не обратил внимания на образ женщины с длинными черными волосами, в красном сари, со множеством драгоценностей, а только на то, что там был человек с зубами. Он успокоил свои чувства до такой степени, что объект зрения больше не искушал реакции его ума. Обычный человек при виде красивой женщины с черными волосами, в красном сари и со множеством драгоценностей, возбуждённо бегущей по улице, мог бы поддаться искушению и последовать за ней. Зубы, проходящие мимо, вряд ли пробудит подобное желание. Это и есть — успокоение чувств.

Так если мы наткнёмся на змею, она уже будет объектом неприязни или страха, но просто живым существом, которое оказалось рядом. И это – всё: ничего не нужно делать и не на что реагировать. Если же мы думаем о ней, как о змее, которая может убить нас, тогда, конечно, наш ум может прийти в неистовство, точно так же, как это мог бы сделать ум монаха, если бы он подумал: «О, какая красивая женщина».

Если мы наблюдаем за нашими чувствами снова и снова, это становится привычкой, и это уже не очень сложно. Жизнь становиться намного спокойнее. Мир в том виде, в котором мы его знаем, состоит из очень большого количества людей. Везде разные цвета, формы, существа и изменение природы. Каждый вид дерева имеет сотни подвидов. Природа размножается. Все мы выглядим по-разному. Если мы не будем охранять наши чувства, это увлечение миром будет удерживать нас своей привлекательностью жизнь за жизнью.

Слишком многое нужно увидеть, сделать, узнать и как-то на это отреагировать. Поскольку всему этому нет конца, мы можем просто остановиться и погрузиться в самих себя. Медитативный ум реализуется через внимательность, ясное понимание и успокоение чувств. Эти три аспекта практики необходимо поддерживать в повседневной жизни. И результатом этого станут мир, гармония и развитие нашей практики медитации.