Краткие фрагменты наставлений
Дост. Бханте Пемасири
перевод — Evgenia Evmenenko

источник — DHAMMA EVERYWHERE

ОБ ИСТИННОМ ПРИБЕЖИЩЕ
Ученик задаёт вопрос: «Складывается впечатление, что люди, которые верят в Бога, начинают верить ещё сильнее, когда переживают трудные времена. Мне интересно, почему так происходит, потому что верующие люди обычно добродетельны, однако им приходится страдать, и, если рассуждать логически, они должны перестать верить в Бога. Тем временем, их вера лишь усиливается. Почему так?»
Бханте: «Так происходит потому, что люди не видят камму или видят её недостаточно. Это одна из причин, почему люди начинают поклоняться всевозможным богам и небесным существам. Другие причины – это страх и сомнение. То, что побуждает людей обращаться к религиям – это именно страх и сомнение.
Когда бы люди ни переживали сильный страх, они молятся богу, размышляют о дьяволе и бегут к предсказателям. Это естественно для человеческой природы. Передавать заслуги божествам и дэвам, бхутам и духам, кому бы то ни было ещё, – это хорошо. Тем не менее, они никогда не смогут помочь нам избавиться от той каммы, которая у нас накоплена.
В Дхаммападе есть об этом строфы. Отец Ангулималы был главным советником царя Косалы. Его звали Аггидатта и он был брахманом. Из-за страха люди тогда поклонялись и благоговели перед деревьями, реками, горами, перед землёй, огнём и т.д.
«Bahum ve saranam yanti
pabbatāni vanani ca
aramarukkhacetyani
manussa bhayatajjitā.
Netam kho saranam khemam
netam saranamuttamam
netam saranamagamma
sabbadukkhā pamuccati.
Подверженные страху, люди ко многим прибежищам обращаются: К горам, лесам, деревьям в чаще, к гробницам. Но все эти прибежища ненадёжны, все они не являются высшими. Они не избавляют от мытарств тех, кто прибегают к ним».
Так сказано в Дхаммападе. Когда страх овладевает умом человека, тогда он готов поклоняться всем этим вещам. Вам известна эта история?»
Ученик: «Это история Маха Моггалланы, о груде песка и о наге (могущественном змее)?»
Бханте: «Да».
(История повествует о жреце-брахмане Аггидатте, который после смерти своего отца стал отшельником и учил тысячи своих последователей поклоняться природным явлениям. Будда, узнав о потенциале Аггидатты и его учеников достичь Пробуждения, отправил к ним Маха Моггалану, который укротил нага силою своей веры в Три драгоценности – Будду, Дхамму и Сангху. Увидев такое чудо, Аггидатта и его последователи также обрели веру в них и стали арахантами, постигнув Четыре благородные истины. Это история раскрывает значение строф 188 — 192 Дхаммапады).
Бханте: «Моггаллана был очень привлекательным и молодым в то время. Сам Будда тоже пришёл в то место и спросил отшельников, кому они поклоняются. Они ответили: «Деревьям, кустам, песку, горам, земле, огню…» Будда сказал, что всё это не имеет никакого смысла: «Все эти прибежища ненадёжны, все они не являются высшими. Они не избавляют от мытарств тех, кто прибегают к ним. Лишь те, кто приняли Прибежище в Трёх драгоценностях, обретут шанс избавиться от всех страданий».
ОБ ОМРАЧЕНИЯХ, СВЯЗАННЫХ С МЕДИТАЦИЕЙ

Если человек, который следует по буддийскому пути, обладает благими и добродетельными качествами, то для него достичь знания пути (magga ñana) не так сложно. Таким же образом, и практика предварительной медитации (1), которая сама по себе трудна, для него довольно легка. Её трудность заключается в том, что это такое путешествие, в котором нельзя допустить, чтобы кто-то смог ввести вас в заблуждение. Если этого не происходит, то всё становится легким. Медитирующий просто делает то, что должно быть сделано. С увеличением своего прогресса он становится всё более скромным. Однако у сегодняшних практикующих мы видим почти полное отсутствие скромности. Напротив, они словно становятся всё более грубыми, считая при этом себя успешными практиками. Они не улыбаются и отказываются взаимодействовать с другими из-за своей жесткости.

Будда же был необыкновенно мягким и кротким человеком. В «Карания метта сутте» человек на буддийском пути описывается именно как мягкий и кроткий (mudu anatimānī). Нам следует взращивать эти качества внутри себя, хотя многие и не обладают ими. Причина, по которой многие медитирующие не являются мягкими и кроткими, заключается в том, что они неверно поняли Дхамму и практику предварительной медитации. Вместо того, чтобы во время последней уменьшить свои загрязнения (kilesa), они привязываются к объектам этих загрязнений. Окружающие даже могут думать, что они были лучше до того, как начали медитировать, – во всяком случае, не такими грубыми и жесткими. Тот же, кто выполнил практику предварительной медитации правильно – это приятный человек, с которым все хотят общаться и иметь дело. А тот, кто стал грубым и взрывным, заслуживает строгого выговора, впрочем, далеко не все готовы его принять.
В целом, следует замечать свои собственные изъяны, нежели выискивать их в других. Как правило, люди отлично видят чужие недостатки и не видят своих. Это происходит из-за отсутствия памятования (sati). Большинство не имеет его, и даже если имеет, то в очень слабом виде, всего несколько секунд в день. Когда есть памятование, то есть и чёткое осознание изъянов собственных мыслей, слов и поступков. Из-за отсутствия прозрения в свои недостатки человек вступает в конфликты с другими. Будда наставлял нас смотреть на себя, а не на других.
В былые времена я тоже любил находить минусы в других, и у меня заняло немало времени оставить эту привычку. Если памятование хорошо установлено, то есть возможность завершить своё путешествие на пути. Это происходит безо всякого промедления. А когда памятование не присутствует, то мы заблуждаемся, считая, что идем верной дорогой. При этом какое-то количество памятования может иметься, если медитирующий продолжает наблюдать объекты. Отсутствие памятования – это не единственная причина отсутствия прогресса на пути. Упакилесы (upakkilesa) – вот что действительно останавливает нас. Это то состояние, когда некто вообразил себя очень духовным, очень продвинутым и знающим все безупречно. Он уверен, что преисполнен мудрости (paññā), и что его усердие превосходит усердие всех остальных. Всё это поистине блокирует всякое продвижение на пути.
Примечания
1. Пемасири Тхера обычно говорит, что слово «медитация» как правило понимается неверно, и то, что называют медитацией, на самом деле в большинстве случаев – это лишь подготовка к ней. Палийское слово bhavana означает «построение, взращивание». Предварительная практика медитации включает в себя соблюдение предписаний нравственности, сдержанность (в отношении шести органов чувств), ведение чистой жизни, лишенной обмана и манипуляций, честность с собой и другими, практику управления вниманием и т. д.
Пер. с англ.: Evgenia Evmenenko