Краткие фрагменты наставлений
Дост. Буддадаса Бхиккху
Пер. с англ.: Кун Ден, Denis Naumenko
Источник: DHAMMA EVERYWHERE
О СИЛЬНОМ УМЕ
(избранные отрывки)
Сильный ум – это ум, который свободен от влияния омрачений, от препятствий – ниваран (nīvaraṇa), от омра­чений – упакилес (upakkilesa), от глубинных склонностей ума – анусайа (anusaya), от влечений – асав (āsava). Некото­рые школы мысли считают, что достичь таких состояний, когда ум пуст и свободен – невозможно, что омрачения будут сопровождать нас на протяжении всей нашей жиз­ни и никогда не настанет то время, когда ум сможет от них освободиться. На это мы можем заметить, что омрачения непостоянны, так как нет ничего, что было бы постоян­ным. Не существует ничего вечного, чего-то такого, что было бы действительно неизменным. Омрачения прихо­дят и уходят в зависимости от причин и условий, поэтому если будут устранены причины и условия, то и омрачения также закончатся. Развивая достаточную осознанность и ясное понимание, производя правильные усилия, мы сможем жить таким образом, что омрачения, которые обычно возникают в нашей жизни, не получат никаких шансов на появление. И даже менее существенные про­блемы, такие, как пять ниваран, не будут нас беспокоить. Ум обычного, мирского человека не пуст, не свободен, потому что он страдает от омрачений, от танхи (жаж­ды) и от упаданы (цепляния, привязанности). Что такое «жажда»? Жажда – это то, что водит наш ум повсюду, от одного места к другому. Что подразумевается под «цепля­нием»? Цепляние – это то, что привязывает наш ум к желаемому объекту. Тот, кто живет с жаждой и цеплянием, не свободен. Узнав, что такое жажда и привязанность, мы также узнаем, что такое свобода он них.
Мы узнаем пустотный ум. Пустотный ум «чист» и «не­запятнан». Используя обычную речь при описании вещи, которая запятнана, мы может сказать, что она определен­ным образом испачкана или загрязнена. Когда мы говорим про ум, то такая «грязь» называется «килеса» (омрачение). «Килеса» означает «что-то загрязненное». Когда появляет­ся килеса, тогда ум перестаёт быть чистым. Быть свобод­ным от того, что омрачает, быть незапятнанным – это ещё одна характеристика пустотного ума. Ум удовлетворён, когда нет ничего, что могло бы его вывести из равновесия, но при наличии тревожащих его факторов этого не про­исходит. Ум среднего человека тревожен и неустойчив, и всякий раз, когда происходит что-то непредвиденное, он легко выходит из равновесия. Если бы не омрачения, то ум был бы умиротворенным. О пустотном уме гово­рят, что он «прохладен». Под «прохладой» подразумевают отсутствие какой-либо «жары» в виде омрачений, возни­кающей в уме в результате нашего чувственного опыта. Если мы беспечны в те моменты, когда видим, слышим, обоняем, осязаем, ощущаем вкус и думаем, то мы полу­чаем «жар» жадности, отвращения и заблуждения, жар омрачений, который беспокоит ум. Когда нет омрачений, то не будет и никакого «жара». Вместо этого будет «про­хлада». «Ниббана» означает «прохладу». Всякий раз, когда ум не находится во власти килес, он «прохладен», и даже если мы имеем просто небольшое прикосновение такой прохлады, длящееся всего лишь короткое время, это всё равно будет ниббана. Мы могли бы называть её случайной ниббаной, которая, несмотря на то, что является лишь ко­роткой встречей, всё равно демонстрирует качества ниб­баны, качества пустотного ума. Кроме того, ум перестает блуждать. По сути, это килеса танхи (тяги, страстного желания) заставляет ум блуждать. Жажда или невеже­ственное желание водит ум от одного места к другому, заставляет его блуждать между различными чувственны­ми объектами, которыми являются формы, звуки, запа­хи, вкусы, прикосновения и объекты ума, возникающие в глазах, ушах, носу, на языке, в теле или в уме. В палий­ских текстах есть одно сравнение, иллюстрирующее такие блуждания: «Идите и поймайте шесть животных – змею, которая живет в норе, крокодила, который живет в воде, птицу, которая в основном живет в воздухе, обезьяну, ко­торая живет на дереве, лису, которая живет на кладбище, и собаку, которая живет в доме».
У этих животных есть характерные им места обитания. Поймайте и свяжите их, и они всё равно будут стремиться вернуться в естественную среду: птица – в небо, домаш­нее животное – в дом, обитатель леса – в лес и т. д… Также обстоят дела и с умом, ведомым танхой или желанием, которое мы испытываем к тем объектам, которые видим, слышим, обоняем и т. д. Ум не свободен, он не является пустотным из-за того, что что-то тянет его в разных на­правлениях. Ум называют спокойным, когда такой тяги в нём больше нет. То спокойствие, что останавливает – это и есть пустотность. Спокойный ум обладает ясностью, в то время как в запутанном уме ясности нет. Вместо этого за­путанный ум находится во власти килес, которые возни­кают, чтобы его беспокоить. Поэтому, избавьтесь от всего того, что препятствует ясности ума, и он будет действо­вать и справляться со своими обязанностями должным образом. Когда что-то испытывает помехи или препят­ствия, оно не может функционировать должны образом. Так же и с умом – когда он находится во власти килес, то в нём нет ясности. Это не быстрый и умный, а глупый ум, не обладающий мудростью. Ясность – это ещё одна харак­теристика пустотного ума. Пустотный ум также является кевали (kevalī). Для многих это слово, вероятно, прозву­чит странно, так как, несмотря на то, что оно встречается в буддийских текстах, его почти никогда не используют. Кевали – палийский синоним для араханта(подлинного человека) и этот термин означает «объединяться» или «интегрироваться в целое», то есть быть «завершенным». Когда ум свободен, он переходит к великой пустотности.
Обычно ум не свободен, он скорее заключен в тюрьму, но он может из неё выйти, и он может интегрироваться во всеобъемлющую пустоту. Пустота – это то же самое, что и кевали. Таким образом, кевали – это ещё одно название араханта, или того, кто пуст или свободен. Ум кевали, ко­торый освобожден от своих привязанностей и от произ­водящих его причин и условий санкхар (saṇkhāra), явля­ется бессмертным – аматой (amatā), а это и есть ниббана (то есть достижение другого берега).