Краткие фрагменты наставлений
Ачан Сумедхо

источник — DHAMMA EVERYWHERE
перевод — Павел цветков

ПРИБЕЖИЩЕ – ЭТО ТАКОЕ МЕСТО, В КОТОРОМ БЕЗОПАСНО

Прибежище – это место, в котором безопасно, поэтому, когда суеверные люди приходили к моему учителю Аджану Ча, желая получить от него магические амулеты или крохотные талисманы, чтобы они могли защитить их от пуль, ножей, призраков и подобных вещей, то он им говорил: «Зачем вам все эти вещи? Единственная подлинная защита – это прибежище в Будде. Принятия прибежища в Будде будет достаточно».

Но обычно их вера в Будду была не такой сильной, как вера в эти глупые маленькие медальоны. Они хотели чего-то, что было бы сделано из бронзы и глины, чего-то отчеканенного и освященного. Это то, что можно назвать принятием прибежища в бронзе и глине, принятием прибежища в суевериях и предрассудках, принятием прибежища в том, что в действительности не приносит безопасности и не может по-настоящему нам помочь.

В наши дни в современной Британии мы можем обнаружить, что как правило, люди стали более искушенными. Они не принимают прибежище в магических наговорах, они принимают прибежище в таких объектах, как Вестминстерский банк, однако такое прибежище тоже не может предоставить безопасности и защиты.

Принятие прибежища в Будде, в его мудрости, означает, что у нас есть безопасное место.
Когда присутствует мудрость, когда мы действуем мудро и живем мудро, тогда мы действительно находимся в безопасности. Условия вокруг нас могут измениться. Мы не можем поручиться за то, что произойдет с материальным уровнем жизни или с тем, что Вестминстерский банк переживет десятилетие. Будущее остается неизвестным и туманным, но в настоящем, принимая прибежище в Будде, у нас есть такое присутствие духа, такой настрой ума, который необходим для того, чтобы рефлексировать и учиться у жизни тому, как жить.

 

ФРАГМЕНТ ВЫСТУПЛЕНИЯ ДОСТ. АДЖАНА СУМЕДХО НА РЕТРИТЕ В АМАРАВАТИ В МАЕ 1999 ГОДА
Медитация была тем светом в конце туннеля, той единственной надеждой, связанной с взрослением, с подлинной зрелостью, которая в своем пределе ведет к конечному пробуждению, к полному освобождению.

Зачем в «детском» обществе соглашаться на зрелость? По крайней мере, то общество, в котором я жил, так или иначе, было довольно детским. Люди были полны самомнения, они были тщеславными, и в те дни никто не казался сильно заинтересованным в духовном развитии. Если вы говорили о подобных вещах, то люди смотрели на вас так, как будто вы сказали что-то неуместное или как на идиота.
Люди, которых я знал, интересовались лишь своей внешностью, модой, политическими движениями, попытками сделать мир лучше и тому подобным. Но на уровне духовного развития никто, казалось, не имел в нём даже какой-то малейшей заинтересованности.

Во время своего обучения и жизни в качестве монаха в течение последних тридцати трех лет у меня была возможность докопаться до сути этой проблемы. Наши эмоциональные привычки может устранить путь интуитивной осознанности, путь пустоты. Это путь освобождения себя от привычных реакций, и он является единственным работающим методом, который я обнаружил.

Бесконечные обсуждения привычных реакций и размышления о них, кажется, водят нас лишь по кругу. Нам нужно вырваться из этой сферы обусловленного.

Осознанность открывает врата к нерожденному и неумирающему, открывает ум и сердце к реальности, которая никогда не рождается и не умирает, к Дхамме, к тому, где ум может быть освобожден от эмоциональных привычек. В противном же случае, как любит говорить Аджан Сучитто:

«Это будет похоже на перестановку шезлонгов на Титанике».

Попытка изменить эту обусловленность – это всё равно, что переставлять мебель. Вас не устраивает диван на этой стороне комнаты, поэтому вы перетаскиваете его на ту сторону. Это лучшее, что вы можете сделать. Тем не менее, если вы начнете видеть выход из всего этого, то вы увидите, что осознанность – это путь к нерожденному и неумирающему.