ПОДЗЕМНЫЕ ВОДЫ

Пер. с англ.: Дениса Науменко

Будда – это Дхамма, Дхамма – это Будда. Дхамма, которую Будда постиг в результате своего пробуждения, всегда была в мире. Она не исчезала. Это как с грунтовыми водами. Любой, кто копает колодец до уровня грунтовых вод, увидит воду. Человек не создаёт воду. Всё, что он делает, это прикладывает усилия для того, чтобы выкопать колодец такой глубины, которой хватит для достижения уже имеющейся там воды.

Так что, если у нас есть какое-либо распознавание, то мы поймем, что находимся совсем недалеко от Будды. Прямо сейчас мы сидим напротив него. Мы видим Будду каждый раз, когда постигаем Дхамму. Тот, кто стремится непрерывно практиковать Дхамму, везде, в любом месте, сидя, стоя или при ходьбе, тот непременно всегда будет слышать Дхамму Будды.

КОРНИ

Мы как дерево с корнями, основанием и стволом. Каждый лист, каждая ветвь зависят от корней, которые поглощают питательные вещества из почвы и направляют их на то, чтобы подпитывать дерево.

Наше тело, а также наши слова и поступки, наше зрение, слух, обоняние, вкус, наши чувства похожи на ветви, листья и ствол. Ум, подобно корням, поглощает питательные вещества и по стволу направляет их вверх к ветвям и листьям, чтобы они цвели и приносили плоды.

 

УТЕРЯННЫЙ КОШЕЛЁК

Это как в случае, когда после выхода из дома, вы потеряли свой кошелёк. Он выпал из вашего кармана и остался лежать где-то на дороге. Но пока вы этого не обнаружили, не осознали, что произошло, вы чувствуете себя спокойно, поскольку ещё не осознаёте, почему вы испытываете это спокойствие. Она ради переживания, которое вас ожидает позже. Когда вы наконец обнаружите, что вообще-то потеряли свои деньги, то в этот момент вы и расстроитесь, столкнувшись с этим лицом к лицу.

То же самое относится и к нашим дурным и хорошим поступкам. Будда учил нас тому, чтобы мы знакомились с этими вещами. Если мы с ними не знакомы, у нас не будет никакого понимания, что правильно, а что нет, что хорошо, а что плохо.

КУСОК ЛЬДА

Если вы оставите большой кусок льда на открытом солнце, то увидите, что он буде таять таким же образом, каким стареет наше тело: понемногу, постепенно. Через несколько минут или часов он полностью растает. Это называется кхайя-вайя: увядание, разрушение.

Распад обусловленных, состоящих из частей вещей продолжается долгое время, с тех пор, как появился мир. Рождаясь, мы приобретаем эти вещи. Мы никуда их не выкидываем. Когда мы рождаемся, мы переносим болезни, старение и смерть. Мы собираем всё это в одно и то же время.

Посмотрите, как стареет наше тело. Стареет каждая его часть. Стареют волосы на голове, волосы на теле, стареют ногти на руках и ногах, стареет кожа. Всё, что бы там ни было, увядает согласно своей природе

ТЕЛЕЖНЫЕ КОЛЁСА И КОЛЕЯ

Круг перерождения подобен колесу телеги. Когда буйвол, впряжённый в повозку, тянет её без остановки, следы колёс будут постоянно перекрывать следы копыт. Колеса повозки не удлинённые, но круглые. Можно сказать, что они удлинённые, но их удлинённость круглая. Мы видим их округлость, но не видим их длины. Пока буйвол тянет, колеса повозки вращаются без остановки.

Наступает день, когда буйвол останавливается. Он устал. Он сбрасывает своё ярмо. И затем он идёт своим путем, а повозка катится своим. Её колёса останавливаются сами собой. Если вы оставите их на долгое время, то они распадутся на элемент земли, воды, ветра и снова превратятся в траву и грязь.

То же самое и с людьми, которые все ещё создают камму: они не идут к выходу. Люди, говорящие правду, не идут к выходу. Люди с неверными взглядами не идут к выходу.

ЗМЕИНЫЙ ХВОСТ

Мы, люди, и мы не хотим страдать. Мы вообще ничего не хотим, кроме удовольствий. Но на самом деле удовольствие – это не что иное, как тонкое страдание. Боль – это явное страдание. Проще говоря, страдание и удовольствие подобны змее. Голова змеи – это страдание, а хвост – удовольствие. В голове у змеи присутствует яд. У неё во рту содержится яд. Если вы окажетесь рядом с её головой, то она вас укусит. Если вы схватите её за хвост, то это может показаться более безопасным, но если вы будете держать его, не отпуская, то змея может развернуться и точно так же вас укусить. Это потому, что как голова, так и хвост принадлежат одной и той же змее.

У грусти и счастья одни и те же родители – жажда и заблуждение. Вот почему бывают случаи, когда вы счастливы, но при этом у вас присутствует какое-то беспокойство и вам как-то не по себе. Это происходит даже тогда, когда вы обладаете такими привлекательными вещами, как материальная выгода, награды, статус. Получая все эти вещи, вы становитесь счастливыми, но ваш ум на самом деле не пребывает в умиротворенном состоянии. Это происходит потому, что у вас есть скрытое ощущение, что вы их потеряете. Вы боитесь, что они исчезнут.

Этот страх мешает вам находиться в умиротворенном состоянии. Иногда вы действительно теряете эти вещи, и за этим следует страдание. Это означает, что, хотя эти вещи и приятны, страдание произрастает из удовольствия. Просто мы этого не осознаём. Это как со змеёй: если, схватив её за хвост, мы её не отпускаем, она может развернуться и укусить нас. Итак, голова змеи и её хвост, зло и добро – образуют круг, который продолжает вращаться. Вот почему удовольствие и боль, хорошее и плохое не являются Путём

ЛИСТЬЯ

Находясь в тихом безветренном лесу, мы замечаем, что листья на деревьях неподвижны. Когда же налетает ветер, то листья начинают шелестеть.

С умом дела обстоят также, как и с листьями. Вступая в контакт с объектом, он колеблется в соответствии со своей природой. Чем меньше вы знаете о Дхамме, тем сильнее колеблется ваш ум. Переживая удовольствие, он умирает от него. Переживая боль, он умирает от неё. И это так и будет продолжаться.

МЫШЛЕНИЕ
Аджан Чаа однажды рассказывал о том, как пытался развивать мудрость с помощью мышления. Его попытки не работали, ум оставался безразличным к усилиям до тех пор, пока Аджан Чаа не изменил свой подход. Переломный момент произошел после того, как учителю случилось понаблюдать за пауком. Тогда он решил, что не будет искать предмета исследования, а будет ждать до тех пор, пока тот сам не придет к нему.
Аджан Чаа наблюдал, как паук пребывал в безмолвии и не двигался, сидя в центре паутины, пока в ней не застряло насекомое. Тогда паук, узнавший о своей добыче из-за изменения в натяжении паутины, немедленно набросился на насекомое и съел его.
Аджан Чаа решил, что его уму нужно действовать также как пауку. Пребывая в спокойном, умиротворенном состоянии в то же время ум должен оставаться внимательным и бдительным. Как только появится чувственный объект, воздействующий на сеть его осознания, ум набросится на него, исследуя непостоянную, неудовлетворительную и безличную природу объекта.
РАСПОЗНАВАНИЕ
Для практики Дхаммы недостаточно веры в истинность учения Будды, необходимо на собственном опыте подтвердить его. Без опыта вера может избежать сомнений только с помощью подавления.
Применяя учение на практике, мы начинаем меняться, но иногда мы не признаем этого, поскольку изменения не всегда соответствуют нашим представлениям о том, какими они должны быть. Часто практикующие сосредотачиваются только на поиске ярких моментов, упуская из виду скромные, но систематические улучшения, происходящие в их поведении и внутренней жизни.
Это могут быть следующие улучшения: растущее чувство благодарности за все, полученное в жизни; растущее чувство радости, возникающее при возможности поделиться чем-то или отдать что-то; растущая потребность придерживаться заповедей, постепенно и добровольно отказываясь от пустых занятий.
Распознавая эти изменения, мы избегаем ловушек гордости и самодовольства, что в итоге приводит к постоянству в нашей практике. И если существует рецепт успеха в практике Дхаммы, то он заключается в постоянстве.

РАЗМЫШЛЕНИЕ

Степень нашего беспокойства не всегда связана с реальной опасностью. Мы можем переживать о вещах, у которых почти нет шансов произойти, как о чем-то по-настоящему угрожающем нашему благополучию. Беспокойство появляется не из-за того, что мы чувствуем опасность, а из-за того, что мы к этому прибавляем. Поскольку мы позволяем уму снова и снова создавать и прокручивать наихудшие сценарии, создается впечатление, что они происходят гораздо чаще, чем на самом деле.
Забота о здоровье в целом должна сопровождаться усилиями, направленными, в том числе, на сохранение психического здоровья. Поэтому необходимо поймать момент, когда вы охвачены тревожными мыслями, и мягко, но твердо остановить их. Необходимо работать с этим снова и снова. Пусть мотивацией будет напоминание о том, что беспокойство и следующие за ним состояния стресса и паники ослабляют нашу иммунную систему и делают нас уязвимыми по отношению к серьезным заболеваниям.
Времена грозных предзнаменований и сомнений выявляют лучших и худших среди людей. Давайте будем группой, которая принимая вызовы, не теряет самодисциплины и внимательности, спокойствия и хорошего настроения, внимания к окружающим и сострадания ко всем.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ СТОЛОВ И СТУЛЬЕВ

Очищать ум и приводить его в умиротворенное состояние – хорошо, но это сложно. Вам следует начать с внешних проявлений – ваших действий на уровне речи и тела, и продвигаться внутрь. Путь, ведущий к чистоте, к развитию созерцательности, поможет вам очиститься от злобы, жадности и неведения. Трудность заключается в том, что вам нужно проявлять самообладание, практиковать воздержанность и самоконтроль. Но почему это так трудно?

Это как если для того, чтобы сделать стол или стул, необходимо подвергнуть обработке древесину. Это сложно, но что с того, что это сложно? Древесина должна пройти через этот процесс. Для того, чтобы получить стол или стул, мы должны пройти через тяжелые и грубые этапы.

Так же и с нами. Нам следует стать умелыми там, где мы ещё неумелы, стать безупречными там, где мы ещё не добились совершенства, компетентными в том, чего мы ещё не знаем.

 

ТЕРНОВЫЙ ШИП

Вещи просто такие, какие они есть. Сами по себе они не приносят нам страданий. Это как с терновым шипом. Причиняет ли нам страдания острый терновый шип? Нет. Это просто шип. Сам по себе он не приносит никому страданий. Но если мы на него наступим, то тут же ощутим страдания.
Почему мы страдаем? Потому что мы на него наступили. Итак, страдание исходит от нас самих.

 

НАЧАЛО — ЭТО КОНЕЦ

Знаете ли вы, что родившись, вы уже мертвы? Старение и смерть – это одно и то же. Это как с деревом. Одна из его частей – это корневое основание, другая его часть – крона. Там, где есть начало, есть и завершение. Где есть завершение, там будет и начало. Если нет начала, то нет и завершения. Где присутствует завершение, там должно быть начало. Не бывает завершения без начала. Таково положение вещей.

Когда человек умирает, то мы грустим и расстраиваемся – это выглядит немного забавно. Мы сидим и плачем, скорбя о разных вещах. Но это заблуждение. Это всего лишь заблуждение. Когда человек умирает, мы рыдаем и плачем. И так продолжается с незапамятных времён. Мы не останавливаемся для того, чтобы внимательно изучить данное положение вещей. Извините за то, что я это говорю, но мне кажется, что вместо того, чтобы оплакивать смерть кого-то, лучше плакать, когда он рождается. У нас же всё задом наперед. Когда ребенок рождается, люди смеются и излучают радость. Но на самом деле рождение – это смерть. Смерть – это рождение. Начало – это конец; конец – это начало.

 

НЕ СЪЕМ, ТАК ПОНАДКУСЫВАЮ!
Как-то раз я дал одной собаке рис. Она не смогла его съесть целиком, и поэтому легла рядом с миской и стала за ней наблюдать. Она была настолько сыта, что не могла больше есть, но лежала рядом с остатками своей еды и никуда от неё не отходила. Собаку одолевала лень и сонливость, но время от времени она окидывала взглядом свою миску. Когда другие собаки, не важно, были ли они маленькие или большие, подходили к миске, она на них рычала. Когда к рису подходили цыплята, она на них лаяла: «Гав-гав-гав!». Живот собаки был настолько полон, что готов был лопнуть, но она никому не позволяла притронуться к своей еде. Она была скупа и эгоистична.
Люди могут вести себя таким же образом. И если они не знают Дхамму, если они не понимают своих обязанностей перед начальством и своими подчиненными, если их умы одолевают омрачения в виде жадности, гнева и заблуждения, то даже обладая большим богатством, они будут скупыми и эгоистичными. Они не знают, как всем этим делиться. Им даже трудно сделать пожертвование бедным детям или старикам, которым нечего есть. Я размышлял над этим и меня поразило, насколько такие люди похожи на самых обыкновенных животных. У них напрочь отсутствуют человеческие добродетели. Будда называл таких людей – людьми, которые подобны животным (manussatiracchano). Они именно такие и есть. Это происходит из-за того, что им не хватает доброжелательности, сострадания, сопереживающей радости и равностности.