ИССЛЕДОВАНИЕ УМА — Советы медитирующим
Нанайон Ки Упассика

перевод — Леша Тэль
редакция — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

СОДЕРЖАНИЕ

Когда Рушатся Общепринятые Истины
Различение против самообмана
Разница в знании
Сбалансированный Путь
Комок дегтя
Хитросплетения неведения
Открывая путь в сердце

 

КОГДА РУШАТСЯ ОБЩЕПРИНЯТЫЕ ИСТИНЫ

Чтобы достичь состояния покоя, вам следуем умиротворять себя во всех возможных аспектах — в поступках, словах и уме. Только так вы будете способны созерцать то, что происходит внутри. Если вы не спокойны, то всегда будете вовлечены во внешнюю активность и в итоге в вашей жизни всегда будет слишком много дел и разговоров. Такая жизнь удерживает ваше осознавание или внимательность от состояния цельности и стабильности. Вы должны перестать делать, говорить или думать всё, что не является действительно необходимым. Это позволит вашей внимательности постоянно развиваться. Не позволяйте себе быть вовлеченным в слишком большое количество внешних вещей.

Тренируя свою внимательность в постоянной осознанности до такого уровня, где она сможет позволить вам исследовать себя, вы должны быть постоянно бдительными в отношении того может ли ум сохранять свою умиротворенность и целостность при контакте с чувственными объектами, или же он всё ещё  вовлекатся в симпатии и антипатии. Исследуя себя таким образом вы сможете изучать свой ум, глубже познавая себя. Если ваша осознанность сильна и стабильна, ум не будет колебаться. Если же она ещё не достигла этого уровня, то он всё ещё будет волноваться, проявляя симпатии и антипатии к чувственным объектам. Вам же следует остерегаться даже малейшего его колебания. Не позволяйте себе считать, что небольшие отвлечения от осознанности не имеют никакого значения — именно таким образом они и становятся привычными.

Неудовлетворенность — это постоянная нужда в отслеживании деталей, мелочей, крошечных недостатков, которая постоянно возникает в уме. Если вы сумеете удержаться от неё, то сможете защитить свой ум, и это будет куда полезнее для вас, чем уделение внимания бесполезным делам внешнего мира. Так что старайтесь быть действительно осторожными, не запутывайте своё внимание в чувственных объектах. Это умение, которым вам следует овладеть. Если вы будете сосредотачиваться исключительно на этой области проявления ума, то сможете созерцать чувства во всех их возможных деталях. Вы обретете способность ясно осознавать их и отпускать.

Поэтому сосредоточьте свою практику на осознавании чувств — удовольствия, боли и ни-удовольствия-ни-боли. Подумайте, как отрешиться от них, осознавая их просто как чувства, не наслаждаясь ими (ибо если вы наслаждаетесь чувствами — это влечение). Желания того или этого постоянно просачиваются в ум и влияют на него, увлекая его внутренними и внешними чувственными объектами. Вот почему вы должны охранять покой и умиротворение ума так, чтобы он не привязывался к ароматам чувств, так, чтобы он был способен искоренить их влияние на себя.

Стремление к удовольствиям подобно вирусу, глубоко заразившему наше сознание. То, чем мы занимаемся здесь — практика, побуждающая ум перестать притягиваться к приятным чувствам и отталкивать болезненные. Именно потому, что мы зависимы от приятных чувств, мы не любим и отталкиваем болезненные. Поэтому не позволяйте уму любить удовольствие и сопротивляться боли. Пусть его не тревожит ни то, ни другое. Испытайте его. Если он может отпустить чувства и быть выше удовольствия, боли и безразличия, это покажет вам, что он не зациклен на них. Затем попытайтесь исследовать, каким образом ум сможет оставаться непоколебимым чувствами? Это умение, которым вам следует обучиться, чтобы раз и навсегда освободиться от своей привязанности к чувствам, чтобы ум не относился к физической боли или ментальному страданию как ко «мне» или «моему» .

Если вы не освободитесь от этой привязанности, вы останетесь прикованными к чувствам, как в их физических, так и в ментальных проявлениях. Если в уме возникает удовольствие от физической лёгкости, у вас возникает влечение к нему. Что же касается чисто ментального ощущения удовольствия, это то, чего вы действительно хотите и любите. Таким образом вас и привлекают ментальные восприятия и ярлыки, мыслеформы и даже сознание, сопровождающие удовольствие. Вы будете цепляться за все эти феномены, как за «я» или «мое».

Поэтому анализируйте физическое и умственное удовольствие. Разделяйте их на части, чтобы как следует исследовать и отпустить. Не обманывайте себя, просто наслаждаясь ими. Что касается боли не отталкивай её. Пусть боль просто остается болью. Пусть удовольствие просто остается удовольствием. Пусть в вашем сознании они просто попадают в категорию чувств. Не думайте, что это «вы» чувствуете удовольствие или что «вы» чувствуете боль. Если вы сможете отпускать своё отношение к этим чувствам, то сможете обрести освобождение от страдания и неудовлетворенности, потому что будете выше или вне поля их воздействия. Когда же наступят старение, болезнь и смерть, вы уже не будете цепляться за них, думая, что это «вы» стареете, что «вы» больны, что «вы» умираете. Вы сможете отпустить своё цепляние к ним.

Если вы можете созерцать всё, что происходит только с точки зрения пяти Совокупностей — непостоянных, неудовлетворенных и не имеющих сущности — вы уже не выберете их своим домом и не будете цепляться за них как за «я» или «мое». Если же вы не будете исследовать всё, что происходит с этой точки зрения, то непременно окажетесь в ловушке смерти. Даже кости, кожа, плоть и другие части вашего тела будут восприниматься умом как «мои». Вот почему нас обучают созерцать смерть и размышлять о ней — чтобы мы могли осознать, что смерть не означает, что мы умираем. Вы должны заниматься этим исследованием, пока действительно не поймете этого. Иначе вы так и будете оставаться пойманными в ловушку. Вам следует сделать себя чрезвычайно чувствительными в этом отношении, чтобы ясно увидеть, что ваши кости, плоть и кожа не имеют сущности и не принадлежат вам. Это поможет вам перестать цепляться за них. Тот факт, что вы всё ещё цепляетесь, показывает, что вы на самом деле не осознали их непостоянства, неудовлетворенности и отсутствия сущности.

Когда вы видите кости животных, они не имеют для вас большого значения, но когда вы видите кости людей, ваше восприятие сразу отмечает их: «Это скелет человека. Это череп человека.» Если их много, то они могут по-настоящему вас напугать. Когда вы видите изображение скелета или чего-либо, что открывает нам непостоянство и отсутствие сущности физического тела, если вы не сможете правильно их воспринять сквозь неведение ума, то так и застрянете на уровне скелета и костей. На самом же деле костей нет. Они пусты. В материи нет ничего, кроме элементов. Вы должны проникнуть в кости, чтобы они стали элементами. Иначе вы застрянете на уровне скелета. И, так как вы не смогли растворить иллюзию его целостности, он сможет вас огорчить и расстроить. Это показывает, что вы не проникли в Дхамму. Вы всё ещё застряли на уровне внешней видимой оболочки, потому что не разложили её объекты на частицы.

Время постоянно уходит но, оно не единственное, что меняется. Тело так же постоянно разлагается и распадается на части. Оно постепенно умирает, но мы этого не осознаем. Только после того, как оно уже сильно постарело, волосы поседели и выпали зубы, мы наконец понимаем, что оно постарело. Это знание весьма грубо и поверхностно. Мы не осознаем постоянного и постепенного разложения, которое тихо происходит внутри него.

В результате мы цепляемся за тело и за каждую его часть как за себя. Его глаза – это «наши» глаза, то, что они видят — это вещи которые «мы» видим, ощущение возникающее от этого — это то что «мы» чувствуем. Мы не рассматриваем это как процесс состоящий из частей. На самом же деле здесь есть процесс видения и процесс зрительного объекта вступающего в контакт с органом чувств. Осознавание контакта с воспринимаемым через органы чувств — это процесс сознавания, ментальный феномен, воспринимающий образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и всё остальное. Мы не осознаем этого и поэтому цепляемся за глаза, уши, нос, язык, тело, мысли как за «себя» или «своё». Затем, только когда тело окончательно постареет, мы понимаем, что стареем; когда оно умирает и умственные процессы прекращаются, мы понимаем, что умираем.

Однако, как только вы разберете все феномены на части, ничего не останется. Все эти феномены просто теряют смысл. Они становятся просто физическими и ментальными элементами, без какой-либо болезни или смерти. Если вы не проникли в суть вещей подобным образом, вы так и останетесь обманутыми и слепыми. Так когда мы повторяем «Джара-дхаммамхи» — «я подвержен смерти» — это просто служит тому, чтобы сделать нас более внимательными и старательными на начальных стадиях практики. Однако, когда вы достигаете глубокой стадии медитации Прозрения, то поймете, что ничего этого нет. Все предположения, все общепринятые истины будут отброшены прочь. Они все разрушаются. Когда тело пусто от «я», за что можно цепляться? Физические элементы, ментальные элементы пусты от любого «я». Вы должны ясно и до самой глубины осознать это. Иначе они снова соберутся вместе и образуют существо, как физически, так и ментально, и тогда мы снова будем цепляться за них как за свое «я».

Но как только мы осознаем мир как частицы, смерти не будет. А как только мы увидим, что смерти нет, тогда мы действительно «поймем». Если мы все еще видим, что умираем, это показывает, что мы еще не поняли Дхамму, все еще застряли на внешней оболочке. А если это так, то какой глубины Дхамму мы действительно сможем узнать? Вы все должны проникнуть глубже, созерцая, разбирать феномены на части.

Вы почти закончили свою жизнь в этом арендованном горящем здании, и все же вы продолжаете цепляться за него, как за самого себя. Оно обманывает вас, заставляя чувствовать страх и любовь и оставаться в его сетях. Ум цепляется за них, чтобы обманывать себя на различных уровнях. Вы не можете видеть даже сквозь эти условности и поэтому принимаете их за «мои», «я», за женщину, мужчину и т.п., действительно превращая себя в них. Если вы не можете созерцать их так, чтобы освободиться от этих условностей и предположений, ваша практика будет просто вращаться на одном и том же месте, не давая вам найти никакого выхода.

Поэтому ваша осознанность должна быть глубокой и проникающей на многие уровни. Эта практика похожа на использование ткани для фильтрации вещей. Если вы используете грубое плетение, то почти ничего не поймаете. Используйте тонкое плетение, чтобы фильтровать все, что наблюдаете, осознавая более глубокие вещи и тонкую реальность. Осознавая снова и снова, проходя глубже и глубже. Поэтому существует много уровней для осознавания, внимательности и исследования этих деталей.

Вот почему так важно исследовать и полностью осознать истинную природу своего сознания. Практика медитации — это не что иное, как наблюдение за самообманом, помогающее увидеть, как он проникает в самые глубокие уровни нашего восприятия, и увидеть, как даже самые очевидные для нас вещи обманывают нас прямо здесь сейчас. Если вы не можете различить обман и заблуждения своего «я», ваша практика не приведет к Освобождению от страдания. Она просто будет удерживать вас в состоянии заблуждения, заставляя думать, что все это «вы» и «ваше».

Практиковать в соответствии с учением Будды — значит идти против течения. Каждое живое существо глубоко внутри желает обрести на физическом уровне, а затем и на более высоких и тонких уровнях чувств (различные типы концентрации, где сознание застревает в состоянии покоя). Поэтому вы должны исследовать чувства, чтобы научиться отпускать их и таким образом гасить жажду, полностью осознавая их такими, какие они есть на самом деле (свободные от «я») в соответствии с их истинной сущностью, не путаясь и не отвлекаясь на чувственное. Эта практика постепенно уничтожает вирус влечения, доводя вас до такого состояния, когда он в конечном счете бесследно растворится.

 


ХИТРОСПЛЕТЕНИЯ НЕВЕДЕНИЯ


Существует много видов самообмана. Чем больше вы практикуете и исследуете ум, тем меньше вам обычно хочется претендовать на наличие какого-либо понимания. Вместо этого вы просто видите вред и многогранность собственных невежества и глупости. Так ваше исследование вирусов ума становится все более и более тонким. Раньше вы не осознавали этого и принимали свои воззрения за знание, потому что думали, что что-то понимаете. Но на самом деле это — не настоящее понимание. Это тот тип понимания, который приходит из жонглирования идеями. И все же мы считаем его знанием, и в итоге думаем, что что-то понимаем. Это само по себе является очень глубоким самообманом.

Поэтому вы должны отслеживать подобные вещи — должны продолжать созерцать их. Иногда они дурачат нас прямо здесь и сейчас: вот тогда нам действительно становится плохо, из-за незнания, что нас одурачили, и вместе с тем иллюзии, что мы люди, которые действительно что-то понимают. Мы можем основательно изучить ту или иную тему, но подобное знание — это просто воспоминание о ментальных ярлыках. Мы думаем, что ментальное навешивание ярлыком это свойство различение или что им являются наши мысли, или осознавание чувственного сознания — и поэтому все это путаем. В результате этого мы просто очаровавываемся всеми частицами знания, которые проскальзывают внутрь ума и формируют его — которые являются просто иллюзиями внутри осознавания. Что касается подлинного осознавания, то на самом деле его весьма мало, в то время как обманчивое осознание окружает нас со всех сторон.

Поэтому мы должны созерцать и исследовать, чтобы видеть сквозь эти иллюзии в осознавании. Это то, что позволит нам исследовать ум. Если ваша осознанность устремляется наружу — не следуйте за ней. Остановитесь и поверните ее внутрь себя. Что бы ни проскальзывало внутрь, чтобы сформировать ум, вы должны относиться к этому с мудрой внимательностью. Вы не можете просто это устранить, потому что это естественный процесс, а вы не должны пытаться слишком сильно закрывать ум от него. Просто наблюдайте за умом, чтобы увидеть, как далеко она может зайти, насколько он истиннен или ложен, как он распадается и затем возникает снова. Вы должны исследовать его снова и снова. Просто наблюдая таким образом, вы сможете исследовать то что называете собой, познать причину и следствие внутри процесса и созерцать его. Это то, что сделает вашу внимательность и проницательность все более и более искусными. Если вы не будете практиковать подобным образом, ваш ум будет оставаться темным.
Он конечно может стать немного более пустым и неподвижным, и вы решите, что этого вполне достаточно.

Но если вы посмотрите на учение Будды, то обнаружите, что независимо от того, какого рода знание бы он ни получал, он никогда не хотел останавливаться на достигнутом. Он всегда говорил: «Это еще не все.» В начале он развил внимательность и ясное понимание в во всех поступках, но затем решил: «Есть еще большее, куда следует развиваться.» Что касается нас — то мы всегда готовы похвастаться. Какое-то время мы работаем над развитием того или иного аспекта Учения, а затем говорим, что уже знаем о этом все и не должны более его развивать. В результате Важные принципы Дхаммы в нашем сознании размягчаются из-за нашей хвастливости и гордыни.

Тишина и пустота

Открыть дверь, чтобы по-настоящему заглянуть внутрь себя — нелегко, но этому можно научиться. Если у вас есть внимательность, которая позволяет вам исследовать и понимать себя, она растворяет многие проблемы сразу после их возникновения. Из-за этого влечение будет иметь очень мало времени чтобы набрать силу и в каком бы обличье она ни возникла, вы сразу ее отследите, осознаете, погасите и отпустите.

Во время осуществления этого процесса, не думайте, что вы что-то «получаете», потому что на самом деле, когда ум пуст — он вообще ничего не получает. Но чтобы выразить словами для тех, кто не испытал этого состояния: как же пуста пустота? Означает ли это, что все исчезает или уничтожается? На самом же деле, вы должны узнать, что пустота не означает, что ум уничтожен. Что здесь уничтожено — это цепляние и привязанность. То, что вам нужно сделать, — это увидеть, что такое пустота, понять какой она на самом деле является, а затем не цепляться за нее. Природа этой пустоты такова, что она бессмертна внутри нас — эта пустота от какого либо «я» — и все же ум при этом может функционировать, познавать и исследовать себя. Просто не вешайте на него ярлыки и не цепляйтесь за него, вот и все.

Есть много уровней пустоты, много типов, но все же если для вас это тот или иной тип пустоты тогда это не настоящая пустота, потому что тогда в уме есть намерение, пытающееся узнать, что это за тип пустоты и какие характеристики он имеет. Это то, что вы обязаны глубоко исследовать, если действительно хотите ее познать. Если это поверхностная пустота — пустота спокойного ума, свободного от мысленных образований об чувственных объектах или свободного от внешнего чувства собственного «я» — это не подлинная пустота. Подлинная пустота лежит глубоко, не на уровне простого покоя или концентрации. Пустотность пустоты — это нечто очень глубокое. Но из-за того, что мы уже изучили и услышали, мы склонны называть пустоту спокойного ума — пустотой и поэтому мы неправильно отмечаем объекты в этой пустоте….На самом же деле это просто обычная тишина ума. Нам же следует заглянуть в нее глубже. Независимо от того, с чем вы сталкивались и о чем слышали раньше — не волнуйтесь. Не называйте этот опыт тем или иным уровнем достижения. Иначе вы все испортите. Вы достигли уровня, на котором должны быть в состоянии поддерживать свое осознание устойчивым, но как только вы начинаете помечать объекты, оно сразу прекращается или же выходит из-под контроля.

Эти отмечания являются проявлениями активного влечения. Оно очень тонкое и утонченное. Что бы ни проявилось — оно цепляется за это. Поэтому вы просто должны позволить своему уму оставаться пустым, не называя его ничем, ибо пустота, которая освобождает от озабоченности, которая свободна от влияния мысленных образований -это то, что вы должны будете исследовать глубже. Не обозначайте ее как тот или иной уровень, ибо измерение и сравнение вещей таким образом мешает развитию этого опыта и в частности, знанию того, как изменяется ум.

Поэтому для начала просто наблюдайте эти процессы — просто осознавайте их. Если вы переживаете по поводу их — это все портит. Вместо того чтобы видеть все ясно, вы останавливаетесь на достигнутом и не идете глубже. По этой же причине, когда вы тренируете ум созерцанием его до такого уровня, что время от времени достигаете ясного осознания, рассматривайте его просто как объект наблюдения.