Искусство исчезать
Аджан Брахмавамсо

источник — dharma.org.ru. (1 глава)
https://theravada.world/ (2 и 3 главы)

 

 

1. ОБЩАЯ КАРТИНА

Перевод — Яреб

Где бы вы ни жили, в монастыре, в городе или на тихой загородной улочке, вы неизбежно время от времени будете испытывать проблемы и сложности. Это просто природа самой жизни. Поэтому, когда у вас проблемы со здоровьем, не нужно говорить: «Доктор, со мной что-то неправильно — я сегодня болен», а наоборот — «Со мной все в порядке — сегодня я болен». Это природа человеческого тела заболевать время от времени. Это так же природа канализации время от времени и в самый неожиданный момент забиваться, и это природа водонагревателя ломаться время от времени. Такова природа жизни. Даже пусть мы, как люди, сражаемся за то, чтобы сделать жизнь беспроблемной для нас самих и других, нет никакой возможности гарантировать, что всё именно так и случится.

Когда бы вы не испытывали боль или сложности, всегда помните один из глубоких смыслов понятия страдание: просить у мира что-либо, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим от мира невозможных вещей. Мы просим совершенный дом и работу, и все другие вещи, ради совершенного обустройства и организации которых, да еще и в нужное время и нужном месте, мы работаем так упорно. Естественно, это и есть просить того, что никогда не может быть дано. Мы просим глубокой медитации и просветления, прямо здесь и сейчас. Но это не тот принцип, по которому работает эта вселенная. Если вы просите чего-либо, чем этот мир не может вас обеспечить, то должны понимать — тем самым вы просите о страдании.

Поэтому, когда бы вы ни работали или медитировали, пожалуйста, примите тот факт, что иногда будет что-нибудь происходить неправильно. Ваша задача в том, чтобы не просить у мира невозможного. Ваша задача — наблюдать. Ваша задача не подгонять и подталкивать этот мир к тому, чтобы он был таким, каким хотите вы. Ваша задача понять, принять и отпустить. Чем больше вы сражаетесь со своим телом, умом, своей семьей и миром, тем больше нанесете сопутствующего вреда и тем больше переживете боли.

Иногда, когда мы понимаем и отстраняемся от нашей повседневной жизни, мы видим картину в целом. Мы видим, что нет ничего неправильного с монастырем, ничего неправильного с нами самими, ничего неправильного с жизнью. Мы понимаем — это всего лишь природа мира быть «неправильным» — это и есть то, что Будда объяснял в первой благородной истине о страдании. Вы работаете, боретесь и так сильно стремитесь сделать свою жизнь правильной, сделать правильным ваш дом, ваше тело и ваш ум — и все равно это всё становится неправильным.

Понимание страдания — это мотивация к практике

Размышление над страданием или «дукха» — это важная часть истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание, скорее мы пытаемся понять и исследовать его причины. Это важный пункт в нашей практике, потому что когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку либо убегая от него или пытаясь его изменить. Они винят механизмы за неисправность, но конечно это лишь природа самих механизмов. Происходит что-то неправильно — и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить свое отношение и перестать сражаться. Когда мы прекращаем сражаться с миром и начинаем понимать само страдание, мы получаем совсем другую реакцию. Эта реакция называется — nibbidā.

Реакция называемая nibbidā происходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете природу Буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства, и совместного проживания в группе. Вы знаете, что это неудовлетворительно и что будут проблемы. Но вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от этих проблем или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы являются неотъемлемой частью самой сути сансары. Этот было одним из величайших прозрений Будды, побудившего его дать свое первое учение — Dhammacakkappavattana Sutta (СН 56.11)

Когда вы понимаете, что страдание неотъемлемо от самой сути сансары, это меняет вашу реакцию. Это как иметь гнилое яблоко и пытаться вырезать из него гнилые участки, чтобы съесть остальное. Когда у вас есть мудрость, вы видите, что яблоко все целиком уже сгнило и единственная возможная реакция на это — это nibbidā, отторжение всего яблока в целом, отвращение к нему, отворачивание от него, и просто выбрасывание. Вы видите, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Так важно понять страдание в этом мире, и так важно увидеть как абсолютно страдание и неудовлетворенность. Оно никогда не будет под вашим контролем или в пределах вашей власти изменить его или сделать таким, как надо вам.

Когда мы это осознаем и понимаем, то это дает нам мотивацию и побуждение к практике пути. В соответствии с суттами, когда Будда увидел, что люди стареют, заболевают и умирают, то этого оказалось достаточно, чтобы побудить его к поиску решения проблемы страдания (МН 26.13). Он понял, что это так же и его собственная природа — стареть, болеть и умирать, и что он никак не избавлен от этого. Это дало ему мотивацию отправиться в поиск того, что положит конец этим проблемам.

Каждая из этих трех проблем так же и неотъемлемо ваша. Это то, что ждет вас в будущем. Это то, что точно произойдет: вы постареете, заболеете и умрете. И вы ничего не можете с этим поделать. Это факты вашего существования, вашего человеческого тела, а так же всех других вещей. Всё состарится, распадется на части и умрет — всё пойдет неправильно и сломается. Будущий Будда был достаточно мудр, чтобы понимать, что даже со всеми его духовными качествами и накопленными заслугами он не избежит этого страдания. Требовалась другая реакция — полностью страдание понять.

Отстраненность

В Dhammacakkappavattana сутте говорится, что первая благородная истина о страдании должна быть полностью понята (СН 56.11). Иными словами, вы не должны пытаться преодолеть страдание, вы не должны пытаться изменить его, вы не должны пытаться сделать его лучше или сбежать от него, вы должны его понимать. Трудные времена — это прекрасная возможность, чтобы сесть и встретить страдание лицом к лицу, понять его полностью и не принимать простой выбор — сбежать.

Такова природа большинства людей, что когда бы не возникли страдания или проблемы, они прибегают к своим способам побега: погрузиться в фантазии, смотреть фильмы, путешествовать по интернету, читать, болтать, заваривать себе чашечку чая или кофе, или просто уходить на прогулку. От чего на самом деле мы уходим? Для чего мы погружаемся в эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши, недостаточно удовлетворительны. Если вы действительно хотите придти к чему-либо в жизни, монастырской или иной, стать мудрым и свободным, то Будда говорил, что для этого вы должны понять страдание

Когда вы начинаете исследование, то обнаруживаете, что мы все испытываем страдание. В Therīgāthā есть известная история о Кисаготами (Thī. 213–23). Стратегия Будды, чтобы отвести Кисаготами от скорби и страдания из-за смерти ее сына была в том, чтобы дать понять ей непосредственно, что иные люди так же умирают: смерть ее сына — это не исключительное событие во вселенной, а взаимосвязана и со всеми другими смертями тоже. Смерть естественна, это часть самой сути вещей. Она повсюду, вы не можете ее избежать. Поэтому вместо того, чтобы решить проблему, вернув ее сына к жизни, Будда научил Кисаготами понимать ее всеобщность.

Когда мы понимаем, мы не просто принимаем вещи. Потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть это просто будет так; таковы вещи как они есть — ну и пусть!» — это тоже неправильная реакция. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, для чего мы здесь, какова жизнь на самом деле, то остается только одна естественная реакция. Это не попытка сбежать и не принятие чего бы не случилось, но это — nibbidā.

Nibbidā — значит отстранение. Мы отворачиваемся от того, что мы называем жизнь. Попытка изменить вещи сделает вас еще больше вовлеченным в жизнь, и принятие вещей как есть также оставит вас вовлеченным. Отстранение — вот правильная реакция. Отстранение — значит, что вы оставляете вещи самими по себе и вы не интересуетесь или не беспокоитесь о них. Вы просто сидите здесь и не вовлекаете себя в то, что вы переживаете. Не вовлекаясь в то, что вы переживаете, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от нее, вид отказа, который заставляет вещи исчезнуть.

Вы читали в суттах, что Будда из сострадания, знал как отделываться от людей (МН 122.6). Иногда люди вовлекаются в беседы от нечего делать. Я не люблю сидеть и отвечать на вопросы час за часом, особенно во время ретритов. В любом случае, вы не получите ответов о настоящей Дхамме задавая вопросы. Вы получите ответы сидя неподвижно, остановив размышления и не поощряя их в дальнейшем. Поэтому, когда кто-нибудь задает мне вопрос, я пытаюсь дать как можно более краткий лаконичный ответ. Таким образом я стараюсь помочь отстраниться от болтовни.

Вы должны отстраниться от вещей этого мира таким же самым способом. Зачем быть вовлеченным во всё это? Посмотрите на вещи и поймите, что они все просто причиняют вам страдания, они просто утомляют и огорчают вас. Через nibbidā важность всех воспринимаемых объектов исчезает.

«Это не мое дело»

Когда вы размышляете над жизнью, то приходите к пониманию, что это все не подконтрольно. И то что не подконтрольно — это не ваше дело. Эта замечательная маленькая фраза, которую я использовал во время своих медитаций, и использовать которую побуждаю и других людей тоже. Чтобы вы не испытывали, в монастыре или где-либо еще, произнесите: «Это не мое дело». Чтобы не происходило с водопроводом, приходящими и уходящими людьми, с предлагаемой едой, с погодой, просто скажите так — «Это не мое дело». Это не ваше дело волноваться о том, что кто-нибудь делает или говорит вам, это его дело, его карма, не имеющая никакого к вам отношения.

Если вы чувствительны к словам других людей, позволяя им ранить или запугивать вас, то вы должны помнить совет Будды своему сыну Рахуле — быть как земля. (МН 62.13). Люди мочатся и испражняются на землю, они выташнивают на нее и сжигают ее. Все виды нечистот вываливают на землю, но земля никогда не жалуется, она просто все принимает. Люди так же создают и прекрасные вещи на земле. Они высаживают сады или, что еще лучше, строят монастыри. Но чтобы с ней не происходило, земля не реагирует.

Поэтому будьте как земля. Чтобы люди не говорили или не делали, будьте непоколебимы. Превозносят ли вас или проклинают — это их дело. Нет нужды волноваться по поводу сказанного другим человеком, хорошее ли это или плохое. Если вы относитесь к этому как «Это не мое дело», то оно никогда вас не огорчит.

Аналогично и с неприятными ощущениями и болью в теле или с болезнью. Когда вы медитируете, напомните себе, что все это не ваше дело, это дело вашего тела — позвольте телу самому об этом заботиться. Такой вид мышления на самом деле очень мощный способ поддержания тела здоровым. Как ни странно, но иногда чем больше вы волнуетесь об этом теле, тем хуже оно становится. Если вы отстранитесь от тела, сядете неподвижно и просто позволите телу исчезнуть, то оно постарается вылечить само себя. Поэтому просто оставьте тело в покое и забудьте о нем.

Я знал много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. Первый раз я с этим столкнулся в случае с Ajahn Tate. Когда я в первый раз приехал в Таиланд в 1974-м, он был в больнице с неизлечимым раком. Его лечили самым лучшим способом, но ничего не помогало, поэтому его отпустили умирать назад в монастырь. Он умер двадцать пять лет спустя. Это один из примеров, когда монахи «возвращаются умирать в свой монастырь». Они возвращаются и после живут долгое время. Вы отстраняетесь от вещей, nibbidā возрастает и ум отворачивается. Для него уже достаточно, он не хочет больше наблюдать за вещами, и вы обнаруживаете что они исчезают.

Это процесс, о котором вы читали в суттах: nibbidā приводит к virāga — постепенному исчезновению, угасанию вещей. Когда вы относитесь к чему-либо как к не имеющему к вам отношения («не ваше дело»), оно постепенно исчезает из вашего мира. Сознание в это больше не вовлекается, оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает об этом. Так это работает. Во что бы вы не вовлекались из того, что задерживается в вашем уме — это есть то, где сознание находит основание и разрастается. Вы выстраиваете умственные конструкции, доктрины. Для меня как для медитатора предельно ясно, что это мы создаем наш собственные мир. Но когда вы отстраняетесь, вам здесь больше нечего делать, — и вот потому что вам это больше не интересно, все вещи просто исчезают из вашего сознания. Когда у вас наличествует nibbidā, вы на самом деле не-создаете ваш мир.

Решая проблему

Сколько раз вы пытались решить «проблему»? Вы будете пытаться ее решить не только пока не умрете, но и еще много жизней после. Вместо этого уясните, что этот мир — это всего лишь игра восприятий. Это пять кхандх делают свое дело, и к вам это не имеет никакого отношения. Люди — это просто люди, и мир — это просто мир.

Иногда в нашем монастыре вы можете увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравятся их крики, но нравится ли это им или нет какаду все так же продолжат шуметь. Так почему бы не отстраниться от этого шума?

Как медитатор я привык спрашивать себя: «Почему меня беспокоит шум?» Крик ли это птицы снаружи, чей-то кашель или кто-то громко хлопнул дверью в главном зале — почему я это слышу? Почему я не могу сделать со своими ушами то же, что и с глазами — найти какие-нибудь способные их закрыть «веки»? Через осознанное наблюдение за звуком и понимание того, как он действует, становится достаточна ясна та единственная причина почему я его услышал — это потому что я хотел его послушать. Имело место активное вовлечение в мир звуков, поэтому звук и явился беспокойством. Как говорил когда-то Аджан Ча — «это не звук беспокоит вас, это вы беспокоите звук». Это очень глубокое высказывание и оно имело для меня больше значение — я понял природу звука и почему он такой беспокоящий.

Когда кто-либо называет вас свиньей, идиотом или кем угодно еще, вы не должны его выслушивать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы вовлекаемся и цепляемся за мир звуков. Но когда мы понимаем, что звуки происходят просто в соответствии с их природой, мы обретаем nibbidā. Есть звуки красивые, безумные и звуки издаваемые птицами. Некоторые птицы издают приятные звуки, а некоторые, как например вороны, — просто ужасные. Но это не вина ворон, это просто такова их природа. Так же и в монастыре: некоторые анагарики как вороны, а некоторые как соловьи, некоторые монахи говорят красиво, некоторые — просто ужасно. Такова их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения и поэтому мы должны отстраниться.

Когда мы отстраняемся от этих вещей через nibbidā, они исчезают. Страдание исчезает когда исчезает причина страдания. Воспринимаемый мир начинает исчезать, когда мы не озабочены тем, чтобы его изменить. Когда мы отстраняемся от мира через nibbidā, мы его отталкиваем и отвергаем. Потому что через nibbidā приходит виденье мира каков он есть на самом деле. С nibbidā мы двигаемся в направлении противоположном движению всего остального мира.

Посланцы истины

Другой способ взглянуть на отстранение от мира — это представить его как движение внутрь разума, наш безмолвный центр. Иногда вы видите, как мир вашего дома, мир ваших друзей, или даже Буддизм, может выдернуть вас из этого центра. Вы можете почувствовать натяжение. Вас так дергали всю вашу жизнь, и что это вам дало? Когда люди оставляют монастырь, то чаще всего это из-за противоположного пола. Сделает ли это их счастливыми? Много лет назад в одном из номеров журнала Punch на главной странице красовался заголовок: «Совет для брачующихся». Две страницы центрального разворота были пусты, за исключением одной лишь надписи — «Не делайте этого». Они осознали страдание брака. Не думайте, что вы-то другой, что избежите страдания потому что особенный или мудрее других. Это самонадеянность эго думать, что ты лучше, что ты сможешь избежать тех же сложностей и проблем, которые испытывают все остальные в этой жизни.

В молодости я тоже увлекался фантазиями. Я научился снимать с себя их наваждение, следуя до их логического разрешения. Я бы размышлял: «И что дальше? А дальше?» — и так до тех пор, пока у меня не сложилась вся картина целиком. Это «а дальше» лишает всякой привлекательности такие фантазии, вроде — «влюбиться, жениться и вместе скакать в закат». Потому что в итоге это самое «а дальше» было просто пустым. Не было больше ни цвета, ни яркости, ни радости, ни счастья, потому что «а дальше» будет таким же, как и у всех остальных. Когда же вся привлекательная часть растворяется и исчезает, вы снова оказываетесь там, где и начинали. Более того, вы так и не поняли ничего о жизни. Вы просто пытаетесь обрести несколько моментов удовольствия и счастья. А в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с любимыми. В чем тогда смысл? Но если вы следуете путем nibbidā — вы действительно мудры. Вы испытали уже достаточно страданий, а значит у вас есть достаточно информации для осмысления. Когда возникают трудности, размышляйте над этим страданием и взращивайте nibbidā.

Во время ретрита будут периоды, когда вам будет скучно. Если у вас ноют ноги или вы просто сидите здесь и не знаете что делать, и нет желания медитировать или читать, или прохаживаться — вам невозможно скучно — изучайте скуку. Во время ретрита, если вы заняты изучением страдания, нет такого момента времени, из которого нельзя было бы извлечь пользу для личного развития и тренировки. Тренировка ума заключается не в контроле вещей, а в их понимании. Смотрите на все эти сложности и разочарования как на devadūtas — посланников истины, пришедших обучить вас Дхамме. Аджан Ча всегда называл их Круба Аджаны — старшие учителя. Настоящие Круба Аджаны не живут в каком-нибудь великом монастыре в Таиланде — там живут только вымышленные. Настоящие Круба Аджаны здесь, в вашей хижине, когда вы просыпаетесь утром и совершенно не желаете выбираться из постели. Эти Круба Аджаны будут здесь, рядом с вами, просиживающим длительные периоды времени абсолютно безрезультатно. Настоящие Круба Аджаны будут здесь, когда в ходе ретрита вы будете гадать, сколько же еще дней осталось до его окончания. Когда кто-нибудь положит не ту еду в вашу чашу, или когда вы вот-вот войдете в глубокую медитацию — и тут прокричит ворона. Или что-либо иное, что расстроит и огорчит вас — это Аджаны. Это то что необходимо обдумать, к чему прислушаться, и во что проникнуть.

Двигаясь к пустоте

Когда вы понимаете страдание в мире, то видите этот мир как груду мусора. И потому что это мусор вы от него отстраняетесь. Когда вы отстраняетесь, он исчезает — это происходит virāga. Такова природа. Вам не нужно заставлять его исчезнуть. Это не происходит по выбору, желанию или через размышление: «О, я хочу избавиться от этих людей, этих ворон, муравьев на тропинке, этого холода, что я чувствую». Это просто уже больше не ваше дело, а не так что вы хотите избавиться от чего-либо. Когда вы действительно знаете, что что-либо — это не ваше дело, оно полностью меркнет и исчезает. В этом глубокий смысл отказа от владения имуществом или сведения его к самому минимуму. Вы не только отказываетесь от физических вещей, но так же и от «ментальной собственности» — старых привычек и обид, старых способов видеть вещи за которые вы держитесь и которые лелеете. Вы отказываетесь от всех вещей, которые вас истощают, удерживают и ограничивают.

Большинство людей узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, представляя его как свою самость, своё attā. Как только они принимают свое прошлое в качестве самих себя, прошлое становится тем, что для них важно — и они цепляются за него и следовательно страдают. Но им совсем не обязательно так делать — они могут отпустить свое прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта и в любой момент вы можете из нее выйти. Не надо думать, что вы должны сделать работу над ошибками прошлого — это всего лишь чувство вины. Вы можете спокойно это всё отпустить, отказаться и позволить ему исчезнуть, конечно, если у вас достаточно для этого смелости.

Используя таким образом dukkha-sannā, восприятие страдания, спросите себя, в чем смысл держаться за свое прошлое. Рассмотрите, в чем его назначение, поймите что это — страдание. Отстранитесь от него и позвольте прошлому постепенно исчезнуть. Когда вы понимаете, что прошлое это — страдание, отрешение происходит как непосредственное следствие, и чем глубже понимание, тем быстрее прошлое исчезает и, в конце концов, перестает быть частью вашего репертуара. Вы смотрите на мир снаружи — и он медленно исчезает; вы сидите в медитации в своей хижине — и исчезает вообще весь мир. Вы понимаете, что это и есть все то, для чего медитация и предназначена. Медитация — это искусство позволить вещам постепенно раствориться и пропасть, позволить им исчезнуть. Это движение к пустоте.

Одна из самых важных вещей, которая должна постепенно исчезнуть, чтобы позволить медитации «взлететь» — это мышление. В первую очередь вы должны мышление понять. Вы должны объективировать его и увидеть, что оно представляет из себя на самом деле. Куда мышление вас ведет? Вы увидите, что мышление — это тоже «не ваше дело». Когда вы понимаете мышление правильно, то не пытаетесь его контролировать при помощи воли, но вместо этого применяете к мышлению nibbidā. Используя пример из сутт (например, МН 20.4), представьте себе мышление как обернутый вокруг шеи вашего прекрасного ума труп мертвой собаки. Естественная реакция — это выбросить мышление, точно так же как вы бы выбросили труп собаки — разложившийся, грязный, вонючий и заразный. Вот так и происходит, когда вы понимаете эти вещи. Вы знаете — это не ваше дело. Вы отказываетесь от них или, скорее, отказ происходит. Вы двигаетесь в ином направлении — в глубь ума, а не мира.

Автоматическая реакция

Nibbidā прекращает āsava, проистекание ума. Вы знаете как это случается: вы сидите здесь в медитации, ничего не делаете, и вдруг мышление начинается изливаться — о планах на то, чем вы будете заниматься после ретрита, о ваших обязанностях или о проблемах, которые вы пытаетесь разрешить. Ум изливается из своего центра, и такое излияние и называется āsava. Почему ум изливается? Он изливается, потому что интересуется миром. Ум не увидел страдательность мира, он его не понял. Когда вы не поняли внешний мир, то считаете его «своим делом». Вы думаете, что мир – это забавно, что ваши исследования или упорядочивания всех этих вещей в мире куда-то вас приведут. Но когда вы отстраняетесь, все эти вещи исчезают и āsava — излияния — прекращаются. Исчезает чувство важности этого мира, потому что вы понимаете, что это — не ваше дело. Когда мир во вне исчезает, прошлое, будущее и мышление так же исчезают, и тогда медитация «взлетает».

Когда вы отстраняетесь от внешнего, медитация просто происходит. Важно понять, что не вы заставляете ее происходить. Мне не нравится, когда люди учат других использовать волю для наблюдения за дыханием. Лучше использовать силу мудрости. Посредством мудрости вы видите, что мир — это страдание, и что когда вы от него отстраняетесь, то обретаете nibbidā. Больше вы не можете сделать ничего — это автоматическая реакция. Таким образом понимание страдания и отстраненность — это основа, к которой вы постоянно возвращаетесь. И чем больше вы отстраняетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче» — это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.

Когда вы отстраняетесь от мира, то обращаетесь во внутрь — вы в настоящем моменте. Вы можете наблюдать дыхание, но как только вы его поймете, то отстранитесь даже от него. Вы не пытаетесь контролировать или изменять дыхание. Дыхание приходит и уходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание — это тоже не ваше дело. Вы обретаете nibbidā по отношению к дыханию — и оно исчезает. В соответствии с Буддой, наблюдение за дыханием — это один из элементов созерцания тела (МН 118.24). Поэтому когда вы видите, что дыхание не имеет к вам никакого отношения, то отстраняетесь от него. Оно действительно лишь остаток физического тела и пяти восприятий, которые постепенно затухают и исчезают. Вот тогда вы начинаете достигать действительно глубоких состояний. Так как тело и его пять восприятий наконец-то пропали, ваша медитация становится глубокой и вы отлично проводите время.

Когда вы отстраняетесь от страдания не пытаясь контролировать мир, не пытаясь здесь остаться, просто позволяя всему быть, то обретаете то, чего и желали в первую очередь — покой и счастье. Почему в своем стремлении к счастью люди сражаются с этим миром? Или вы думаете, что слияние с миром сделает вас счастливым? Это просто сделает вас скучным и унылым, и иногда даже будет вгонять в депрессию. Только путь через nibbidā ведет к настоящему счастью ума — вы неподвижны и спокойны, потому что исчезло так много всего.

Только теперь вы способны понять, что в первую очередь все это было лишь страдание. Пять восприятий — это страдание, этот мир — это страдание. Разговаривать и думать — это страдание. Монастыри — это страдание, дождь — это страдание, учеба — это страдание, и что бы вы не делали — это тоже страдание. Еда — это страдание. Вообще всё — это страдание. Когда вы отстраняетесь и обращаетесь во внутрь, в место недоступное для Мары, то обнаруживаете здесь прекрасную свободу от страдания. Это путь в глубокие уровни медитации называемые джхана. Когда вы отстраняетесь от мышления, от мира и от тела, джхана просто происходит. Это еще одна автоматическая реакция, которая происходит, когда вы понимаете, что всё это — это не ваше дело.

Неподвижность

Долгое время я старался поддерживать это мое тело сильным и здоровым: я мыл его, заботился о нем, давал ему отдыхать. Но когда я медитирую, то произношу: «Это не мое дело». Я просто сижу здесь и полностью отстраняюсь. Даже не смотря на то, что я аббат, я полностью отстраняюсь и от монастыря и от всего остального. Когда я иду в свою пещеру для медитаций, у меня больше нет ничего, что нужно было бы сделать. Я больше не мое тело, не мое прошлое или будущее. Я просто сижу здесь и позволяю всему постепенно померкнуть, исчезнуть и идти своим чередом.

Такая отстраненность и переживание nibbidā приводит к virāga. Virāga в свою очередь приводит к upasama – неподвижности, тишине, покою. Это прекрасно — знать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум замер и не может более присоединиться к будущему, прошлому или к телу. Это неподвижность во времени и неподвижность в пространстве, и этот покой позволяет всему постепенно угаснуть и исчезнуть. Вещи существуют только когда есть некоторое движение или возбуждение, потому что восприятие знает вещи только когда они движутся. Что бы восприятие могло знать о чем-либо, ему нужно нечто для сравнения, ему нужен контраст. Когда восприятия неподвижны, их неразделимость заставляет вещи исчезнуть — весь мир во вне постепенно исчезает, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, прошлое, будущее и мышление исчезают, исчезает тело.

Когда тело исчезает и вы переживаете глубокий внутренний покой — это состояние джханы. В состоянии джханы вы отстранены от внешнего мира — исчезли все пять восприятий. Иногда это называют отчуждением от мира пяти восприятий. На самом деле это больше чем отчужденность, это полная отстраненность, полное прекращение этого мира. Теперь вы понимаете значение исчезновения, каково это, когда больше нет ничего. Теперь вы знаете, что такое отречение на самом деле. Вы отрекаетесь от мира — и это такой покой, это так здорово. Я говорю «отречение», но на самом-то деле вы ничего не совершали. Отстраненность произошла по причине понимания мира, как естественное следствие понимания nibbidā. Всё исчезло и вы обрели прекрасный покой и тишину ума.

Как только вы начнете испытывать тишину в уме, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому такое пристрастие ума к тишине — это то, что приведет вас глубже к ниббане. Будда на самом деле говорил, что пристрастие к глубокой медитации может приводить только к различным уровням просветления. Вам не нужно заботиться или переживать о пристрастии к отпусканию — это удовольствие, радость и путь для монахов. Это их свобода. Это пристрастие, что ведет к еще большему исчезновению и отпусканию.

Это то что значит являться истинным монахом или монахиней. Теперь вы знаете почему мы следуем этому буддийскому пути. Знаете, как могут вообще существовать эти удивительные люди, которые следуют этому пути, отстраняются от мира и позволяют ему исчезнуть. Они счастливо проводят час за часом сами по себе, их «самость» на самом деле исчезает. Они стремятся все глубже и глубже во внутрь, но не потому что они толкают себя туда сами, но потому что они видят, что окружающее их страдание — это не их дело. Они отстраняются и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.

Понимание — это ключ

Для медитации вам не нужно фиксировать свое внимание на дыхании, намеренно отпускать прошлое или будущее, или утихомиривать думающий ум. Просто осознайте страдание и поймите его прямо сейчас через что-либо из переживаемого. Через это понимание вы обнаружите, что мир исчезает. Этот мир, в котором вы привыкли играть, померкнет в своей важности, вы больше не вернетесь на эту площадку для игр. Исчезнет площадка для игры восприятий, прошлого и будущего, секса и мечтаний. Это происходит не потому что вы это сделали, а потому что это естественная реакция ума, когда он видит страдание. Когда все это исчезает, медитация занимает свое место. Вы не становитесь медитатором, медитация просто происходит. Это путь, маршрут, и это указатели на дороге, вехи в путешествии к полной пустоте и прекращению. Это то, что происходит, когда вы отстраняетесь и отпускаете.

Будда говорил, что страдание должно быть полностью понято. Когда бы вы не испытывали сложности, проблемы, разочарования, умственную или физическую боль, пожалуйста, не отвергайте их, а поймите. Не оставляйте страдание просто так, а осознавайте и понимайте его так хорошо, чтобы оно исчезало, и вы обнаружили, что страдание — это больше не ваше дело. Когда оно исчезнет, ваша вовлеченность во внешний мир будет сломлена, и вы начнете вовлекаться в мир внутренний. В конце концов вы так же отпустите и ум, переживете полное прекращение и ниббану, и тогда станете еще одним арахантом. Как здорово это будет.

 

Глава 2. Обращение ума к настоящему

Перевод выполнен: Sharmath.

Находясь в длительном ретрите, необходимо быть очень мягкими. Вы должны расслабиться и успокоиться. Постепенно, по мере вашего пребывания на ретрите, вы сможете погрузиться в прекрасное пребывание здесь-и-сейчас. Ощутите, как это замечательно — посвятить большую часть дня себе самому.

Тем не менее, когда у вас есть идеальная ситуация и внешние факторы практически очищены от помех и препятствий, то вскоре обнаруживаете, что наибольшие помехи и препятствия находятся в уме. Вы можете ощущать скуку, беспокойство, сонливость или недовольство, когда у вас так много времени на себя самого. Однако важно посвятить это время медитации. Без уединения и встречи лицом к лицу с умом, вы никогда не поймете, что эти препятствия существуют в первую очередь в нём.

Осознанность к телу и заботливое внимание.

Одна из хороших техник медитации — особенно если вы чем-то заняты – это осознанность к телу. Когда вы встревожены, часто бывает трудно успокоиться заново. Вместо того, чтобы начать осознавать настоящий момент, тишину, дыхание, практиковать метту или любой другой тип медитации, просто сядьте и начните осознавать чувства и ощущения в своем теле. Сосредоточение на физических ощущениях – это способ их облегчить. Это особенно полезно, если вы устали или больны. И это не так сложно. Чтобы сделать этот вид практики по-настоящему эффективным, используйте заботливое внимание. Заботливое внимание — это не просто внимательность, но и взгляд на эти чувства с нежностью и состраданием. Вы не просто осознаете ощущения, но вы добры и нежны с ними. Доброта и мягкость, наряду с осознанностью, облегчают как взаимодействие с объектом, так и его успокоение и затихание. Например, если у вас болят колени или есть какое-то напряжение в теле, вы обнаружите, что осознанность и немного сострадания к себе облегчает удержание вашего внимания на теле.

Я нахожу этот вид практики весьма полезным, например, для медитации при ходьбе. Когда я практикую её, через некоторое время моему телу становится жарко, а порой, когда я сажусь, оно немного устает и болит. Физические ощущения, которые я испытываю, очень заметные и сильные, поэтому на них легко концентрироваться. Это лёгкий объект и с него можно начать медитацию, которая остановит блуждание ума. Эта практика также успокаивает тело при переходе от активной медитации ходьбы к неактивной сидячей медитации. Это прекрасный способ сосредоточиться и не потерять осознанность.

Сосредоточение на ноющей или острой боли с заботливым вниманием также помогает успокоить её. Мой собственный опыт показал мне, что фокусирование на болезненных ощущениях в теле с заботливым вниманием, как правило, уменьшает их. Кажется, что они реагируют не только на осознание, направленное на них, но и на доброту, с которой вы на них смотрите. Возьмите, к примеру, пение, которое монахи исполняют для больных людей. Если вы сосредотачиваетесь на этих людях и распространяете по отношению к ним любящую доброту или метту, это даёт положительный результат. Представьте, что эта метта может сделать для Вас самих. Поскольку вы гораздо ближе к себе, чем к кому бы то ни было, распространение такого заботливого внимания на части вашего тела может оказать огромное влияние на ваше физическое состояние. И иногда, особенно когда вы погружаетесь в глубокую медитацию и ваш ум очень силён, вы увидите, что это работает. Вы можете «захлопнуть» боль добротой и она сразу исчезнет, потому что ваш ум настолько силен.

Просто направьте свое внимание на неё с некоторой добротой, и это сработает почти сразу же. Осознанность вместе с меттой и состраданием обладает удивительной силой. Во время любого ретрита, если у вас есть какое-либо болезненное состояние, ноющая или острая боль, а её будет всё больше и больше по мере старения, применяйте заботливое внимание. Позже, когда вы будете сидеть и наблюдать за своим дыханием, эта практика принесет большую пользу. Наблюдая с заботой за чувствами в теле, какими бы они ни были в настоящий момент, вы на самом деле практикуете то, что я называю «безмолвной осознанностью в настоящем моменте».

Когда вы наблюдаете за ощущениями в теле, безмолвная осознанность в настоящем моменте происходит сама собой. Являются ли они приятными или болезненными, о них больше нечего сказать. Так как они не порождают разговоров, концепций или речи, то являются отличным объектом медитации для успокоения мыслящего ума. Вступая в контакт с чувствами, а не с мышлением, вы создаете связь между внешним миром и безмолвной осознанностью в настоящем моменте, а потом и с осознанностью к дыханию.

Использование сканирования тела для успокоения беспокойства.

Я обнаружил, что сканирование тела – полезная техника для людей, которые не могут успокоиться. Это одна из медитаций, которую я представил на недавнем ретрите и медитирующим она понравилась. В основном это были руководители, очень занятые люди. Они были настолько беспокойными, что им было необходимо дать какую-то практику. Постепенное отмечание ощущений в теле от пальцев ног до макушки головы их в итоге успокоило. Это была активная медитация, но она базировалась на настоящем моменте. Думать было не о чем и к концу отмечания они были совершенно спокойны — на удивление спокойны. Безусловно, те из участников, кто знал, что делать дальше, продолжили практику и смогли впервые достигнуть хороших результатов, чему я был очень рад.

Всегда большая радость для учителя, когда ученики в первый раз понимают, что такое медитация. Чудесно, когда кто-то говорит: «Было так легко и я был так сосредоточен. Я ничего не слышал. Я действительно был погружен в себя. Это было так здорово». Порой люди, которые достигают глубокой медитации, это те, от кого я меньше всего этого жду. Это действительно замечательно, и все начинается с медитации на теле.

Видя эти результаты, я хочу поощрять такой тип практики. Когда вы медитируете, не просто сидите, ничего не делая и засыпая. Не надо просто сидеть и повторять «осознанность в настоящем моменте», а потом начинать думать обо всем на свете. Пробуйте развивать осознанность к телу. И речь не о прозрении в природу тела. Я считаю, что этот вид рассмотрения тела не очень полезен, пока вы не войдете в глубокую медитацию. Вместо этого просто осознавайте ощущения в теле.

Используйте разные техники в вашем репертуаре медитаций, чтобы практиковать их в течение долгого дня во время ретрита. Когда у вас есть разные способы медитации, вы, скорей всего, не заскучаете, что особенно часто случается в начале ретрита. Если вы развиваете безмолвную осознанность в настоящем моменте на раннем этапе, используя такие техники, как медитация на теле, через некоторое время медитация начинает естественным образом склоняться к настоящему моменту, к безмолвию. Чем больше вы склоняетесь к чему-то и чем больше вы тренируетесь в этой практике, тем более естественной она становится. Вот что мы имеем в виду под тренировкой ума, вот как это работает. Это подобно тому, как люди тренируются в игре в теннис: их тренер бьет по мячу в одну и ту же часть корта и они отбивают снова, и снова, и снова. Они повторяют одно и то же действие бесчисленное количество раз, и поскольку они повторяют одно и то же действие снова и снова, оно становится привычным. Точно так же, путем частого развития безмолвной осознанности в настоящем моменте, она становится привычной.

Важность радости.

Как только вы достигаете безмолвной осознанности в настоящем моменте, медитация становится радостной. Эта радость – счастье, интерес, удовольствие — является одним из самых важных переживаний в медитации. Это то, что удерживает вас на подушке для медитации и то, что удерживает вас от скуки или беспокойства, от мыслей: «Господи, осталось еще два с половиной месяца ретрита, как же я выживу?» Это происходит потому, что вы не испытываете счастья от медитации. А когда оно приходит, вы думаете: «Ого, еще два с половиной месяца этого? Ах, блаженство!»

Радость в медитации не появляется за счет использования силы воли, усилий или от наличия множества устремлений и ожиданий. Радость приходит из неподвижности. Практикуя заботливое осознавание своего тела, вы генерируете способность быть бдительными к тому, что вы делаете. И так как вы заботливы, вы не столь напряжены. Вот когда может возникнуть радость.

Развивая эту заботу, вы также избегаете негатива и поиска ошибок, которые вызывают так много проблем в практике медитации. Иногда мы становимся настолько негативными, что начинаем думать: «Я не могу этого сделать. Это безнадежно: учение безнадежно, религия безнадежна, жизнь безнадежна». Весь этот негатив устраняется заботливым вниманием. Благодаря заботливому вниманию вы получаете красивый, открытый и лёгкий ум. Если вы обнаружите, что смотрите на ощущения в теле с негативом, просто «массируйте» или «гладьте» негативные мысли с заботливым вниманием. Когда вы «массируете» негативные мысли и чувства, вы не создаёте из них большую проблему.

Способность к осознаванию.

Помимо заботы, внимание также важно. Внимание – это надзиратель: вы наблюдаете за тем, что делаете и понимаете, как движется ум. Без осознанности, если вы просто фантазируете или даже засыпаете, вы не знаете, что происходит, поэтому вы просто тратите своё время. Гораздо лучше полчаса сосредоточенной медитации, при которой вы действительно удерживаете внимание, чем сидение часами, будучи вялым или рассеянным. Развивая осознанность, используя чувства в теле, этот аспект медитации, этот особый навык и сила ума стимулируются. К тому времени, когда вы отпускаете чувства в теле, осознанность стимулирована и взращена, она острая. Затем, когда вы двигаетесь дальше, чтобы наблюдать настоящий момент или безмолвие, осознанность уже здесь.

Осознанность наблюдает за дыханием. Вы знаете, если внимание начинает уходить прочь от дыхания, и вы можете вернуть его обратно. Эту функцию внимательности я называю «привратником». Привратник следит за врагами. Он впускает только то, что может войти. В примере с привратником (например, в АН 7.67), привратнику города было сказано, кому именно разрешено входить, а кто враги. Очевидно, что если привратник наполовину спит, любые инструкции не будут работать. С другой стороны, если привратник полностью осознан и внимательно наблюдает за грабителями, входящими и выходящими сквозь ворота, это тоже нехорошо. Привратник должен быть как полностью осознанным, так и знать инструкции. То же самое и с осознанностью: она должна быть четкой, чтобы видеть, что происходит, и она должна следовать инструкциям о том, где и как наблюдать. Это как если бы наблюдатель наблюдал за всем, что ты делаешь. Если осознанность обнаруживает, что вам не хватает заботы или вы засыпаете, она может принять меры по исправлению положения. Это называется способностью осознанности, индрией сати, и важно развивать ее.

Иногда во время медитации вы устаете и засыпаете, особенно если вы слишком много ели или были очень заняты. Иногда ваше тело проходит через циклы: высокие и низкие уровни энергии. Иногда вы просто устаете и всё. Если сейчас не время спать, просто сядьте и смиритесь со своей усталостью. Вы можете быть не настолько осознанны, но, пожалуйста, не боритесь с усталостью. Когда вы просто сидите, не сражаясь, вы не тратите свою энергию на негатив. Вместо этого вы открываете своё сердце, вы добры к своей усталости, и тогда она обычно не длится очень долго.

Часть усталости может быть просто ленью. Однако есть важная разница между ленью и настоящей усталостью. С ленью вы не развиваете осознанность, вы просто позволяете себе, вероятно, из-за негативности, уйти в то, что вы считаете бегством от реальной жизни. Но если вы обладаете некоторой мудростью, вы знаете, что это не очень хороший побег, тупость не является приятным состоянием. Гораздо лучше развивать осознанность, практикуя такие вещи, как наблюдение за телом. Когда осознанность усиливается, вы чувствуете себя намного лучше и вы можете наблюдать настоящий момент, безмолвие или дыхание, короче говоря, вы можете медитировать. И поскольку вы можете медитировать, вы обретаете больше уверенности и счастья. Очень важно, особенно когда вы начинаете медитировать, знать, что да, вы можете медитировать, вы можете это делать. Как только вы поймете, что можете медитировать, вы получите стимул и мотивацию, чтобы углубиться в нее.

Самая худшая и самая трудная часть медитации – это первая часть, которая длится до того, пока вы не достигнете полной радостной осознанности к дыханию, которую я часто называю красивым дыханием. Эта часть медитации может показаться скучной и неинтересной. Иногда это тяжёлая работа и вы расстраиваетесь. Но как только вы доберетесь до красивого дыхания, являющегося опорной точкой в медитации, тогда вы это преодолели. Так что с самого начала сделайте развитие до этой стадии своей целью и будьте уверены, что вы можете этого достичь. Как только вы достигнете её, учитель уже не так важен. Все, что ему нужно сделать теперь, это дать вам точные инструкции о том, как углубить медитацию. Вы учитесь быстро, потому что вы заинтересованы в медитации, и вы хотите медитировать. Вы получаете удовольствие от этого.

Осознанность важна не только во время медитации, она должна развиваться в течение всего дня. Например, когда вы едите, старайтесь быть осознанными к тому, что делаете. Не нужно думать или говорить. Полезная практика – концентрироваться на одной ложке за раз. Вместо того, чтобы есть один кусок во рту, а другой держать на ложке, как делают большинство людей, просто сосредоточьтесь на том, что вы едите прямо сейчас. Когда вы идете в туалет, не берите книгу, просто наблюдайте, каково это мочиться или испражнятся. Практикуя таким образом и устанавливая осознанность к обычным вещам в течение дня, когда вы садитесь медитировать, намного легче быть осознанным к телу и дыханию. Таким образом, вы создаете условия, помогающие медитации возникнуть. Понемногу вы наращиваете «мускулы» ума, такие как доброта и осознанность. Медитация становится намного проще: вы просто сидите и ум успокаивается.

Успокоение проблем.

Спокойный ум – прекрасная, удивительная вещь. Когда ум полон мыслей и блуждает, рано или поздно вы уходите в негатив. Очень трудно иметь думающий ум, который всегда позитивен, потому что мышление имеет тенденцию вырождаться в негатив и поиск ошибок. Вы знаете, что происходит, когда у вас долгий разговор: вы можете начать говорить о возвышенных вещах, но рано или поздно разговор заканчивается негативом. То же самое происходит и с мышлением, так что будьте осторожны с ним.

Чем тише ваш ум, тем больше у вас счастья. Поэтому все ваше внимание должно быть сосредоточено на успокоении. Не забывайте о сострадании, так как оно тоже имеет успокаивающий эффект. Доброта и сострадание сглаживают проблемы и позволяет унять боль. Доброта создает спокойствие, поскольку несет в себе качество саматхи, убаюкивающего и умиротворяющего явления. Особенно она успокаивает ваше тело, потому что заботливое внимание к ощущениям в нем их уравновешивает. Тупая и острая боль в мышцах и костях, а также беспокойство, исчезают. Когда вы направляете доброту и сострадание на свой ум в форме заботливого внимания, оно смягчает любые ваши трудности, проблемы или страхи. Заботливое внимание говорит: «О, не волнуйся, все будет хорошо. Не беспокойся обо всем этом». Отсюда все успокаивается, и в этом спокойствии вы свободны от тирании мышления и боли, вызванной негативом.

С негативом ужасно жить. Но у вас всегда есть возможность отвратить ум от негатива, поиска ошибок, гнева, страдания, расстройства или депрессии и направить его на что-то мирное, спокойное и энергичное. Когда вы смотрите на это с заботливым вниманием, и вы действительно заботливы к настоящему моменту, настоящий момент не так уж плох. Когда вы улыбаетесь людям, они улыбаются в ответ, и когда вы заботитесь о них, они обычно заботятся в ответ. Так что если вы заботливы к этому моменту, он становится намного приятнее. Наше состояние ума наполняет любой объект, на который мы обращаем внимание, соответствующими качествами, и это то, что мы видим в объекте. Если у вас есть негатив, все, на что вы смотрите, ужасно и негативно, и трудно оставаться с этим моментом, потому что он неприятен. Это не имеет никакого отношение к природе настоящего момента, только к тому, как мы на это смотрим. Этот аспект заботливого внимания превращает настоящий момент в приятный момент, делая его легким для наблюдения. Вам не нужно уходить в прошлое или будущее, или беспокоиться, потому что вы хорошо проводите время здесь и сейчас. То же самое и с тишиной. Когда вы заботитесь о безмолвии ума, о пустоте, о пространстве между словами, оно становится прекрасным. И так как вы заботливы и это чудесно, вы можете в этом оставаться. Ваша медитация растёт и вы чего-то достигаете. Вы чувствуете себя хорошо, вы чувствуете: «Ого, я действительно медитирующий!»

Получение результатов меняет все.

Никогда не медитируйте ради результатов. Даже если мы все хотим результатов, даже если мы хотим видеть, как что-то происходит, сам акт желания блокирует их. Вместо этого просто практикуйте путь с заботливым вниманием, создавайте причины и результаты придут сами собой. Эти результаты, в свою очередь, дают вам положительное подкрепление, что медитация работает и что вы можете это сделать. Это чудесно, и так как есть чувство величия, чуда, красоты и удовлетворения, есть ощущение, что вы чего-то добиваетесь. Это тоже приятно. Это своего рода эффект снежного кома.

Именно благодаря заботливому вниманию вы можете практиковать осознавание в настоящем моменте и медитировать на дыхании. Вы наблюдаете за входящим и выходящим дыханием в течение длительного периода времени и вы знаете причины, по которым можете это делать. Причина не в силе воли, а в осознанности и заботливости, а также в знании того, как работает этот процесс. Вы заботливы к дыханию, вы добры к нему и к себе, вы осознанны. Тогда дыхание приятно и его легко наблюдать.

Вы видите, что характер дыхания хорошо отражает характер ума. Если вы напряжены, дыхание напряжено. Если вы злитесь, дыхание очень поверхностное и быстрое. Если мужчина видит девушку, которая ему нравится, порой он едва может дышать. Вы можете видеть, как эмоции похоти, злобы или гнева действительно влияют на ваше дыхание. Поэтому если вы наблюдаете за дыханием с заботливым вниманием, это делает медитацию значительно легче. Когда ты добр к дыханию, ты получаешь доброе дыхание в ответ. Если вы улыбаетесь дыханию, дыхание улыбается в ответ и становится приятным.

Как только вы доберетесь до приятного дыхания, вы на верном пути. Дыхание становится настолько приятным, что вы просто хотите наблюдать за ним. Возможно, ранее вы слышали об этом много раз, но теперь вы действительно этого достигаете. Вы становитесь умиротворенным, и перспектива долгого ретрита больше не пугает вас – это похоже на каникулы. Медитация выстраивается, растет и расцветает, и у вас наступает самое замечательное время в вашей жизни. Чем больше вы наблюдаете, как дыхание входит и выходит из тела, тем более спокойным и умиротворенным вы становитесь. Запомните: затихание и успокоение ума – в этом весь смысл медитации.

Не ищите прозрений на этом этапе. Не погружайтесь в мышление и попытки понять природу вещей. Поймите, неподвижность – единственное, что сейчас есть. Великие мыслители в этом мире могут размышлять, но у них не обязательно есть глубокое понимание. Существует очень мало людей, которые могут сделать свои умы недвижимыми и умиротворёнными, так станьте одним из таких немногих. Посмотрите, сколько неподвижности вы можете создать или, вернее, позволить произойти в вашем уме. По-настоящему спокойный ум настолько неподвижен, что в нем почти ничего не происходит. Не бойтесь притуплённости, которая изначально может быть результатом неподвижности. Она вскоре исчезает, и неподвижность становится вибрирующей, мощной и полной энергии. Энергия неподвижности – вот к чему нужно стремиться. В глубокой медитации нет абсолютно никакого движения и у вас больше энергии, чем у ядерного реактора.

Это постепенная практика. Чем меньше движется ум, тем больше у него энергии, и со временем осознанность становится невероятно мощной. С мощью приходит большая яркость – истинно заботливая и полная энергии яркость. Когда у вас есть счастье и сострадание, которые приходят с ней, легко углубиться в медитацию красивого дыхания. Вы прошли опорную точку, «восхождение» закончилось. Вам не нужно прилагать усилия, медитация просто происходит, по мере того, как вы отпускаете все больше и больше. Именно на этой стадии способность действительно отпустить делающего – контролёра, думающего, создающего – становится первостепенной. Попробуйте и посмотрите, что произойдет.

Понимая Будду.

Если вы обратитесь к суттам и посмотрите, что сказал Будда, вы обнаружите, что ваш опыт соответствует тому, как Будда описывал вещи. Тогда вы становитесь настоящим буддистом, а не просто поверхностным или интеллектуальным. Вы понимаете, чему учил Будда, как он жил, как он успокоил свой ум и формации ума, чтобы стать спокойным, умиротворенным и в высшей степени счастливым. Такая практика отражается на вашем здоровье, жизненной позиции и жизни. Вы становитесь более счастливым, более эффективным человеческим существом. И в конце концов вы сможете поделиться всей энергией, мудростью, состраданием, пониманием и опытом, которые вы получите от своей практики. Тогда вы становитесь учителем или просто учите на примере того, кто вы есть. В любом случае, оно того стоит.

 

Глава 3. Развитие осознанности

Перевод выполнен:  Sharmath

Когда мы практикуем медитацию и живем своей повседневной жизнью, одно из самых важных качеств для развития и понимания реальности – это осознанность. Если у вас нет осознанности, когда вы сидите на подушке или ходите по дорожке для медитации, вы, по большому счёту, не контролируете себя. Если за рулем никого нет, автомобиль просто заносит, он может разбиться или съехать с дороги.

Осознанность – это то, что Будда называл контролирующей способностью. Её нужно развивать, потому что без этого не может быть никакого развития неподвижности. Много лет назад, когда в медитации я был ещё неопытным, полчаса практики порой проходили без моего ведома. Поскольку моя осознанность не была острой, я подчинялся старым привычкам и впадал в сонливость или скуку. Осознанность – самый важный навык, препятствующий возвращению этих старых привычек.

Помимо осознанности, вам нужно понимать, что следует делать, нужны инструкции, а также воля и желание делать то, что требуется. Наличие мотивации важно, ведь если вы не хотите тренировать свой ум, этого и не произойдет. Но когда у вас есть осознанность, понимание инструкций и мотивация, есть и шансы, что вы сможете достигнуть результатов в медитации.

Понимание осознанности.

Чтобы развивать и взращивать осознанность, вы должны понимать, что это такое. У людей есть много разных представлений об осознанности, но они часто забывают, что осознанность может быть разного качества и уровня. Всего за один день осознанность может измениться от тусклой, словно туман, в котором вы не можете ничего различить, до острой и полностью бдительной, словно ярко освещенная комната. Если у вас был опыт глубокой медитации, вы знаете, насколько мощной может быть осознанность. Действительно существует такая вещь, как очень острая и проницательная осознанность, именно её нам и нужно развивать. Она достигается тренировкой ума.

В предыдущей главе я упоминал об осознанности к телу. Её развитие – довольно легкий первый шаг и, как дополнительный бонус, она может улучшить ваше самочувствие. Чем больше ощущений в теле, тем легче развивать осознанность. Но из-за их разнообразия осознанность не может стать очень сильной. Чтобы развить мощную осознанность, нужно направить её на простые и чёткие объекты. Вы наращиваете осознанность так же, как растите дерево. Начинаете с небольшого саженца, но в конце концов он становится огромным деревом, сильным и мощным. Точно так же вы начинаете с обычной осознанности, а затем наращиваете её.

Важно помнить, что осознанность может реально существовать только в настоящем моменте и с безмолвным умом. Осознанность к каждому моменту должна быть вашей изначальной целью. И не давайте названия явлениям. Когда вы это делаете, на самом деле вы осознаёте не явления, а их ярлык. К сожалению, людям с западным образованием промыли мозги, что всему нужно давать наименования и ярлыки. Они не видят вещи такими, какие они есть на самом деле, а только слова, которыми их обозначают. Это значит, что осознанность не проникает в явления по-настоящему.

Установление осознанности.

По мере того, как вы ставите себе целью достижение осознания к настоящему моменту и безмолвия, вы обнаруживаете, что осознанность начинает повышаться, становится более острой, сильной и способной глубже проникать в явления. Вы пробуждаетесь. Но это требует тренировки. Есть много способов, которые можно использовать. Спросите себя: «Где я? Что я делаю? О чем я думаю?» Хорошим примером этой техники является то, как мы практиковали медитацию при ходьбе в Ват Па Понг в Таиланде. Аджан Чаа всегда напоминал нам с самого начала: знайте, что вы на этом конце дорожки для медитации. Когда вы достигнете противоположной стороны, знайте, что вы на дальнем конце. Затем установите осознанность на начале и конце пути. Если ваша осознанность блуждает и перемещается на середину пути, возвращайте свой ум к настоящему моменту к началу и концу дорожки. Следующий этап – быть осознанными в каждой части медитации при ходьбе.

Очень полезно создавать такую осознанность, потому что вы тренируете себя быть осознанными, когда активны. Тогда вы сможете быть осознанными, когда едите или моете посуду на кухне. Вы на самом деле присутствуете с тем, что вы делаете, а не пытаетесь поскорее это закончить или думаете о чем-то другом. Осознанность действительно развивается, когда вы направляете сто процентов внимания на то, что делаете сейчас, не думая о том, что собираетесь делать дальше.

Во время такой тренировки, направляя всё внимание на этот момент, вы развиваете энергию внимания, сосредоточенную в настоящем. Если вы пишете письмо, сосредоточьте всю энергию на написание письма. Если вы медитируете в хижине, сосредоточьте на этом всю свою энергию. Направляя энергию внимания на одно действие за раз, вы не даёте ей растрачиваться на другую активность. Когда одно действие окончено, быстро отбросьте его, не позволяйте ему смешиваться с другими. Как только вы сели на подушку для практики, вы занимаетесь сидячей медитацией. Когда вы в туалете, вы в туалете. Когда вы чистите зубы, вы чистите зубы. Что бы вы ни делали, уделяйте этому всё своё внимание. Это не пустая трата времени и не предварительная практика.

Когда вы фокусируете всю свою энергию на настоящем моменте, вы развиваете осознанность. Наблюдая за внутренним диалогом и останавливая его на раннем этапе, развивая и продлевая моменты безмолвия, вы улучшаете свою способность просто быть здесь-и-сейчас, внимательными, знающими и осознанными. Вы пребываете в настоящем моменте, никуда не уходите, не устремляетесь в будущее. Поскольку ум безмолвен, вы полностью бездеятельны и восприимчивы ко всему, что происходит.

Быть бездеятельным и восприимчивым – -это не только хорошее описание осознанности, но и рецепт её усиления. Собственно, один из основных принципов осознанности состоит в том, что её интенсивность и энергия построена на неподвижности. Чем больше вы неподвижны, тем сильнее возрастает осознанность и тем острее она становится. Позволяя мыслительному процессу завершиться и не давая названия явлениям, большая часть движений ума остановится. Это создаст неподвижность, которая породит энергию осознанности. Вот почему состояние, где мало внутреннего диалога, ощущается таким мощным.

Если ваша осознанность остра, вы можете поймать мысли в момент их возникновения и пока их ещё легко остановить. Но стоит вам погрузиться в фантазии, разговоры или планы, мыслительный процесс набирает обороты и остановить его становится намного труднее. Это как поезд. Несмотря на то, что поезд тяжелый, если он только начал движение от станции, он легко остановится, так как движется медленно. Но как только поезд мчится со скоростью сто километров в час, потребуется много времени, чтобы остановиться просто потому, что разгон слишком велик. Точно так же не позволяйте думающему уму разгоняться, остановите его, пока он не начал двигаться слишком быстро. Если вы остановите мышление на ранней стадии, осознанность не рассеется, а наоборот увеличится.

Запустить осознанность – трудная часть практики, потому что вы по-настоящему не знаете, что делаете, и не можете видеть ясно. Едва вы запустите осознанность, то станете более осознанными и бдительными, а поскольку более ясно видите, что происходит, вам легче остановить процесс мышления и оставаться в настоящем моменте. Это как находиться в очень темной комнате: вы не можете рассмотреть даже выключатель. Но как дайте немного света, и найти и нажать его не составит труда. Внимательность и осознанность – именно такой свет разума.

Поэтому первое, что нужно сделать – это развить осознанность к настоящему моменту, то есть направить энергию в этот момент. Постарайтесь быть безмолвным и поддерживать это состояние сколько сможете в течение дня. Чем больше времени вы проводите в настоящем моменте, тем сильнее становится ваша осознанность. Это как пробуждение от сна утром. Поначалу вы немного сонны, но через некоторое время становитесь сознательными, энергичными и полностью понимаете, что происходит. Во время ретрита вы можете наблюдать, как утренняя сонливость исчезает по мере того, как растёт ваша осознанность. Осознанность присутствует, когда вы засыпаете и снова присутствует, когда вы просыпаетесь. Приятно видеть, как снижая активности и общение, усиливая медитацию, вы оттачиваете свою осознанность, час за часом, день за днем.

Готовность наблюдать за дыханием.

По мере того как ваша осознанность становится сильнее, легче увидеть, как дурные привычки и препятствия водят вас за нос. Вы ясно видите бесполезные состояния ума, в которые иногда попадаете, например, когда злитесь на других людей. Когда вы не осознанны, эти привычки продолжают возникать, но при осознанности вы можете наблюдать их появление. Вы видите возникновение этих состояний и их последствия. Видите, что они делают с вами и другими людьми. Видя эти привычки и зная, что они причиняют боль и страдания, у вас появляется мотивация их прекратить.

Вы не только видите проблему, но видите и решение: сдержанность. Осознанность делает сдержанность возможной. Без осознанности вы можете захотеть быть сдержанными, но просто не сможете это реализовать, потому что вы всё ещё во тьме. Но когда осознанность растет, препятствия и загрязнения легче обнаружить. Вот это и есть настоящее начало практики медитации. С тех пор, как я стал учить медитации на дыхании, я заметил, что люди начинают наблюдать за дыханием слишком рано. Если вы не успокоились должным образом и недостаточно осознанны, то можете наблюдать за дыханием только с помощью силы воли, и такая медитация не будет устойчивой в течение очень длительного времени. Приступая к наблюдению за дыханием, вы становитесь сонливыми или даже засыпаете, потому что ум еще не готов. Только когда осознанность достигает определенной степени яркости, наблюдать за дыханием становится легко, и только тогда вы по-настоящему можете начать практику медитации.

Медитируя долгое время, я достаточно хорошо понимаю свой ум, чтобы знать, что ему нужно. Прежде всего, осознанность должна засиять и возрасти. Если сейчас не подходящее время, если осознанность недостаточно остра, я знаю, что ум не будет оставаться с дыханием. Я должен развить больше осознанности, должен пробудиться и взрастить немного радости. Я должен приложить больше энергии и безмолвно сосредоточиться на настоящем моменте. Я знаю, что, когда безмолвие, осознанность к настоящему моменту и внимание достаточно сильны, наблюдать за дыханием становится легко. Я просто говорю своему уму наблюдать за дыханием, и он делает это с удовольствием.

Согласно Анапанасати сутте (МН 118), первое, что должен сделать медитирующий –  это установить осознанность  в качестве «приоритета». Это мой любимый перевод палийского слова parimukha, что буквально означает «впереди». Придание чему-либо приоритетности, означает придание ему наибольшей важности. Поэтому, прежде чем пытаться наблюдать за дыханием, сделайте осознанность основой. Дайте ей приоритет над всем остальным – просто будьте осознанны, бдительны, пробуждены. Весь смысл занятий сканированием, осознаванием тела или медитацией при ходьбе заключается в том, чтобы усилить осознанность. Как только осознанность достигает определенного уровня, она становится достаточно яркой и пробужденной, чтобы сосредоточиться на чем-то одном.

Преодоление загрязнений.

Помимо того, что нужно быть бдительными, вам необходимо знать, куда направить свою осознанность, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием с напором и силой воли, с ожиданиями и требованиями, не понимая, что проблема в том, как они наблюдают за дыханием – что они наблюдают его неправильно.

Хорошо иметь инструкции насчет того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они между ними двумя. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете ли вы его с вожделением, желанием, недоброжелательностью, беспокойством, тупостью или сомнением. В начале медитации – это более важно, чем наблюдение за самим дыханием.

Во время медитации я знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание красивого дыхания или нимитты, прекрасного света в неподвижном уме. Осознанность замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Как только вы это увидите, вы сможете легко это прекратить.

Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного: каких-нибудь фантазий или чашки кофе. Конечно, если вы не удовлетворены, ваш ум будет блуждать где-то еще. Так остановите эту недоброжелательность. Просто скажите себе: «У меня нет недоброжелательности к дыханию, пусть оно и не очень приятно. Все в порядке – такова его природа». Затем оставьте его ненадолго. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, вы сможете позволить им просто быть.

Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к красивому дыханию или от красивого дыхания к нимитте, поначалу он не так заманчив. Вы думаете: «Может я должен вернуться к обычному дыханию?» Когда красивое дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитту, это может смутить вас. Дело в том, что всякий раз, когда имеет место переход, есть и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации неприятен, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и недоброжелательность и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. В принципе, это три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.

Камма Медитации.

Практикуя таким образом, вы концентрируетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта sammāsaṅkappa –в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет недоброжелательности. Вы ставите мягкость между вами и объектом, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.

Иногда я называю это практикой осознанности к камме, потому что то, что вы ставите между собой и объектом — это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаете камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброту и мягкость между вами и объектом медитации, вы создаете самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним, независимо от того, что вы переживаете. Если вы творите благую камму здесь и сейчас, то результатом является покой, медитация становится глубокой, а вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – красивым. Вы достигаете этого состояния, потому что внимательны к тому, как вы осознанны, а не к тому, что вы осознаёте.

Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что осознанность должна сочетаться с мудростью. В суттах это называется sati-sampajanna. То есть мудрость знания инструкций, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание осознанности и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить ее позитивной.

Когда вы начинаете медитировать, может присутствовать усталость или беспокойство, но если вы примиритесь с моментом и отпустите, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаете благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. И поскольку дыхание успокаивается, ваша осознанность, в свою очередь, наполняется энергией и становится более сильной.

Преодоление тонких загрязнений.

Когда вы развиваете силу осознанности, это похоже на зажигание света в вашем уме. Вы  видите глубже, больше, вы более проницательны. Когда вы наблюдаете за умом, вы можете увидеть загрязнения, которые настолько тонки, что раньше их никогда не замечали. Вы можете видеть, что мешает дыханию стать красивым. Вы видите, когда чего-то ожидаете или слишком стараетесь. Поскольку эти загрязнения настолько привычны, обычно вы их не замечаете и видите только тогда, когда осознанность становится мощной. Вот как развитие анапанасати,медитации на дыхании, ведёт к нимитте и джхане.

Фактически, это медитация прозрения. Благодаря осознанности, вы получаете прозрение в тонкие загрязнения и то, как они работают. Видите их источник и их природу. Вы понимаете, что загрязнения обещают вам так много, но на самом деле никогда не приносят желаемого. Без прозрения в эти проблемы, вы никогда не сможете преодолеть их и погрузиться глубже. Но как только вы видите, как работает ум, с ним становится легко справиться. Как только вы поняли проблему, всё, что вам нужно сделать, это увидеть загрязнение, и оно исчезнет. Это хорошо выражено в метафоре из сутт: как только вы замечаете Мару, всё, что вам нужно сказать, это: «Мара, я знаю тебя», и Мара тут же исчезает и уходит (СН 5.1).

Здесь имеет место процесс, целая последовательность причин и следствий. По мере того как вы развиваете осознанность, она становится все более и более тонкой, наполняется энергией и может замечать больше. Осознанность становится ясной, и вы начинаете испытывать радость. В свою очередь, эта радость влияет на то, как вы смотрите на вещи, и это делает дыхание красивым. И испытать эту счастливую осознанность, это красивое дыхание – это то, что любой учитель желает для своих учеников.

Счастливая осознанность – это также игривая осознанность: она может взять объект и повернуть его так и сяк, и это весело. Так что пока вы наблюдаете за красивым дыханием, у вас есть возможность понять его во всех отношениях. Осознанность становится мощной и может проникнуть гораздо глубже.

Стадия нимитты.

Осознанность не является отдельным элементом, она связана с неподвижностью и радостью и, безусловно, с мудростью. Она осуществляется благодаря инструкциям и чем сильнее осознанность, тем более ясно она их помнит. Осознанность знает, что делать, потому что хорошо развита и понимает силу неподвижности. Всякий раз, когда ум начинает движение, вы лишаетесь неподвижности, а так же теряете энергию и глубину. Ваша осознанность уменьшается в силе и становится менее острой. Но когда вы остаётесь неподвижными, тихими, не совершая никаких действий, просто более полно присутствуя там, где вы есть, осознанность продолжает расти. Так что на этой стадии работа осознанности заключается не столько в наблюдении за объектом, сколько в том, чтобы убедиться, что ум не движется.

Именно здесь вы достигаете той осознанности, о которой говорил Аджан Чаа в своем знаменитом сравнении с тихой лесной заводью. В этом сравнении Аджан Чаа не просто наблюдал, как животные приходят на водопой, он также наблюдал и за своим телом, чтобы оно не двигалось. Точно так же вы наблюдаете за своим умом, следя, чтобы он не двигался и чтобы нимитта смогла проявиться. Ваша осознанность сосредоточена на неподвижности, гарантируя, что ваш ум не поколеблется. С таким уровнем осознанности и силы, нимиттаостается устойчивой, и вы видите, как это происходит. Вы не реагируете. Не боитесь и не возбуждены.

И теперь вы достигаете по-настоящему прекрасной части медитации – острой осознанности и яркого блаженства. Но в этом состоянии есть нечто большее, чем просто наслаждение. Есть ощущение, что здесь происходят невероятно глубокие вещи. После выхода из одного из таких состояний, даже на стадии нимитты, не говоря уже о джхане, осознанность получает дальнейшее развитие. Вы больше не спите, вы видите очень глубоко и мощно всё вокруг себя. Удивительно, как остро вы чувствуете своё тело: любое напряжение, скованность или болевые ощущения. Когда вы практикуете осознанность к телу с таким уровнем осознанности, вы просто стираете все эти явления. Дело не в том, что вы обладаете какой-то сверхъестественной силой, просто на этом уровне такова природа осознанности. Вы можете согреть, облегчить, успокоить, исцелить или сделать всё, что захотите со своим телом. Вот какой мощью обладает осознанность, когда вы выходите из стадии нимитты.

Ваша осознанность настолько сильна и неподвижна, что вы можете сосредоточиться на любом объекте и там оставаться. Если вы действительно хотите развить понимание природы своего тела или чего-то еще, то лучше делать это после глубокой медитации. Каждый, кто пережил опыт глубокой медитации, понимает, почему она необходима для обретения истинной мудрости. Если осознанность до такой медитации подобна ложке, то осознанность после глубокой медитации подобна ковшу экскаватора. Если вы хотите вырыть большую яму, то есть приобрести глубокую мудрость, единственный способ – это экскаваторный ковш. На этом уровне мощность и сила прозрения осознанности значительно больше.

Радость столь глубокой медитации – это счастье, доступное в монашеской жизни или на ретрите. Так прекрасно ее развивать, и нет причин, почему вы не можете этого сделать, вам лишь нужно поэтапно развивать осознанность и медитацию. Если у вас никогда не было подобного опыта и всё, что вы видите – это низ лестницы, и когда кто-то описывает её верх, вас это может удручать, поскольку вам неизвестно, что в середине и как туда добраться. Но по мере вашего продвижения, вы понимаете: «Я могу достигнуть первого уровня, второго, третьего уровня». Вы фактически видите ступеньки на лестнице и знаете, что можете достичь их всех. Знаете, что их реально достичь и как это сделать, и тогда мотивация и осознанность возрастают.

Плоды осознанности.

Поэтому вы должны уделять особое внимание практике осознанности. Это важная часть ретрита, а начало ретрита – это время для её развития. Это стоит того, чтобы приложить все усилия. По мере вашей практики вы пробуждаетесь всё больше и больше, накапливаете энергию и силу распознавания. Вам видны трудности и вы проходите их. Становитесь более мирными, неподвижными, мудрыми и счастливыми. А медитация постепенно даётся всё легче и легче.

Поскольку осознанность к настоящему моменту и безмолвие являются важными основами для укрепления осознанности, не забывайте развивать их в течение дня. Во время медитации при ходьбе осознавайте начало, конец и середину пути. Когда вы едите, разговариваете или делаете что-то еще, опирайтесь на осознанность.

Поместите осознанность в пространство между вами — наблюдателем — и тем, что вы наблюдаете или вашим объектом медитации, потому что именно там происходит действие. Когда осознанность достаточно сильна, вы можете избавиться от грубых загрязнений. Когда они исчезнут, осознанность возрастет, и вы сможете увидеть более тонкие загрязнения. Когда исчезнут и эти загрязнения, осознанность станет еще сильнее. Тогда вы сможете избавиться и от самых незначительных загрязнений. Когда вы преодолеваете даже их, вы свободны, и путь свободен. Вы можете видеть, как дыхание становится очень спокойным, неподвижным и плавным, а ваша медитация просто чудесна. Сможете часами сидеть и удивляться тому, как далеко вы зашли, как всё это спокойно и красиво.

Вы встали на путь. Когда осознанность станет очень-очень сильной, кто знает, что произойдет? Возможно, вы даже сможете увидеть глубочайшую Дхамму – безличность и Четыре Благородные Истины. Возможно, вы сможете прекратить страдания во время следующего ретрита!

 

Глава 4. Лекарства для ума.

Медитация – это давно отработанный путь для успокоения ума и приведения его в состояние покоя, силы и счастья. Эта практика длится так долго, что с любой возникшей у вас проблемой уже сталкивались и преодолевали в прошлом многие другие до вас. Важно то, как мы запоминаем способы преодоления этих препятствий, мотивация и усердие в работе с ними, а также то, как мы используем лекарства, которые лечат болезни ума

Скука.

Одна из главных проблем, которая может возникнуть во время длительного ретрита – это скука. Будучи молодым монахом в Таиланде, мы часто жаловались, что слишком много всего происходит. Слишком много работы, слишком много людей, слишком много церемоний, слишком много утреннего пения, слишком много вечернего пения. Иногда я представлял себе монастырь, где бы не было собраний, где бы почти не было работы, чтобы можно было сидеть и ходить весь день. Я мечтал о подобном монастыре, но, конечно, в таком месте сразу бы возникли скука или беспокойство! Вы бы так страдали, что снова начали думать: «Если бы я только мог найти монастырь, где была бы работа или чем бы заняться. Там бы я мог поговорить с кем-то или, по крайней мере, принять участие в пении или групповой вечерней медитации». Но тогда теряется главная суть, ведь в суттах и лесной традиции в этом весь смысл – проводить много времени в уединении, иметь мало работы и мало контактов с другими. Те из вас, кто исследовал учения Будды в суттах и Винае, знают, как важно уединение. Я изо всех сил стараюсь устроить свой монастырь так, чтобы обеспечить максимально возможное уединение и наименьшее количество собраний. Конечно, результатом может быть возникновение скуки, беспокойства и фантазий или пресыщение собственной компанией. Тем не менее, стоит столкнуться с этими препятствиями и найти стратегии их преодоления.

Вы должны исследовать скуку. Откуда она берется? Часто скука возникает, когда вы перестаёте быть чем-то занятыми. Некоторые молодые люди, приходя на ретрит или в монастырь, начинают скучать, потому что нет телевизора или плеера. Здесь не так много того, что развлечёт вас. Когда наблюдаете скуку, вы видите, что это реакция на разницу в уровне занятости между вашей предыдущей активностью и тем, что вы делаете сейчас. То, что волнует в монастыре, например, тосты по утрам, покажется скучным большинству людей в мире. Они подумают: «Неужели это такая большая проблема? Это все, о чём вы, ребята, можете думать?» Фактически дело в том, что ум не привык иметь дело с тонкими и мирными состояниями, возникающими в результате снижения активности. Он не привык к отсутствию стимуляции, и ему нужно время, чтобы успокоиться.

Хотя переход от большей к меньшей активности может сначала заставить вас скучать, через некоторое время вы начнёте проникаться интересными аспектами этого образа жизни, к радости и удовольствию уединения и отсутствия большого количества дел. Это как перейти из освещенной комнаты в тёмную. Сначала вы ничего не видите. Потребуется некоторое время, чтобы глаза привыкли к темноте, тогда вы сможете различить очертания. Точно так же, когда вы переходите от большей к меньшей активности, уму требуется время, чтобы приспособиться к уменьшению чувственной стимуляции. Через некоторое время он адаптируется, и то, что раньше казалось скучным и неинтересным, что мало привлекало ум, начинает становиться прекрасным и восхитительным.

Поэтому первая стратегия, когда становится скучно – быть терпеливым к этой скуке. Оставьте её в покое. Не пытайся заполнить её активностью. Если вы это делаете, вы просто снова стимулируете ум. Это как выйти на улицу ночью и включить свет – вы пропустите опыт видения вещей в темноте. Недавно я ходил на мероприятие с участием известного ученого, сэра Роджера Пенроуза, где частью программы было наблюдение в телескоп. Ночь была ясная, и мы могли видеть Юпитер и его луны. Но когда мы впервые вошли в обсерваторию, пришлось подождать несколько минут после того, как выключили свет, чтобы глаза привыкли к свету звёзд. Мы просто подождали, и тогда смогли рассмотреть красивые звёзды на небе. Точно так же вам нужно приглушить чувственную активность, если хотите лицезреть красивые звезды в уме. Я говорю здесь не только о нимитте, но и о тонком, мирном, прекрасном счастье, возникающем тогда, когда пять органов чувств приглушены.

Поэтому, едва затихают чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, довольно часто наступает эта стадия скуки. Когда свет выключен и вы ничего не видите, ваше внимание ничего не привлекает. Здесь важно быть терпеливым и верить, что ум скоро начнёт видеть очень интересные вещи, если только удастся остаться со скукой. Те, кто ходят в художественную галерею или слушают музыку, могут заскучать, если ожидают чего-то более захватывающего, например, блокбастера или Джими Хендрикса. Но через некоторое время, если им удастся успокоить возбуждение чувств, они получат возможность насладиться более восхитительными вещами. Так что оставайтесь со скукой, не прерывайте этот процесс, и через некоторое время она превратится в нечто прекрасное. Ум откроется более тонкому ментальному пейзажу, и вы начнёте ценить то, что может произойти в уединении. Но необходимо терпение, потому как порой достижение этого состояния занимает много времени.

Беспокойство.

Еще одна распространенная проблема – беспокойство. Сидеть неподвижно не хочется, телу неудобно, ум просто не желает оставаться с дыханием или любым другим объектом медитации, на котором вы пытаетесь сосредоточиться. Так происходит, если вы прикладываете слишком много усилий. Иногда лучше всего просто быть терпеливым и ждать, позволить беспокойности быть, а не пытаться контролировать её.

Одна из прекрасных стратегий, о которой я часто говорю, называется «ум водяного буйвола». Эта стратегия названа в честь инцидента, который произошел недалеко от Ват Па Наначат в Таиланде, когда Аджан Ягаро был настоятелем, а я был вторым монахом. Однажды ранним утром, когда я уже ушёл за подаянием, а Аджан Ягаро всё ещё был в монастыре, туда вбежал человек с оторванным наполовину пальцем. Он как раз выводил своего буйвола пастись, когда тот испугался и попытался убежать. Верёвка, удерживающая буйвола, была намотана на палец мужчины, и при попытках удержать буйвола, она оторвала ему часть пальца. Разумеется, он был весь в крови, поэтому Аджан Ягаро сразу же отвез мужчину в больницу. Я видел его через пару дней в бинтах, а потом лишь с половиной пальца. Это произошло потому, что он не знал, что делать с беспокойным буйволом. Надо было просто отпустить его.

Вы должны использовать ту же стратегию, когда ум беспокоен – просто отпустите его. Если вы пытаетесь остановить или контролировать его, ум становится ещё более буйным и непослушным. Все, что вам нужно сделать, это сказать: «Хорошо, если это то, что ты хочешь сделать – вперёд!». Ваша дело – быть осознанными и спокойным и наблюдать, куда хочет пойти этот глупый старый ум. Ваша задача – не останавливать ум, а наблюдать за ним, понимать его и быть с ним добрым и мягким.

Как будто вы имеете дело с маленьким ребенком, который хочет носиться туда-сюда. Иногда в наш монастырь приходят маленькие дети, и часто они очень шумные. Если у вас была хорошая медитация, крики детей просто врываются в ваш ум, что довольно-таки неприятно. Но это их природа – так себя вести; вы не можете ожидать, что дети будут делать что-то другое. Точно так же природа ума – быть беспокойным.

Так что, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми, если ваш ум неспокоен. И то, что происходит не ваше, это не ваше «я», это не проблема. Это просто природа вещей, возникающих по каммическим причинам из прошлого. Вы не можете вернуться в прошлое и отменить эти причины, вы застряли с их результатами прямо сейчас. Если ум хочет сорваться и бежать, единственное, что нужно сделать, это вспомнить саммасанкаппа, правильное намерение: просто отпустить и быть добрым и мягким с ним.

Эти прекрасные учения Будд, ведущие к цели, показывают, что ваше отношение к происходящему является самой важной частью медитации. Так пусть этот буйвол ума убегает. Если вы это сделаете, то обнаружите, что буйвол не убежит далеко, а успокоится и будет ждать своего хозяина. Он часть семьи. Ему нравится оставаться с хозяином. Так что вам нужно просто следовать за ним на короткой дистанции. Конечно, это дополнительное действие, но это намного лучше, чем остаться без пальца. Затем вы можете снова взять верёвку и осторожно привести водяного буйвола туда, куда следует. Может быть, вы и потеряли немного времени, но, по крайней мере, не придется ехать в больницу. Точно так же, когда ум становится беспокойным и сумасшедшим, хочет делать всевозможные глупые вещи, ваша работа состоит в том, чтобы отпустить его с добротой и мягкостью.

Принуждение ума – это неправильно, так же как и потакание ему. На самом деле оба этих действия как раз и питают водяного буйвола ума. Под потаканием я подразумеваю обращение ума к чувственности: размышление о сексе, будущем, кино, музыке или о чём-то ещё, о чём вы думаете, когда беспокойны. Если вы продолжите склоняться к подобным размышлениям, естественно, ум двинется в этом направлении. Но если вы остаётесь невозмутимыми, если вы отпускаете, добры и мягки с ним, водяной буйвол ума скоро остановится. Работа с беспокойством не должна быть битвой. Если она будет таковой, то станет ещё хуже, потому что вы подпитываете её негативом, виной или потаканием. Вы не решаете проблему умелым способом. Вместо того, чтобы просто позволить старой каммесозреть, вы создаете новую плохую камму.

Будьте пассивным наблюдателем.

Когда вы беспокойны, просто смирись с этим. Считайте себя пассажиром, а не водителем. Быть водителем означает управлять беспокойным умом, быть пассажиром означает, что вы сидите на заднем сиденье и совсем не вмешиваетесь, просто наблюдаете, куда это путешествие приведёт. Эта идея невовлеченности и отстранения — одна из замечательных установок, которой я пользуюсь в медитации. Вы отстраняетесь от происходящего и всё, что вы делаете – просто следите за своим умом. Это как если бы вы стояли и наблюдали издалека, как он что-то делает или думает о чём-то. Лучшая метафора такого отстранения – когда вы сидите в кино. В кино люди порой так увлекаются фильмом, что начинают плакать, переживать или бояться. Зачем они это делают? До тех пор, пока вы можете оставаться в стороне и помнить, что это просто причины и условия – не я, не моё, не моё «я», не имеющее ко мне никакого отношения – тогда вы не будете вовлечены. Вы сможете наблюдать беспокойство, скуку или что-то ещё с чувством отстраненности. Вы просто знаете, и «знающий» выходит на первый план.

Знающий подобен киномеханику в кинотеатре, который просто наблюдает за фильмами на экране, не вовлекаясь ни в один из них. Используйте эту концепцию знающего как способ достичь покоя, не принимайте её за некое постоянное «я». Представьте, что вы сидите внутри себя. Если вы сделаете это, то испытаете чувство отрешенности от происходящего, и эта отрешенность приведет к доброму и мягкому отпусканию. Поэтому всякий раз, когда есть вовлеченность, когда медитация не идёт гладко и вы чувствуете, что сыты ею по горло, когда есть чувство «меня, делающего что-то», вспомните пример с просмотром фильма. Нет необходимости волноваться или разочаровываться, не нужно плакать или бояться – это всего лишь фильм.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, я хочу рассказать историю автокинотеатра на Ямайке, у которого был экран из бетона толщиной в 30 сантиметров. Частые посетители этого кинотеатра любили вестерны с ковбоями и индейцами, особенно перестрелки. Всякий раз, когда на экране начиналась перестрелка, они доставали свои пушки и присоединялись к ней. Вы можете себе это представить? Я даже сейчас улыбаюсь, думая обо всех этих парнях, сидящих на земле или в своих кабриолетах, ожидающих сцены перестрелки, чтобы принять в ней участие. Разве это не весело? Владелец кинотеатра сменил такое количество тканевых экранов, что решил, что единственный способ сохранить свой бизнес – это установить бетонный экран.

Теперь вы понимаете, почему я привёл этот пример. Люди вовлекаются в происходящее на экране и хотят застрелить шерифа, ковбоя или индейца. Вы хотите расстрелять беспокойный ум, уничтожить скуку или иным образом вовлечься во всё это. Мы привязываемся, вовлекаемся и создаем себе ещё больше проблем. Терпеливость – это когда мы останавливаемся и говорим себе: «Всё образуется само собой. Водяной буйвол убежит, но в конце концов остановится».

Всегда помните, что это просто проигрывание фильма: результат того, что пять кхандх и шесть чувственных опор делают своё дело, всё в соответствии с причиной и следствием. Нет ничего стоящего, о чем вам стоило бы беспокоиться. Вот почему вы можете отстраниться. Это одно из лучших противоядий от беспокойства, которое мне известно, потому что когда я отстраняюсь и просто смотрю, как всё это приходит и уходит, я лишаю его источника топлива. Я понимаю, что беспокойство вызвано чем-то, и это что-то – я сам, вовлекающийся в процесс. Как только я прекращаю управлять процессом и вовлекаться в него, представляя себя человеком, просто наблюдающим фильм на экране, ум начинает успокаиваться и утихать. Беспокойство затихает, скука исчезает, а спокойствие, мягкость и неподвижность медитации начинают брать верх.

Усталость и энергия.

Еще одна распространенная проблема во время медитации – это тупость ума и сонливость. Пожалуйста, запомните, никогда не боритесь с этой усталостью. Я говорю это из горького опыта: мне советовали так поступать, но я нашёл это совершенно непродуктивным. Каждый раз, когда вы боретесь с усталостью, вы просто напрягаетесь, и эта борьба уводит вас в противоположном направлении от мягкости, доброты и отпускания. На самом деле, это тонкая форма неприязни.

Некоторые медитирующие чувствуют себя смущёнными или виноватыми, если чувствуют усталость. Мы ощущаем себя униженными тем фактом, что мы медитировали в течение многих лет, но до сих пор не можем держать спину прямо ранним утром. Но чувство вины лишь увеличивает эго и самость, мы начинаем владеть этими проблемами. Будьте осторожны, не становитесь собственниками этой сонливости, она не имеет к вам никакого отношения. Это просто следствие, вытекающее из причины, вот и всё. Если вы хотите спать, просто оставайтесь с этим ощущением: наблюдайте его, будьте добры и мягки с ним, исследуйте его. Как оно ощущается? Как долго оно длится? И самое главное, что вызывает его и какие причины заставляют его исчезать? После того, как оно исчезнет, что останется? Это не просто избавление от сонливости любой ценой – это преодоление её мудрым путём, чтобы ваша медитация смогла взлететь.

Конечно, сонливость можно преодолеть, если заставить ум. Вы можете медитировать на краю пропасти или, как мы делали в Таиланде, положить спичечный коробок на макушку, или булавки под руки, или попросить кого-нибудь встать позади вас с палкой, чтобы бить вас, если начнёте опускать голову. Вы, конечно, не задремлете, но результатом будет страх и напряжение. Избавляясь от одного загрязнения, вы заменяете его другим.

Вместо этого будьте терпеливы с этой сонливостью и усталостью, позвольте ей быть и отстранитесь. Как будто вы снова сидите в кинотеатре, но на этот раз что-то не так с проектором. Изображение не чёткое и размытое. Но это не имеет значения, это не ваша проблема. Владелец кинотеатра всё поправит. Просто оставьте все в покое и сидите спокойно. Если у вас действительно есть терпение, через некоторое время усталость просто исчезнет, как исчезает туман на восходе солнце. Всё что требуется – это терпение. Это неделание позволяет уму набраться энергии. Запомните этот маленький урок науки ума: когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание.

Проблема в том, что большую часть времени у вас не хватает решительности, чтобы просто быть с усталостью. Вместо этого вы продолжаете сражаться с ней, вовлекаясь. Из-за прикладывания усилий к решению проблемы вы лишь устаёте и создаёте себе ещё больше проблем. Но когда вы видите истину этого простого утверждения — когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание – тогда понимаете, почему изначально устаёте и знаете, что произойдёт, если будете терпеливы и бездеятельны. Это понимание должно придать вам решимости.

Так что просто представьте, что вы смотрите на всё, не двигаясь с места, не крича на фильм, не доставая пистолет и не стреляя в усталость, только потому, что она вам не нравится. Когда вы просто сидите и наблюдаете, даже с блеклым умом, вы увидите, что энергия в конце концов перейдёт в осознанность. Ум прояснится. Когда вы понимаете весь процесс, медитация становится намного проще и интереснее. Как только осознаете, как всё это работает, то увидите, как делаете ошибки и как можете стать мирным, радостным и увеличить свою энергию. Это станет прекрасным способом успокоения санкхар, умственной деятельности, воли и контроля.

Чтобы ускорить процесс, попробуйте созерцать безличность. Просто скажите: «Всё равно некому это контролировать, здесь никого нет, это не моё дело, просто оставлю это в покое». Вот это настоящий буддизм, это именно то, что говорят сутты. Поймите, что здесь нет «вас», чтобы что-то сделать – это всего лишь пять кхандх, так зачем бороться? Такого рода размышлений может быть достаточно, чтобы дать вам решимости оставить вещи в покое и помочь понять, что это на самом деле означает.

Преодоление жажды и неприязни.

Из пяти препятствий первые два, жажда и непризнь, являются самыми важными. Жажда означает желание чего-то другого, чем то, что у вас уже есть. Неприязнь означает нежелание того, что у вас есть. Так что обе эти помехи – просто формы желания. И когда вы хотите чего-то другого, будь то следующий уровень медитации, еда, конец ретрита или что-то еще – это всегда уводит вас от того, где вы сейчас.

В греческой мифологии есть существа, известные как сирены. Эти существа заманивают неосторожных моряков на скалы своими соблазнительными песнями. Это то, что делает жажда: она соблазняет вас, тянет вас в направлении желаемого объекта и разрушает вашу медитацию. Вы не получаете ни счастья, ни покоя. Желания уводят вас от того, где вы можешь найти настоящее удовлетворение. Поэтому вместо того, чтобы позволить тянуть себя за собой, помните, что исполнение ваших бесконечных желаний не в ваших силах. Просто сидите. Не двигаясь, просто наблюдая.

Как жажда создаёт суету, так и неприязнь. Жажда и неприязнь – вот что заставляет вас двигаться, заставляет вас уставать. Они создают деятельность ума, которая беспокоит и волнует вас. Как только вы ощутите неприязнь, желание и поймете, как они работают, то сможете сказать: «Нет, я больше не буду в этом участвовать. То, что у меня есть – вполне хорошо».

«Вполне хорошо» – por dee по-тайски – прекрасная мантра. Её хорошо использовать в медитации, независимо от того, что вы испытываете. Если вы устали настолько, что ваша голова почти склонилась к полу, скажите: «Вполне хорошо». Вдыхая и выдыхая, скажите: «Вполне хорошо». И вы должны быть последовательными и делать каждое мгновение вполне хорошим. Таким образом, вы укрощаете жажду, которая отвлекает вас, и неприязнь, которая не даёт оставаться в моменте и достигать чувства неподвижности и удовлетворения. Нет ничего, что вам нужно, ничего, что вы жаждете, здесь и сейчас и правда вполне хорошо.

Теперь вы начинаете осознавать и испытывать наслаждение медитации, наслаждение, рожденное тем, что вы неподвижны и ничего не желаете. Вы видите, что практика «вполне хорошо» – только начало. Когда вы убедитесь, что настоящий момент вполне хорош и вы остаётесь с тем, что у вас есть, это уже не просто вполне хорошо – это на самом деле чертовски хорошо и невероятно прекрасно. Не важно, с чего вы начинаете, но когда вы остаётесь с тем, что у вас есть, оно перерастает в красоту, наслаждение и глубину.

Много лет назад я придумал пример о цветке лотоса с тысячью лепестками. Не имеет значения, с какого лотоса вы начнёте. Подойдёт даже самый бесперспективный, грязный, спутанный и некрасивый лотос, потому что внутри каждого из них есть чудесная сердцевина. Любой опыт, который есть у вас прямо сейчас, пусть даже худший, который был во время долгого ретрита, любой становится восхитительным, если вы только сможете пребывать с ним. Не меняйте его, не пытайтесь избавиться от него. Не испытывайте к нему желания или неприязни. Будьте со всем, что бы это ни было: хоть с болью, скукой или отчаянием. Даже весь чёрный, грязный и уродливый снаружи лотос открывается и становится прекрасным, если вы просто остаётесь с ним. Чем дольше вы остаётесь, тем он больше открывается. Чем больше вы говорите «вполне хорошо», тем больше раскрываются уродливые лепестки, уступая место менее некрасивым. Потом они сменяются симпатичными лепестками и вскоре вы видите красивую сердцевину.

Очень полезно знать, что именно так работает ум. Не имеет значения, что вы испытываете или с чего начинаете – всё может быть преобразовано. Вам не нужно избавляться от всех проблем и только затем начинать медитацию. Начните со своей проблемы, будьте с ней и позвольте ей быть. Это вполне хорошо. Если вы не двигаетесь, если у вас нет жажды или неприязни, то вы обнаружите, что ум погружается в проблему, открывает её, и то, что когда-то было нестерпимым, теперь легко переносится. Затем ощущения становятся довольно приятными, а после – восхитительными. А в начале всё казалось таким бесперспективным. Что бы вы ни испытывали, знайте, что это вполне хорошо. Таким образом, вы отбрасываете множество препятствий для медитации.

Худшее препятствие в медитации – говорить с неприязнью: «Мне это не нравится», постоянно сравнивать и быть негативным. От такого поиска недостатков следует отказаться, развивая его противоположность – принятие, согласие и видение наслаждения и красоты в явлениях. На самом деле это довольно просто. Просто взгляните на естественную красоту вокруг вас. В Австралии вы можете пойти и посмотреть на кенгуру, на то, как детёныш выглядывает из сумки матери, или понаблюдать за тем, как они скачут вверх-вниз. Наблюдайте за дождем, капающим с краёв листьев, или выходите ночью смотреть на звёзды. В природе столько красоты. Если вы начнёте искать эту красоту, это наслаждение, то именно это войдёт в привычку, а не поиск недостатков. Поскольку вы привыкнете видеть красоту в окружающем мире, всё, что вы считали отвратительным в медитации, начнёт выглядеть приятным и даже красивым. Как говорится, красота в глазах смотрящего, а успех в медитации в отношении, с каким смотрит практикующий. Если вы правильно ко всему относитесь, это ведёт к доброте, мягкости и отпусканию. Вы становитесь добры ко всему.

Это как мать, которая любит своих детей, даже если они маленькие монстры. Вы можете увидеть, как мать баюкает своего ребёнка, заботится о нём, и, хотя он лезет ей на спину и наполовину душит, мать продолжает любить его. Если мать может так любить, то, разумеется, и вы можете любить свой ум! Даже если иногда он хулиганит, для вас это вполне хорошо.

Спросите себя, требовательны ли вы в медитации. Думаете ли вы так: «Мне нужно попасть в джхану на этом ритрите, достигнуть нимитты, или, по крайней мере, испытать состояние покоя»? Если вы чего-то требуете, медитация никуда не продвинется. Однако если вы уменьшаете свои требования, становится легко достичь отношения «вполне хорошо». Если вы не предъявляете больших требований ни к себе, ни к жизни, ни к миру, их легче правильно оценить. Как сказано в «Метта Сутте» (Снп 1.8), вы «не требовательны», а скорее «довольны и удовлетворены». Тренируйте свой ум вот так. Будьте довольны и удовлетворены и тогда вы направитесь к джхане.

Вы не достигнете джхан, когда того пожелаете, они появятся лишь в том случае, если вы создадите причины их возникновения. Главная причина – это неподвижность ума, поддерживаемая в течение длительного времени. Энергия накапливается в чистое знание, а затем ум погружается глубоко в этот лотос, который поэтапно открывается, но не в соответствии с вашим графиком, не тогда, когда вы этого захотите, а в соответствии со своим собственным естественным распорядком. Это происходит потому, что вы неподвижны, а неподвижны потому, что довольствуетесь малым, удовлетворены и ничего не требуете. Если вы тренируетесь так в повседневной жизни, то создаете причины для глубокой медитации.

Когда вы не удовлетворены, требовательны и полны желаний, вы становитесь беспокойными. Когда вы не получаете то, что хотите, жажда растёт, и вы попадаете в ужасный цикл желания. Вы знаете, каково это, когда порой вы в отчаянии: не хочется ходить, сидеть, спать и вы думаете: «Я ничего не хочу делать и что бы я ни сделал сейчас, я тоже этого не хочу». Ужасно, когда вас ничего не удовлетворяет. Это происходит потому, что вы сами к этому привели, потому что создали причины из-за неверного отношения и неправильно направленного внимания. Но если вы развиваете неподвижность и спокойствие, удовлетворены и довольны, вы создаете причины для гвполне хорошо, она начинает происходить. И вы понимаете: «Ого, я всё-таки достиг этого состояния!»

Позволить «себе» исчезнуть.

Всегда помните, что это не то, что вы можете сделать; это то, чему вы не мешаете произойти. Медитация углубляется, когда «вы» исчезаете. Когда вы чего-то требуете, вы по-прежнему здесь. Когда испытываете неприязнь – вы здесь. Когда есть жажда – вы здесь. Когда есть скука – вы здесь. Всё это создаёт чувство собственного «я», которое думает, что владеет этими вещами и вовлекается в них. Вы и есть проблема. И вы не можете просто направиться куда-то: куда бы вы ни пошли, вы берете себя с собой. Поэтому каждый должен раздеться: снять эту «я-одежду». То, чем вы себя считаете, то чувство себя, должно уйти и исчезнуть. Когда чувство себя исчезает, нет никакой неприязни или жажды, поскольку они являются частью эго или иллюзии личности. Тогда будет только удовлетворение и покой.

В детстве я был скаутом. Мы привыкли получать значки для чего-то: значок за возможность сделать чашку чая, значок за возможность разжечь костёр. Это то, что многие люди делают на ретритах: они хотят получить значок для достижения джханы, значок для того, чтобы стать вошедшим в поток. Но на буддийском пути нет никаких значков. Наоборот, мы пытаемся избавиться от всех этих знаков различия, кем бы мы себя ни считали, чтобы просто исчезнуть. Когда вы беспокойны, просто исчезните, когда вы устали, просто исчезните. Когда вы исчезаете, всё становится приятным и мирным. Когда вам скучно, спросите: «Кому скучно?» Просто исчезните и скука развеется.

Быть терпеливым.

Если вы довольны, удовлетворены и для вас здесь и сейчас вполне хорошо, тогда проблемы возникают только в начале пути. Через некоторое время они просто исчезнут, и вы войдёте в приятную медитацию, проводя часы совершенно счастливыми и довольными. Если этого еще не произошло, наберитесь терпения. Не имеет значения, сколько лет вы практикуете. Даже для некоторых из величайших учеников Будды, таких как достопочтенный Ануруддха, потребовалось очень много лет, прежде чем они достигли всех результатов практики. Дайте этому время. В суттах, когда говорят, что кто-то из хорошей семьи ушёл и «вскоре» стал арахантом, порой имеют в виду несколько десятилетий. Пятнадцать или двадцать лет – это «вскоре» по сравнению с временными рамками сансары.

Поэтому не ждите, что всё произойдет немедленно. Ваша работа состоит в том, чтобы быть тихим, спокойным, неподвижным и мирным. Не держись за этого буйвола. Не гоняйтесь за ним. Развивайте отпускание, удовлетворенность и отношение «вполне хорошо». Делая всё это, вы создаёте инструменты для совершенствования медитации.

Иногда определённый настрой или инструмент, который вы используете, может начать терять свою эффективность. Тогда воспользуйтесь другим инструментом, а затем другим. Мало-помалу, применяя различные стратегии, вы пройдёте через начальные трудности. Как только ум разовьётся должным образом и вы начнёте испытывать покой и счастье, вы действительно войдёте в медитацию. К этому времени вам уже не понадобится помощь. Конечно, я мог бы дать вам несколько наставлений, но вы уже и так прекрасно проводите время. И это именно то, чего я вам желаю.