Искусство исчезать
Аджан Брахмавамсо

источник — dharma.org.ru. (1 глава)
https://theravada.world/ (остальные главы)

 

 

1. ОБЩАЯ КАРТИНА

Перевод — Яреб

Где бы вы ни жили, в монастыре, в городе или на тихой загородной улочке, вы неизбежно время от времени будете испытывать проблемы и сложности. Это просто природа самой жизни. Поэтому, когда у вас проблемы со здоровьем, не нужно говорить: «Доктор, со мной что-то неправильно — я сегодня болен», а наоборот — «Со мной все в порядке — сегодня я болен». Это природа человеческого тела заболевать время от времени. Это так же природа канализации время от времени и в самый неожиданный момент забиваться, и это природа водонагревателя ломаться время от времени. Такова природа жизни. Даже пусть мы, как люди, сражаемся за то, чтобы сделать жизнь беспроблемной для нас самих и других, нет никакой возможности гарантировать, что всё именно так и случится.

Когда бы вы не испытывали боль или сложности, всегда помните один из глубоких смыслов понятия страдание: просить у мира что-либо, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим от мира невозможных вещей. Мы просим совершенный дом и работу, и все другие вещи, ради совершенного обустройства и организации которых, да еще и в нужное время и нужном месте, мы работаем так упорно. Естественно, это и есть просить того, что никогда не может быть дано. Мы просим глубокой медитации и просветления, прямо здесь и сейчас. Но это не тот принцип, по которому работает эта вселенная. Если вы просите чего-либо, чем этот мир не может вас обеспечить, то должны понимать — тем самым вы просите о страдании.

Поэтому, когда бы вы ни работали или медитировали, пожалуйста, примите тот факт, что иногда будет что-нибудь происходить неправильно. Ваша задача в том, чтобы не просить у мира невозможного. Ваша задача — наблюдать. Ваша задача не подгонять и подталкивать этот мир к тому, чтобы он был таким, каким хотите вы. Ваша задача понять, принять и отпустить. Чем больше вы сражаетесь со своим телом, умом, своей семьей и миром, тем больше нанесете сопутствующего вреда и тем больше переживете боли.

Иногда, когда мы понимаем и отстраняемся от нашей повседневной жизни, мы видим картину в целом. Мы видим, что нет ничего неправильного с монастырем, ничего неправильного с нами самими, ничего неправильного с жизнью. Мы понимаем — это всего лишь природа мира быть «неправильным» — это и есть то, что Будда объяснял в первой благородной истине о страдании. Вы работаете, боретесь и так сильно стремитесь сделать свою жизнь правильной, сделать правильным ваш дом, ваше тело и ваш ум — и все равно это всё становится неправильным.

Понимание страдания — это мотивация к практике

Размышление над страданием или «дукха» — это важная часть истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание, скорее мы пытаемся понять и исследовать его причины. Это важный пункт в нашей практике, потому что когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку либо убегая от него или пытаясь его изменить. Они винят механизмы за неисправность, но конечно это лишь природа самих механизмов. Происходит что-то неправильно — и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить свое отношение и перестать сражаться. Когда мы прекращаем сражаться с миром и начинаем понимать само страдание, мы получаем совсем другую реакцию. Эта реакция называется — nibbidā.

Реакция называемая nibbidā происходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете природу Буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства, и совместного проживания в группе. Вы знаете, что это неудовлетворительно и что будут проблемы. Но вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от этих проблем или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы являются неотъемлемой частью самой сути сансары. Этот было одним из величайших прозрений Будды, побудившего его дать свое первое учение — Dhammacakkappavattana Sutta (СН 56.11)

Когда вы понимаете, что страдание неотъемлемо от самой сути сансары, это меняет вашу реакцию. Это как иметь гнилое яблоко и пытаться вырезать из него гнилые участки, чтобы съесть остальное. Когда у вас есть мудрость, вы видите, что яблоко все целиком уже сгнило и единственная возможная реакция на это — это nibbidā, отторжение всего яблока в целом, отвращение к нему, отворачивание от него, и просто выбрасывание. Вы видите, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Так важно понять страдание в этом мире, и так важно увидеть как абсолютно страдание и неудовлетворенность. Оно никогда не будет под вашим контролем или в пределах вашей власти изменить его или сделать таким, как надо вам.

Когда мы это осознаем и понимаем, то это дает нам мотивацию и побуждение к практике пути. В соответствии с суттами, когда Будда увидел, что люди стареют, заболевают и умирают, то этого оказалось достаточно, чтобы побудить его к поиску решения проблемы страдания (МН 26.13). Он понял, что это так же и его собственная природа — стареть, болеть и умирать, и что он никак не избавлен от этого. Это дало ему мотивацию отправиться в поиск того, что положит конец этим проблемам.

Каждая из этих трех проблем так же и неотъемлемо ваша. Это то, что ждет вас в будущем. Это то, что точно произойдет: вы постареете, заболеете и умрете. И вы ничего не можете с этим поделать. Это факты вашего существования, вашего человеческого тела, а так же всех других вещей. Всё состарится, распадется на части и умрет — всё пойдет неправильно и сломается. Будущий Будда был достаточно мудр, чтобы понимать, что даже со всеми его духовными качествами и накопленными заслугами он не избежит этого страдания. Требовалась другая реакция — полностью страдание понять.

Отстраненность

В Dhammacakkappavattana сутте говорится, что первая благородная истина о страдании должна быть полностью понята (СН 56.11). Иными словами, вы не должны пытаться преодолеть страдание, вы не должны пытаться изменить его, вы не должны пытаться сделать его лучше или сбежать от него, вы должны его понимать. Трудные времена — это прекрасная возможность, чтобы сесть и встретить страдание лицом к лицу, понять его полностью и не принимать простой выбор — сбежать.

Такова природа большинства людей, что когда бы не возникли страдания или проблемы, они прибегают к своим способам побега: погрузиться в фантазии, смотреть фильмы, путешествовать по интернету, читать, болтать, заваривать себе чашечку чая или кофе, или просто уходить на прогулку. От чего на самом деле мы уходим? Для чего мы погружаемся в эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши, недостаточно удовлетворительны. Если вы действительно хотите придти к чему-либо в жизни, монастырской или иной, стать мудрым и свободным, то Будда говорил, что для этого вы должны понять страдание

Когда вы начинаете исследование, то обнаруживаете, что мы все испытываем страдание. В Therīgāthā есть известная история о Кисаготами (Thī. 213–23). Стратегия Будды, чтобы отвести Кисаготами от скорби и страдания из-за смерти ее сына была в том, чтобы дать понять ей непосредственно, что иные люди так же умирают: смерть ее сына — это не исключительное событие во вселенной, а взаимосвязана и со всеми другими смертями тоже. Смерть естественна, это часть самой сути вещей. Она повсюду, вы не можете ее избежать. Поэтому вместо того, чтобы решить проблему, вернув ее сына к жизни, Будда научил Кисаготами понимать ее всеобщность.

Когда мы понимаем, мы не просто принимаем вещи. Потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть это просто будет так; таковы вещи как они есть — ну и пусть!» — это тоже неправильная реакция. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, для чего мы здесь, какова жизнь на самом деле, то остается только одна естественная реакция. Это не попытка сбежать и не принятие чего бы не случилось, но это — nibbidā.

Nibbidā — значит отстранение. Мы отворачиваемся от того, что мы называем жизнь. Попытка изменить вещи сделает вас еще больше вовлеченным в жизнь, и принятие вещей как есть также оставит вас вовлеченным. Отстранение — вот правильная реакция. Отстранение — значит, что вы оставляете вещи самими по себе и вы не интересуетесь или не беспокоитесь о них. Вы просто сидите здесь и не вовлекаете себя в то, что вы переживаете. Не вовлекаясь в то, что вы переживаете, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от нее, вид отказа, который заставляет вещи исчезнуть.

Вы читали в суттах, что Будда из сострадания, знал как отделываться от людей (МН 122.6). Иногда люди вовлекаются в беседы от нечего делать. Я не люблю сидеть и отвечать на вопросы час за часом, особенно во время ретритов. В любом случае, вы не получите ответов о настоящей Дхамме задавая вопросы. Вы получите ответы сидя неподвижно, остановив размышления и не поощряя их в дальнейшем. Поэтому, когда кто-нибудь задает мне вопрос, я пытаюсь дать как можно более краткий лаконичный ответ. Таким образом я стараюсь помочь отстраниться от болтовни.

Вы должны отстраниться от вещей этого мира таким же самым способом. Зачем быть вовлеченным во всё это? Посмотрите на вещи и поймите, что они все просто причиняют вам страдания, они просто утомляют и огорчают вас. Через nibbidā важность всех воспринимаемых объектов исчезает.

«Это не мое дело»

Когда вы размышляете над жизнью, то приходите к пониманию, что это все не подконтрольно. И то что не подконтрольно — это не ваше дело. Эта замечательная маленькая фраза, которую я использовал во время своих медитаций, и использовать которую побуждаю и других людей тоже. Чтобы вы не испытывали, в монастыре или где-либо еще, произнесите: «Это не мое дело». Чтобы не происходило с водопроводом, приходящими и уходящими людьми, с предлагаемой едой, с погодой, просто скажите так — «Это не мое дело». Это не ваше дело волноваться о том, что кто-нибудь делает или говорит вам, это его дело, его карма, не имеющая никакого к вам отношения.

Если вы чувствительны к словам других людей, позволяя им ранить или запугивать вас, то вы должны помнить совет Будды своему сыну Рахуле — быть как земля. (МН 62.13). Люди мочатся и испражняются на землю, они выташнивают на нее и сжигают ее. Все виды нечистот вываливают на землю, но земля никогда не жалуется, она просто все принимает. Люди так же создают и прекрасные вещи на земле. Они высаживают сады или, что еще лучше, строят монастыри. Но чтобы с ней не происходило, земля не реагирует.

Поэтому будьте как земля. Чтобы люди не говорили или не делали, будьте непоколебимы. Превозносят ли вас или проклинают — это их дело. Нет нужды волноваться по поводу сказанного другим человеком, хорошее ли это или плохое. Если вы относитесь к этому как «Это не мое дело», то оно никогда вас не огорчит.

Аналогично и с неприятными ощущениями и болью в теле или с болезнью. Когда вы медитируете, напомните себе, что все это не ваше дело, это дело вашего тела — позвольте телу самому об этом заботиться. Такой вид мышления на самом деле очень мощный способ поддержания тела здоровым. Как ни странно, но иногда чем больше вы волнуетесь об этом теле, тем хуже оно становится. Если вы отстранитесь от тела, сядете неподвижно и просто позволите телу исчезнуть, то оно постарается вылечить само себя. Поэтому просто оставьте тело в покое и забудьте о нем.

Я знал много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. Первый раз я с этим столкнулся в случае с Ajahn Tate. Когда я в первый раз приехал в Таиланд в 1974-м, он был в больнице с неизлечимым раком. Его лечили самым лучшим способом, но ничего не помогало, поэтому его отпустили умирать назад в монастырь. Он умер двадцать пять лет спустя. Это один из примеров, когда монахи «возвращаются умирать в свой монастырь». Они возвращаются и после живут долгое время. Вы отстраняетесь от вещей, nibbidā возрастает и ум отворачивается. Для него уже достаточно, он не хочет больше наблюдать за вещами, и вы обнаруживаете что они исчезают.

Это процесс, о котором вы читали в суттах: nibbidā приводит к virāga — постепенному исчезновению, угасанию вещей. Когда вы относитесь к чему-либо как к не имеющему к вам отношения («не ваше дело»), оно постепенно исчезает из вашего мира. Сознание в это больше не вовлекается, оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает об этом. Так это работает. Во что бы вы не вовлекались из того, что задерживается в вашем уме — это есть то, где сознание находит основание и разрастается. Вы выстраиваете умственные конструкции, доктрины. Для меня как для медитатора предельно ясно, что это мы создаем наш собственные мир. Но когда вы отстраняетесь, вам здесь больше нечего делать, — и вот потому что вам это больше не интересно, все вещи просто исчезают из вашего сознания. Когда у вас наличествует nibbidā, вы на самом деле не-создаете ваш мир.

Решая проблему

Сколько раз вы пытались решить «проблему»? Вы будете пытаться ее решить не только пока не умрете, но и еще много жизней после. Вместо этого уясните, что этот мир — это всего лишь игра восприятий. Это пять кхандх делают свое дело, и к вам это не имеет никакого отношения. Люди — это просто люди, и мир — это просто мир.

Иногда в нашем монастыре вы можете увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравятся их крики, но нравится ли это им или нет какаду все так же продолжат шуметь. Так почему бы не отстраниться от этого шума?

Как медитатор я привык спрашивать себя: «Почему меня беспокоит шум?» Крик ли это птицы снаружи, чей-то кашель или кто-то громко хлопнул дверью в главном зале — почему я это слышу? Почему я не могу сделать со своими ушами то же, что и с глазами — найти какие-нибудь способные их закрыть «веки»? Через осознанное наблюдение за звуком и понимание того, как он действует, становится достаточна ясна та единственная причина почему я его услышал — это потому что я хотел его послушать. Имело место активное вовлечение в мир звуков, поэтому звук и явился беспокойством. Как говорил когда-то Аджан Ча — «это не звук беспокоит вас, это вы беспокоите звук». Это очень глубокое высказывание и оно имело для меня больше значение — я понял природу звука и почему он такой беспокоящий.

Когда кто-либо называет вас свиньей, идиотом или кем угодно еще, вы не должны его выслушивать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы вовлекаемся и цепляемся за мир звуков. Но когда мы понимаем, что звуки происходят просто в соответствии с их природой, мы обретаем nibbidā. Есть звуки красивые, безумные и звуки издаваемые птицами. Некоторые птицы издают приятные звуки, а некоторые, как например вороны, — просто ужасные. Но это не вина ворон, это просто такова их природа. Так же и в монастыре: некоторые анагарики как вороны, а некоторые как соловьи, некоторые монахи говорят красиво, некоторые — просто ужасно. Такова их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения и поэтому мы должны отстраниться.

Когда мы отстраняемся от этих вещей через nibbidā, они исчезают. Страдание исчезает когда исчезает причина страдания. Воспринимаемый мир начинает исчезать, когда мы не озабочены тем, чтобы его изменить. Когда мы отстраняемся от мира через nibbidā, мы его отталкиваем и отвергаем. Потому что через nibbidā приходит виденье мира каков он есть на самом деле. С nibbidā мы двигаемся в направлении противоположном движению всего остального мира.

Посланцы истины

Другой способ взглянуть на отстранение от мира — это представить его как движение внутрь разума, наш безмолвный центр. Иногда вы видите, как мир вашего дома, мир ваших друзей, или даже Буддизм, может выдернуть вас из этого центра. Вы можете почувствовать натяжение. Вас так дергали всю вашу жизнь, и что это вам дало? Когда люди оставляют монастырь, то чаще всего это из-за противоположного пола. Сделает ли это их счастливыми? Много лет назад в одном из номеров журнала Punch на главной странице красовался заголовок: «Совет для брачующихся». Две страницы центрального разворота были пусты, за исключением одной лишь надписи — «Не делайте этого». Они осознали страдание брака. Не думайте, что вы-то другой, что избежите страдания потому что особенный или мудрее других. Это самонадеянность эго думать, что ты лучше, что ты сможешь избежать тех же сложностей и проблем, которые испытывают все остальные в этой жизни.

В молодости я тоже увлекался фантазиями. Я научился снимать с себя их наваждение, следуя до их логического разрешения. Я бы размышлял: «И что дальше? А дальше?» — и так до тех пор, пока у меня не сложилась вся картина целиком. Это «а дальше» лишает всякой привлекательности такие фантазии, вроде — «влюбиться, жениться и вместе скакать в закат». Потому что в итоге это самое «а дальше» было просто пустым. Не было больше ни цвета, ни яркости, ни радости, ни счастья, потому что «а дальше» будет таким же, как и у всех остальных. Когда же вся привлекательная часть растворяется и исчезает, вы снова оказываетесь там, где и начинали. Более того, вы так и не поняли ничего о жизни. Вы просто пытаетесь обрести несколько моментов удовольствия и счастья. А в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с любимыми. В чем тогда смысл? Но если вы следуете путем nibbidā — вы действительно мудры. Вы испытали уже достаточно страданий, а значит у вас есть достаточно информации для осмысления. Когда возникают трудности, размышляйте над этим страданием и взращивайте nibbidā.

Во время ретрита будут периоды, когда вам будет скучно. Если у вас ноют ноги или вы просто сидите здесь и не знаете что делать, и нет желания медитировать или читать, или прохаживаться — вам невозможно скучно — изучайте скуку. Во время ретрита, если вы заняты изучением страдания, нет такого момента времени, из которого нельзя было бы извлечь пользу для личного развития и тренировки. Тренировка ума заключается не в контроле вещей, а в их понимании. Смотрите на все эти сложности и разочарования как на devadūtas — посланников истины, пришедших обучить вас Дхамме. Аджан Ча всегда называл их Круба Аджаны — старшие учителя. Настоящие Круба Аджаны не живут в каком-нибудь великом монастыре в Таиланде — там живут только вымышленные. Настоящие Круба Аджаны здесь, в вашей хижине, когда вы просыпаетесь утром и совершенно не желаете выбираться из постели. Эти Круба Аджаны будут здесь, рядом с вами, просиживающим длительные периоды времени абсолютно безрезультатно. Настоящие Круба Аджаны будут здесь, когда в ходе ретрита вы будете гадать, сколько же еще дней осталось до его окончания. Когда кто-нибудь положит не ту еду в вашу чашу, или когда вы вот-вот войдете в глубокую медитацию — и тут прокричит ворона. Или что-либо иное, что расстроит и огорчит вас — это Аджаны. Это то что необходимо обдумать, к чему прислушаться, и во что проникнуть.

Двигаясь к пустоте

Когда вы понимаете страдание в мире, то видите этот мир как груду мусора. И потому что это мусор вы от него отстраняетесь. Когда вы отстраняетесь, он исчезает — это происходит virāga. Такова природа. Вам не нужно заставлять его исчезнуть. Это не происходит по выбору, желанию или через размышление: «О, я хочу избавиться от этих людей, этих ворон, муравьев на тропинке, этого холода, что я чувствую». Это просто уже больше не ваше дело, а не так что вы хотите избавиться от чего-либо. Когда вы действительно знаете, что что-либо — это не ваше дело, оно полностью меркнет и исчезает. В этом глубокий смысл отказа от владения имуществом или сведения его к самому минимуму. Вы не только отказываетесь от физических вещей, но так же и от «ментальной собственности» — старых привычек и обид, старых способов видеть вещи за которые вы держитесь и которые лелеете. Вы отказываетесь от всех вещей, которые вас истощают, удерживают и ограничивают.

Большинство людей узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, представляя его как свою самость, своё attā. Как только они принимают свое прошлое в качестве самих себя, прошлое становится тем, что для них важно — и они цепляются за него и следовательно страдают. Но им совсем не обязательно так делать — они могут отпустить свое прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта и в любой момент вы можете из нее выйти. Не надо думать, что вы должны сделать работу над ошибками прошлого — это всего лишь чувство вины. Вы можете спокойно это всё отпустить, отказаться и позволить ему исчезнуть, конечно, если у вас достаточно для этого смелости.

Используя таким образом dukkha-sannā, восприятие страдания, спросите себя, в чем смысл держаться за свое прошлое. Рассмотрите, в чем его назначение, поймите что это — страдание. Отстранитесь от него и позвольте прошлому постепенно исчезнуть. Когда вы понимаете, что прошлое это — страдание, отрешение происходит как непосредственное следствие, и чем глубже понимание, тем быстрее прошлое исчезает и, в конце концов, перестает быть частью вашего репертуара. Вы смотрите на мир снаружи — и он медленно исчезает; вы сидите в медитации в своей хижине — и исчезает вообще весь мир. Вы понимаете, что это и есть все то, для чего медитация и предназначена. Медитация — это искусство позволить вещам постепенно раствориться и пропасть, позволить им исчезнуть. Это движение к пустоте.

Одна из самых важных вещей, которая должна постепенно исчезнуть, чтобы позволить медитации «взлететь» — это мышление. В первую очередь вы должны мышление понять. Вы должны объективировать его и увидеть, что оно представляет из себя на самом деле. Куда мышление вас ведет? Вы увидите, что мышление — это тоже «не ваше дело». Когда вы понимаете мышление правильно, то не пытаетесь его контролировать при помощи воли, но вместо этого применяете к мышлению nibbidā. Используя пример из сутт (например, МН 20.4), представьте себе мышление как обернутый вокруг шеи вашего прекрасного ума труп мертвой собаки. Естественная реакция — это выбросить мышление, точно так же как вы бы выбросили труп собаки — разложившийся, грязный, вонючий и заразный. Вот так и происходит, когда вы понимаете эти вещи. Вы знаете — это не ваше дело. Вы отказываетесь от них или, скорее, отказ происходит. Вы двигаетесь в ином направлении — в глубь ума, а не мира.

Автоматическая реакция

Nibbidā прекращает āsava, проистекание ума. Вы знаете как это случается: вы сидите здесь в медитации, ничего не делаете, и вдруг мышление начинается изливаться — о планах на то, чем вы будете заниматься после ретрита, о ваших обязанностях или о проблемах, которые вы пытаетесь разрешить. Ум изливается из своего центра, и такое излияние и называется āsava. Почему ум изливается? Он изливается, потому что интересуется миром. Ум не увидел страдательность мира, он его не понял. Когда вы не поняли внешний мир, то считаете его «своим делом». Вы думаете, что мир – это забавно, что ваши исследования или упорядочивания всех этих вещей в мире куда-то вас приведут. Но когда вы отстраняетесь, все эти вещи исчезают и āsava — излияния — прекращаются. Исчезает чувство важности этого мира, потому что вы понимаете, что это — не ваше дело. Когда мир во вне исчезает, прошлое, будущее и мышление так же исчезают, и тогда медитация «взлетает».

Когда вы отстраняетесь от внешнего, медитация просто происходит. Важно понять, что не вы заставляете ее происходить. Мне не нравится, когда люди учат других использовать волю для наблюдения за дыханием. Лучше использовать силу мудрости. Посредством мудрости вы видите, что мир — это страдание, и что когда вы от него отстраняетесь, то обретаете nibbidā. Больше вы не можете сделать ничего — это автоматическая реакция. Таким образом понимание страдания и отстраненность — это основа, к которой вы постоянно возвращаетесь. И чем больше вы отстраняетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче» — это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.

Когда вы отстраняетесь от мира, то обращаетесь во внутрь — вы в настоящем моменте. Вы можете наблюдать дыхание, но как только вы его поймете, то отстранитесь даже от него. Вы не пытаетесь контролировать или изменять дыхание. Дыхание приходит и уходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание — это тоже не ваше дело. Вы обретаете nibbidā по отношению к дыханию — и оно исчезает. В соответствии с Буддой, наблюдение за дыханием — это один из элементов созерцания тела (МН 118.24). Поэтому когда вы видите, что дыхание не имеет к вам никакого отношения, то отстраняетесь от него. Оно действительно лишь остаток физического тела и пяти восприятий, которые постепенно затухают и исчезают. Вот тогда вы начинаете достигать действительно глубоких состояний. Так как тело и его пять восприятий наконец-то пропали, ваша медитация становится глубокой и вы отлично проводите время.

Когда вы отстраняетесь от страдания не пытаясь контролировать мир, не пытаясь здесь остаться, просто позволяя всему быть, то обретаете то, чего и желали в первую очередь — покой и счастье. Почему в своем стремлении к счастью люди сражаются с этим миром? Или вы думаете, что слияние с миром сделает вас счастливым? Это просто сделает вас скучным и унылым, и иногда даже будет вгонять в депрессию. Только путь через nibbidā ведет к настоящему счастью ума — вы неподвижны и спокойны, потому что исчезло так много всего.

Только теперь вы способны понять, что в первую очередь все это было лишь страдание. Пять восприятий — это страдание, этот мир — это страдание. Разговаривать и думать — это страдание. Монастыри — это страдание, дождь — это страдание, учеба — это страдание, и что бы вы не делали — это тоже страдание. Еда — это страдание. Вообще всё — это страдание. Когда вы отстраняетесь и обращаетесь во внутрь, в место недоступное для Мары, то обнаруживаете здесь прекрасную свободу от страдания. Это путь в глубокие уровни медитации называемые джхана. Когда вы отстраняетесь от мышления, от мира и от тела, джхана просто происходит. Это еще одна автоматическая реакция, которая происходит, когда вы понимаете, что всё это — это не ваше дело.

Неподвижность

Долгое время я старался поддерживать это мое тело сильным и здоровым: я мыл его, заботился о нем, давал ему отдыхать. Но когда я медитирую, то произношу: «Это не мое дело». Я просто сижу здесь и полностью отстраняюсь. Даже не смотря на то, что я аббат, я полностью отстраняюсь и от монастыря и от всего остального. Когда я иду в свою пещеру для медитаций, у меня больше нет ничего, что нужно было бы сделать. Я больше не мое тело, не мое прошлое или будущее. Я просто сижу здесь и позволяю всему постепенно померкнуть, исчезнуть и идти своим чередом.

Такая отстраненность и переживание nibbidā приводит к virāga. Virāga в свою очередь приводит к upasama – неподвижности, тишине, покою. Это прекрасно — знать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум замер и не может более присоединиться к будущему, прошлому или к телу. Это неподвижность во времени и неподвижность в пространстве, и этот покой позволяет всему постепенно угаснуть и исчезнуть. Вещи существуют только когда есть некоторое движение или возбуждение, потому что восприятие знает вещи только когда они движутся. Что бы восприятие могло знать о чем-либо, ему нужно нечто для сравнения, ему нужен контраст. Когда восприятия неподвижны, их неразделимость заставляет вещи исчезнуть — весь мир во вне постепенно исчезает, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, прошлое, будущее и мышление исчезают, исчезает тело.

Когда тело исчезает и вы переживаете глубокий внутренний покой — это состояние джханы. В состоянии джханы вы отстранены от внешнего мира — исчезли все пять восприятий. Иногда это называют отчуждением от мира пяти восприятий. На самом деле это больше чем отчужденность, это полная отстраненность, полное прекращение этого мира. Теперь вы понимаете значение исчезновения, каково это, когда больше нет ничего. Теперь вы знаете, что такое отречение на самом деле. Вы отрекаетесь от мира — и это такой покой, это так здорово. Я говорю «отречение», но на самом-то деле вы ничего не совершали. Отстраненность произошла по причине понимания мира, как естественное следствие понимания nibbidā. Всё исчезло и вы обрели прекрасный покой и тишину ума.

Как только вы начнете испытывать тишину в уме, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому такое пристрастие ума к тишине — это то, что приведет вас глубже к ниббане. Будда на самом деле говорил, что пристрастие к глубокой медитации может приводить только к различным уровням просветления. Вам не нужно заботиться или переживать о пристрастии к отпусканию — это удовольствие, радость и путь для монахов. Это их свобода. Это пристрастие, что ведет к еще большему исчезновению и отпусканию.

Это то что значит являться истинным монахом или монахиней. Теперь вы знаете почему мы следуем этому буддийскому пути. Знаете, как могут вообще существовать эти удивительные люди, которые следуют этому пути, отстраняются от мира и позволяют ему исчезнуть. Они счастливо проводят час за часом сами по себе, их «самость» на самом деле исчезает. Они стремятся все глубже и глубже во внутрь, но не потому что они толкают себя туда сами, но потому что они видят, что окружающее их страдание — это не их дело. Они отстраняются и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.

Понимание — это ключ

Для медитации вам не нужно фиксировать свое внимание на дыхании, намеренно отпускать прошлое или будущее, или утихомиривать думающий ум. Просто осознайте страдание и поймите его прямо сейчас через что-либо из переживаемого. Через это понимание вы обнаружите, что мир исчезает. Этот мир, в котором вы привыкли играть, померкнет в своей важности, вы больше не вернетесь на эту площадку для игр. Исчезнет площадка для игры восприятий, прошлого и будущего, секса и мечтаний. Это происходит не потому что вы это сделали, а потому что это естественная реакция ума, когда он видит страдание. Когда все это исчезает, медитация занимает свое место. Вы не становитесь медитатором, медитация просто происходит. Это путь, маршрут, и это указатели на дороге, вехи в путешествии к полной пустоте и прекращению. Это то, что происходит, когда вы отстраняетесь и отпускаете.

Будда говорил, что страдание должно быть полностью понято. Когда бы вы не испытывали сложности, проблемы, разочарования, умственную или физическую боль, пожалуйста, не отвергайте их, а поймите. Не оставляйте страдание просто так, а осознавайте и понимайте его так хорошо, чтобы оно исчезало, и вы обнаружили, что страдание — это больше не ваше дело. Когда оно исчезнет, ваша вовлеченность во внешний мир будет сломлена, и вы начнете вовлекаться в мир внутренний. В конце концов вы так же отпустите и ум, переживете полное прекращение и ниббану, и тогда станете еще одним арахантом. Как здорово это будет.

 

Глава 2. Обращение ума к настоящему

Перевод выполнен: Sharmath.

Находясь в длительном ретрите, необходимо быть очень мягкими. Вы должны расслабиться и успокоиться. Постепенно, по мере вашего пребывания на ретрите, вы сможете погрузиться в прекрасное пребывание здесь-и-сейчас. Ощутите, как это замечательно — посвятить большую часть дня себе самому.

Тем не менее, когда у вас есть идеальная ситуация и внешние факторы практически очищены от помех и препятствий, то вскоре обнаруживаете, что наибольшие помехи и препятствия находятся в уме. Вы можете ощущать скуку, беспокойство, сонливость или недовольство, когда у вас так много времени на себя самого. Однако важно посвятить это время медитации. Без уединения и встречи лицом к лицу с умом, вы никогда не поймете, что эти препятствия существуют в первую очередь в нём.

Осознанность к телу и заботливое внимание.

Одна из хороших техник медитации — особенно если вы чем-то заняты – это осознанность к телу. Когда вы встревожены, часто бывает трудно успокоиться заново. Вместо того, чтобы начать осознавать настоящий момент, тишину, дыхание, практиковать метту или любой другой тип медитации, просто сядьте и начните осознавать чувства и ощущения в своем теле. Сосредоточение на физических ощущениях – это способ их облегчить. Это особенно полезно, если вы устали или больны. И это не так сложно. Чтобы сделать этот вид практики по-настоящему эффективным, используйте заботливое внимание. Заботливое внимание — это не просто внимательность, но и взгляд на эти чувства с нежностью и состраданием. Вы не просто осознаете ощущения, но вы добры и нежны с ними. Доброта и мягкость, наряду с осознанностью, облегчают как взаимодействие с объектом, так и его успокоение и затихание. Например, если у вас болят колени или есть какое-то напряжение в теле, вы обнаружите, что осознанность и немного сострадания к себе облегчает удержание вашего внимания на теле.

Я нахожу этот вид практики весьма полезным, например, для медитации при ходьбе. Когда я практикую её, через некоторое время моему телу становится жарко, а порой, когда я сажусь, оно немного устает и болит. Физические ощущения, которые я испытываю, очень заметные и сильные, поэтому на них легко концентрироваться. Это лёгкий объект и с него можно начать медитацию, которая остановит блуждание ума. Эта практика также успокаивает тело при переходе от активной медитации ходьбы к неактивной сидячей медитации. Это прекрасный способ сосредоточиться и не потерять осознанность.

Сосредоточение на ноющей или острой боли с заботливым вниманием также помогает успокоить её. Мой собственный опыт показал мне, что фокусирование на болезненных ощущениях в теле с заботливым вниманием, как правило, уменьшает их. Кажется, что они реагируют не только на осознание, направленное на них, но и на доброту, с которой вы на них смотрите. Возьмите, к примеру, пение, которое монахи исполняют для больных людей. Если вы сосредотачиваетесь на этих людях и распространяете по отношению к ним любящую доброту или метту, это даёт положительный результат. Представьте, что эта метта может сделать для Вас самих. Поскольку вы гораздо ближе к себе, чем к кому бы то ни было, распространение такого заботливого внимания на части вашего тела может оказать огромное влияние на ваше физическое состояние. И иногда, особенно когда вы погружаетесь в глубокую медитацию и ваш ум очень силён, вы увидите, что это работает. Вы можете «захлопнуть» боль добротой и она сразу исчезнет, потому что ваш ум настолько силен.

Просто направьте свое внимание на неё с некоторой добротой, и это сработает почти сразу же. Осознанность вместе с меттой и состраданием обладает удивительной силой. Во время любого ретрита, если у вас есть какое-либо болезненное состояние, ноющая или острая боль, а её будет всё больше и больше по мере старения, применяйте заботливое внимание. Позже, когда вы будете сидеть и наблюдать за своим дыханием, эта практика принесет большую пользу. Наблюдая с заботой за чувствами в теле, какими бы они ни были в настоящий момент, вы на самом деле практикуете то, что я называю «безмолвной осознанностью в настоящем моменте».

Когда вы наблюдаете за ощущениями в теле, безмолвная осознанность в настоящем моменте происходит сама собой. Являются ли они приятными или болезненными, о них больше нечего сказать. Так как они не порождают разговоров, концепций или речи, то являются отличным объектом медитации для успокоения мыслящего ума. Вступая в контакт с чувствами, а не с мышлением, вы создаете связь между внешним миром и безмолвной осознанностью в настоящем моменте, а потом и с осознанностью к дыханию.

Использование сканирования тела для успокоения беспокойства.

Я обнаружил, что сканирование тела – полезная техника для людей, которые не могут успокоиться. Это одна из медитаций, которую я представил на недавнем ретрите и медитирующим она понравилась. В основном это были руководители, очень занятые люди. Они были настолько беспокойными, что им было необходимо дать какую-то практику. Постепенное отмечание ощущений в теле от пальцев ног до макушки головы их в итоге успокоило. Это была активная медитация, но она базировалась на настоящем моменте. Думать было не о чем и к концу отмечания они были совершенно спокойны — на удивление спокойны. Безусловно, те из участников, кто знал, что делать дальше, продолжили практику и смогли впервые достигнуть хороших результатов, чему я был очень рад.

Всегда большая радость для учителя, когда ученики в первый раз понимают, что такое медитация. Чудесно, когда кто-то говорит: «Было так легко и я был так сосредоточен. Я ничего не слышал. Я действительно был погружен в себя. Это было так здорово». Порой люди, которые достигают глубокой медитации, это те, от кого я меньше всего этого жду. Это действительно замечательно, и все начинается с медитации на теле.

Видя эти результаты, я хочу поощрять такой тип практики. Когда вы медитируете, не просто сидите, ничего не делая и засыпая. Не надо просто сидеть и повторять «осознанность в настоящем моменте», а потом начинать думать обо всем на свете. Пробуйте развивать осознанность к телу. И речь не о прозрении в природу тела. Я считаю, что этот вид рассмотрения тела не очень полезен, пока вы не войдете в глубокую медитацию. Вместо этого просто осознавайте ощущения в теле.

Используйте разные техники в вашем репертуаре медитаций, чтобы практиковать их в течение долгого дня во время ретрита. Когда у вас есть разные способы медитации, вы, скорей всего, не заскучаете, что особенно часто случается в начале ретрита. Если вы развиваете безмолвную осознанность в настоящем моменте на раннем этапе, используя такие техники, как медитация на теле, через некоторое время медитация начинает естественным образом склоняться к настоящему моменту, к безмолвию. Чем больше вы склоняетесь к чему-то и чем больше вы тренируетесь в этой практике, тем более естественной она становится. Вот что мы имеем в виду под тренировкой ума, вот как это работает. Это подобно тому, как люди тренируются в игре в теннис: их тренер бьет по мячу в одну и ту же часть корта и они отбивают снова, и снова, и снова. Они повторяют одно и то же действие бесчисленное количество раз, и поскольку они повторяют одно и то же действие снова и снова, оно становится привычным. Точно так же, путем частого развития безмолвной осознанности в настоящем моменте, она становится привычной.

Важность радости.

Как только вы достигаете безмолвной осознанности в настоящем моменте, медитация становится радостной. Эта радость – счастье, интерес, удовольствие — является одним из самых важных переживаний в медитации. Это то, что удерживает вас на подушке для медитации и то, что удерживает вас от скуки или беспокойства, от мыслей: «Господи, осталось еще два с половиной месяца ретрита, как же я выживу?» Это происходит потому, что вы не испытываете счастья от медитации. А когда оно приходит, вы думаете: «Ого, еще два с половиной месяца этого? Ах, блаженство!»

Радость в медитации не появляется за счет использования силы воли, усилий или от наличия множества устремлений и ожиданий. Радость приходит из неподвижности. Практикуя заботливое осознавание своего тела, вы генерируете способность быть бдительными к тому, что вы делаете. И так как вы заботливы, вы не столь напряжены. Вот когда может возникнуть радость.

Развивая эту заботу, вы также избегаете негатива и поиска ошибок, которые вызывают так много проблем в практике медитации. Иногда мы становимся настолько негативными, что начинаем думать: «Я не могу этого сделать. Это безнадежно: учение безнадежно, религия безнадежна, жизнь безнадежна». Весь этот негатив устраняется заботливым вниманием. Благодаря заботливому вниманию вы получаете красивый, открытый и лёгкий ум. Если вы обнаружите, что смотрите на ощущения в теле с негативом, просто «массируйте» или «гладьте» негативные мысли с заботливым вниманием. Когда вы «массируете» негативные мысли и чувства, вы не создаёте из них большую проблему.

Способность к осознаванию.

Помимо заботы, внимание также важно. Внимание – это надзиратель: вы наблюдаете за тем, что делаете и понимаете, как движется ум. Без осознанности, если вы просто фантазируете или даже засыпаете, вы не знаете, что происходит, поэтому вы просто тратите своё время. Гораздо лучше полчаса сосредоточенной медитации, при которой вы действительно удерживаете внимание, чем сидение часами, будучи вялым или рассеянным. Развивая осознанность, используя чувства в теле, этот аспект медитации, этот особый навык и сила ума стимулируются. К тому времени, когда вы отпускаете чувства в теле, осознанность стимулирована и взращена, она острая. Затем, когда вы двигаетесь дальше, чтобы наблюдать настоящий момент или безмолвие, осознанность уже здесь.

Осознанность наблюдает за дыханием. Вы знаете, если внимание начинает уходить прочь от дыхания, и вы можете вернуть его обратно. Эту функцию внимательности я называю «привратником». Привратник следит за врагами. Он впускает только то, что может войти. В примере с привратником (например, в АН 7.67), привратнику города было сказано, кому именно разрешено входить, а кто враги. Очевидно, что если привратник наполовину спит, любые инструкции не будут работать. С другой стороны, если привратник полностью осознан и внимательно наблюдает за грабителями, входящими и выходящими сквозь ворота, это тоже нехорошо. Привратник должен быть как полностью осознанным, так и знать инструкции. То же самое и с осознанностью: она должна быть четкой, чтобы видеть, что происходит, и она должна следовать инструкциям о том, где и как наблюдать. Это как если бы наблюдатель наблюдал за всем, что ты делаешь. Если осознанность обнаруживает, что вам не хватает заботы или вы засыпаете, она может принять меры по исправлению положения. Это называется способностью осознанности, индрией сати, и важно развивать ее.

Иногда во время медитации вы устаете и засыпаете, особенно если вы слишком много ели или были очень заняты. Иногда ваше тело проходит через циклы: высокие и низкие уровни энергии. Иногда вы просто устаете и всё. Если сейчас не время спать, просто сядьте и смиритесь со своей усталостью. Вы можете быть не настолько осознанны, но, пожалуйста, не боритесь с усталостью. Когда вы просто сидите, не сражаясь, вы не тратите свою энергию на негатив. Вместо этого вы открываете своё сердце, вы добры к своей усталости, и тогда она обычно не длится очень долго.

Часть усталости может быть просто ленью. Однако есть важная разница между ленью и настоящей усталостью. С ленью вы не развиваете осознанность, вы просто позволяете себе, вероятно, из-за негативности, уйти в то, что вы считаете бегством от реальной жизни. Но если вы обладаете некоторой мудростью, вы знаете, что это не очень хороший побег, тупость не является приятным состоянием. Гораздо лучше развивать осознанность, практикуя такие вещи, как наблюдение за телом. Когда осознанность усиливается, вы чувствуете себя намного лучше и вы можете наблюдать настоящий момент, безмолвие или дыхание, короче говоря, вы можете медитировать. И поскольку вы можете медитировать, вы обретаете больше уверенности и счастья. Очень важно, особенно когда вы начинаете медитировать, знать, что да, вы можете медитировать, вы можете это делать. Как только вы поймете, что можете медитировать, вы получите стимул и мотивацию, чтобы углубиться в нее.

Самая худшая и самая трудная часть медитации – это первая часть, которая длится до того, пока вы не достигнете полной радостной осознанности к дыханию, которую я часто называю красивым дыханием. Эта часть медитации может показаться скучной и неинтересной. Иногда это тяжёлая работа и вы расстраиваетесь. Но как только вы доберетесь до красивого дыхания, являющегося опорной точкой в медитации, тогда вы это преодолели. Так что с самого начала сделайте развитие до этой стадии своей целью и будьте уверены, что вы можете этого достичь. Как только вы достигнете её, учитель уже не так важен. Все, что ему нужно сделать теперь, это дать вам точные инструкции о том, как углубить медитацию. Вы учитесь быстро, потому что вы заинтересованы в медитации, и вы хотите медитировать. Вы получаете удовольствие от этого.

Осознанность важна не только во время медитации, она должна развиваться в течение всего дня. Например, когда вы едите, старайтесь быть осознанными к тому, что делаете. Не нужно думать или говорить. Полезная практика – концентрироваться на одной ложке за раз. Вместо того, чтобы есть один кусок во рту, а другой держать на ложке, как делают большинство людей, просто сосредоточьтесь на том, что вы едите прямо сейчас. Когда вы идете в туалет, не берите книгу, просто наблюдайте, каково это мочиться или испражнятся. Практикуя таким образом и устанавливая осознанность к обычным вещам в течение дня, когда вы садитесь медитировать, намного легче быть осознанным к телу и дыханию. Таким образом, вы создаете условия, помогающие медитации возникнуть. Понемногу вы наращиваете «мускулы» ума, такие как доброта и осознанность. Медитация становится намного проще: вы просто сидите и ум успокаивается.

Успокоение проблем.

Спокойный ум – прекрасная, удивительная вещь. Когда ум полон мыслей и блуждает, рано или поздно вы уходите в негатив. Очень трудно иметь думающий ум, который всегда позитивен, потому что мышление имеет тенденцию вырождаться в негатив и поиск ошибок. Вы знаете, что происходит, когда у вас долгий разговор: вы можете начать говорить о возвышенных вещах, но рано или поздно разговор заканчивается негативом. То же самое происходит и с мышлением, так что будьте осторожны с ним.

Чем тише ваш ум, тем больше у вас счастья. Поэтому все ваше внимание должно быть сосредоточено на успокоении. Не забывайте о сострадании, так как оно тоже имеет успокаивающий эффект. Доброта и сострадание сглаживают проблемы и позволяет унять боль. Доброта создает спокойствие, поскольку несет в себе качество саматхи, убаюкивающего и умиротворяющего явления. Особенно она успокаивает ваше тело, потому что заботливое внимание к ощущениям в нем их уравновешивает. Тупая и острая боль в мышцах и костях, а также беспокойство, исчезают. Когда вы направляете доброту и сострадание на свой ум в форме заботливого внимания, оно смягчает любые ваши трудности, проблемы или страхи. Заботливое внимание говорит: «О, не волнуйся, все будет хорошо. Не беспокойся обо всем этом». Отсюда все успокаивается, и в этом спокойствии вы свободны от тирании мышления и боли, вызванной негативом.

С негативом ужасно жить. Но у вас всегда есть возможность отвратить ум от негатива, поиска ошибок, гнева, страдания, расстройства или депрессии и направить его на что-то мирное, спокойное и энергичное. Когда вы смотрите на это с заботливым вниманием, и вы действительно заботливы к настоящему моменту, настоящий момент не так уж плох. Когда вы улыбаетесь людям, они улыбаются в ответ, и когда вы заботитесь о них, они обычно заботятся в ответ. Так что если вы заботливы к этому моменту, он становится намного приятнее. Наше состояние ума наполняет любой объект, на который мы обращаем внимание, соответствующими качествами, и это то, что мы видим в объекте. Если у вас есть негатив, все, на что вы смотрите, ужасно и негативно, и трудно оставаться с этим моментом, потому что он неприятен. Это не имеет никакого отношение к природе настоящего момента, только к тому, как мы на это смотрим. Этот аспект заботливого внимания превращает настоящий момент в приятный момент, делая его легким для наблюдения. Вам не нужно уходить в прошлое или будущее, или беспокоиться, потому что вы хорошо проводите время здесь и сейчас. То же самое и с тишиной. Когда вы заботитесь о безмолвии ума, о пустоте, о пространстве между словами, оно становится прекрасным. И так как вы заботливы и это чудесно, вы можете в этом оставаться. Ваша медитация растёт и вы чего-то достигаете. Вы чувствуете себя хорошо, вы чувствуете: «Ого, я действительно медитирующий!»

Получение результатов меняет все.

Никогда не медитируйте ради результатов. Даже если мы все хотим результатов, даже если мы хотим видеть, как что-то происходит, сам акт желания блокирует их. Вместо этого просто практикуйте путь с заботливым вниманием, создавайте причины и результаты придут сами собой. Эти результаты, в свою очередь, дают вам положительное подкрепление, что медитация работает и что вы можете это сделать. Это чудесно, и так как есть чувство величия, чуда, красоты и удовлетворения, есть ощущение, что вы чего-то добиваетесь. Это тоже приятно. Это своего рода эффект снежного кома.

Именно благодаря заботливому вниманию вы можете практиковать осознавание в настоящем моменте и медитировать на дыхании. Вы наблюдаете за входящим и выходящим дыханием в течение длительного периода времени и вы знаете причины, по которым можете это делать. Причина не в силе воли, а в осознанности и заботливости, а также в знании того, как работает этот процесс. Вы заботливы к дыханию, вы добры к нему и к себе, вы осознанны. Тогда дыхание приятно и его легко наблюдать.

Вы видите, что характер дыхания хорошо отражает характер ума. Если вы напряжены, дыхание напряжено. Если вы злитесь, дыхание очень поверхностное и быстрое. Если мужчина видит девушку, которая ему нравится, порой он едва может дышать. Вы можете видеть, как эмоции похоти, злобы или гнева действительно влияют на ваше дыхание. Поэтому если вы наблюдаете за дыханием с заботливым вниманием, это делает медитацию значительно легче. Когда ты добр к дыханию, ты получаешь доброе дыхание в ответ. Если вы улыбаетесь дыханию, дыхание улыбается в ответ и становится приятным.

Как только вы доберетесь до приятного дыхания, вы на верном пути. Дыхание становится настолько приятным, что вы просто хотите наблюдать за ним. Возможно, ранее вы слышали об этом много раз, но теперь вы действительно этого достигаете. Вы становитесь умиротворенным, и перспектива долгого ретрита больше не пугает вас – это похоже на каникулы. Медитация выстраивается, растет и расцветает, и у вас наступает самое замечательное время в вашей жизни. Чем больше вы наблюдаете, как дыхание входит и выходит из тела, тем более спокойным и умиротворенным вы становитесь. Запомните: затихание и успокоение ума – в этом весь смысл медитации.

Не ищите прозрений на этом этапе. Не погружайтесь в мышление и попытки понять природу вещей. Поймите, неподвижность – единственное, что сейчас есть. Великие мыслители в этом мире могут размышлять, но у них не обязательно есть глубокое понимание. Существует очень мало людей, которые могут сделать свои умы недвижимыми и умиротворёнными, так станьте одним из таких немногих. Посмотрите, сколько неподвижности вы можете создать или, вернее, позволить произойти в вашем уме. По-настоящему спокойный ум настолько неподвижен, что в нем почти ничего не происходит. Не бойтесь притуплённости, которая изначально может быть результатом неподвижности. Она вскоре исчезает, и неподвижность становится вибрирующей, мощной и полной энергии. Энергия неподвижности – вот к чему нужно стремиться. В глубокой медитации нет абсолютно никакого движения и у вас больше энергии, чем у ядерного реактора.

Это постепенная практика. Чем меньше движется ум, тем больше у него энергии, и со временем осознанность становится невероятно мощной. С мощью приходит большая яркость – истинно заботливая и полная энергии яркость. Когда у вас есть счастье и сострадание, которые приходят с ней, легко углубиться в медитацию красивого дыхания. Вы прошли опорную точку, «восхождение» закончилось. Вам не нужно прилагать усилия, медитация просто происходит, по мере того, как вы отпускаете все больше и больше. Именно на этой стадии способность действительно отпустить делающего – контролёра, думающего, создающего – становится первостепенной. Попробуйте и посмотрите, что произойдет.

Понимая Будду.

Если вы обратитесь к суттам и посмотрите, что сказал Будда, вы обнаружите, что ваш опыт соответствует тому, как Будда описывал вещи. Тогда вы становитесь настоящим буддистом, а не просто поверхностным или интеллектуальным. Вы понимаете, чему учил Будда, как он жил, как он успокоил свой ум и формации ума, чтобы стать спокойным, умиротворенным и в высшей степени счастливым. Такая практика отражается на вашем здоровье, жизненной позиции и жизни. Вы становитесь более счастливым, более эффективным человеческим существом. И в конце концов вы сможете поделиться всей энергией, мудростью, состраданием, пониманием и опытом, которые вы получите от своей практики. Тогда вы становитесь учителем или просто учите на примере того, кто вы есть. В любом случае, оно того стоит.

 

Глава 3. Развитие осознанности

Перевод выполнен:  Sharmath

Когда мы практикуем медитацию и живем своей повседневной жизнью, одно из самых важных качеств для развития и понимания реальности – это осознанность. Если у вас нет осознанности, когда вы сидите на подушке или ходите по дорожке для медитации, вы, по большому счёту, не контролируете себя. Если за рулем никого нет, автомобиль просто заносит, он может разбиться или съехать с дороги.

Осознанность – это то, что Будда называл контролирующей способностью. Её нужно развивать, потому что без этого не может быть никакого развития неподвижности. Много лет назад, когда в медитации я был ещё неопытным, полчаса практики порой проходили без моего ведома. Поскольку моя осознанность не была острой, я подчинялся старым привычкам и впадал в сонливость или скуку. Осознанность – самый важный навык, препятствующий возвращению этих старых привычек.

Помимо осознанности, вам нужно понимать, что следует делать, нужны инструкции, а также воля и желание делать то, что требуется. Наличие мотивации важно, ведь если вы не хотите тренировать свой ум, этого и не произойдет. Но когда у вас есть осознанность, понимание инструкций и мотивация, есть и шансы, что вы сможете достигнуть результатов в медитации.

Понимание осознанности.

Чтобы развивать и взращивать осознанность, вы должны понимать, что это такое. У людей есть много разных представлений об осознанности, но они часто забывают, что осознанность может быть разного качества и уровня. Всего за один день осознанность может измениться от тусклой, словно туман, в котором вы не можете ничего различить, до острой и полностью бдительной, словно ярко освещенная комната. Если у вас был опыт глубокой медитации, вы знаете, насколько мощной может быть осознанность. Действительно существует такая вещь, как очень острая и проницательная осознанность, именно её нам и нужно развивать. Она достигается тренировкой ума.

В предыдущей главе я упоминал об осознанности к телу. Её развитие – довольно легкий первый шаг и, как дополнительный бонус, она может улучшить ваше самочувствие. Чем больше ощущений в теле, тем легче развивать осознанность. Но из-за их разнообразия осознанность не может стать очень сильной. Чтобы развить мощную осознанность, нужно направить её на простые и чёткие объекты. Вы наращиваете осознанность так же, как растите дерево. Начинаете с небольшого саженца, но в конце концов он становится огромным деревом, сильным и мощным. Точно так же вы начинаете с обычной осознанности, а затем наращиваете её.

Важно помнить, что осознанность может реально существовать только в настоящем моменте и с безмолвным умом. Осознанность к каждому моменту должна быть вашей изначальной целью. И не давайте названия явлениям. Когда вы это делаете, на самом деле вы осознаёте не явления, а их ярлык. К сожалению, людям с западным образованием промыли мозги, что всему нужно давать наименования и ярлыки. Они не видят вещи такими, какие они есть на самом деле, а только слова, которыми их обозначают. Это значит, что осознанность не проникает в явления по-настоящему.

Установление осознанности.

По мере того, как вы ставите себе целью достижение осознания к настоящему моменту и безмолвия, вы обнаруживаете, что осознанность начинает повышаться, становится более острой, сильной и способной глубже проникать в явления. Вы пробуждаетесь. Но это требует тренировки. Есть много способов, которые можно использовать. Спросите себя: «Где я? Что я делаю? О чем я думаю?» Хорошим примером этой техники является то, как мы практиковали медитацию при ходьбе в Ват Па Понг в Таиланде. Аджан Чаа всегда напоминал нам с самого начала: знайте, что вы на этом конце дорожки для медитации. Когда вы достигнете противоположной стороны, знайте, что вы на дальнем конце. Затем установите осознанность на начале и конце пути. Если ваша осознанность блуждает и перемещается на середину пути, возвращайте свой ум к настоящему моменту к началу и концу дорожки. Следующий этап – быть осознанными в каждой части медитации при ходьбе.

Очень полезно создавать такую осознанность, потому что вы тренируете себя быть осознанными, когда активны. Тогда вы сможете быть осознанными, когда едите или моете посуду на кухне. Вы на самом деле присутствуете с тем, что вы делаете, а не пытаетесь поскорее это закончить или думаете о чем-то другом. Осознанность действительно развивается, когда вы направляете сто процентов внимания на то, что делаете сейчас, не думая о том, что собираетесь делать дальше.

Во время такой тренировки, направляя всё внимание на этот момент, вы развиваете энергию внимания, сосредоточенную в настоящем. Если вы пишете письмо, сосредоточьте всю энергию на написание письма. Если вы медитируете в хижине, сосредоточьте на этом всю свою энергию. Направляя энергию внимания на одно действие за раз, вы не даёте ей растрачиваться на другую активность. Когда одно действие окончено, быстро отбросьте его, не позволяйте ему смешиваться с другими. Как только вы сели на подушку для практики, вы занимаетесь сидячей медитацией. Когда вы в туалете, вы в туалете. Когда вы чистите зубы, вы чистите зубы. Что бы вы ни делали, уделяйте этому всё своё внимание. Это не пустая трата времени и не предварительная практика.

Когда вы фокусируете всю свою энергию на настоящем моменте, вы развиваете осознанность. Наблюдая за внутренним диалогом и останавливая его на раннем этапе, развивая и продлевая моменты безмолвия, вы улучшаете свою способность просто быть здесь-и-сейчас, внимательными, знающими и осознанными. Вы пребываете в настоящем моменте, никуда не уходите, не устремляетесь в будущее. Поскольку ум безмолвен, вы полностью бездеятельны и восприимчивы ко всему, что происходит.

Быть бездеятельным и восприимчивым – -это не только хорошее описание осознанности, но и рецепт её усиления. Собственно, один из основных принципов осознанности состоит в том, что её интенсивность и энергия построена на неподвижности. Чем больше вы неподвижны, тем сильнее возрастает осознанность и тем острее она становится. Позволяя мыслительному процессу завершиться и не давая названия явлениям, большая часть движений ума остановится. Это создаст неподвижность, которая породит энергию осознанности. Вот почему состояние, где мало внутреннего диалога, ощущается таким мощным.

Если ваша осознанность остра, вы можете поймать мысли в момент их возникновения и пока их ещё легко остановить. Но стоит вам погрузиться в фантазии, разговоры или планы, мыслительный процесс набирает обороты и остановить его становится намного труднее. Это как поезд. Несмотря на то, что поезд тяжелый, если он только начал движение от станции, он легко остановится, так как движется медленно. Но как только поезд мчится со скоростью сто километров в час, потребуется много времени, чтобы остановиться просто потому, что разгон слишком велик. Точно так же не позволяйте думающему уму разгоняться, остановите его, пока он не начал двигаться слишком быстро. Если вы остановите мышление на ранней стадии, осознанность не рассеется, а наоборот увеличится.

Запустить осознанность – трудная часть практики, потому что вы по-настоящему не знаете, что делаете, и не можете видеть ясно. Едва вы запустите осознанность, то станете более осознанными и бдительными, а поскольку более ясно видите, что происходит, вам легче остановить процесс мышления и оставаться в настоящем моменте. Это как находиться в очень темной комнате: вы не можете рассмотреть даже выключатель. Но как дайте немного света, и найти и нажать его не составит труда. Внимательность и осознанность – именно такой свет разума.

Поэтому первое, что нужно сделать – это развить осознанность к настоящему моменту, то есть направить энергию в этот момент. Постарайтесь быть безмолвным и поддерживать это состояние сколько сможете в течение дня. Чем больше времени вы проводите в настоящем моменте, тем сильнее становится ваша осознанность. Это как пробуждение от сна утром. Поначалу вы немного сонны, но через некоторое время становитесь сознательными, энергичными и полностью понимаете, что происходит. Во время ретрита вы можете наблюдать, как утренняя сонливость исчезает по мере того, как растёт ваша осознанность. Осознанность присутствует, когда вы засыпаете и снова присутствует, когда вы просыпаетесь. Приятно видеть, как снижая активности и общение, усиливая медитацию, вы оттачиваете свою осознанность, час за часом, день за днем.

Готовность наблюдать за дыханием.

По мере того как ваша осознанность становится сильнее, легче увидеть, как дурные привычки и препятствия водят вас за нос. Вы ясно видите бесполезные состояния ума, в которые иногда попадаете, например, когда злитесь на других людей. Когда вы не осознанны, эти привычки продолжают возникать, но при осознанности вы можете наблюдать их появление. Вы видите возникновение этих состояний и их последствия. Видите, что они делают с вами и другими людьми. Видя эти привычки и зная, что они причиняют боль и страдания, у вас появляется мотивация их прекратить.

Вы не только видите проблему, но видите и решение: сдержанность. Осознанность делает сдержанность возможной. Без осознанности вы можете захотеть быть сдержанными, но просто не сможете это реализовать, потому что вы всё ещё во тьме. Но когда осознанность растет, препятствия и загрязнения легче обнаружить. Вот это и есть настоящее начало практики медитации. С тех пор, как я стал учить медитации на дыхании, я заметил, что люди начинают наблюдать за дыханием слишком рано. Если вы не успокоились должным образом и недостаточно осознанны, то можете наблюдать за дыханием только с помощью силы воли, и такая медитация не будет устойчивой в течение очень длительного времени. Приступая к наблюдению за дыханием, вы становитесь сонливыми или даже засыпаете, потому что ум еще не готов. Только когда осознанность достигает определенной степени яркости, наблюдать за дыханием становится легко, и только тогда вы по-настоящему можете начать практику медитации.

Медитируя долгое время, я достаточно хорошо понимаю свой ум, чтобы знать, что ему нужно. Прежде всего, осознанность должна засиять и возрасти. Если сейчас не подходящее время, если осознанность недостаточно остра, я знаю, что ум не будет оставаться с дыханием. Я должен развить больше осознанности, должен пробудиться и взрастить немного радости. Я должен приложить больше энергии и безмолвно сосредоточиться на настоящем моменте. Я знаю, что, когда безмолвие, осознанность к настоящему моменту и внимание достаточно сильны, наблюдать за дыханием становится легко. Я просто говорю своему уму наблюдать за дыханием, и он делает это с удовольствием.

Согласно Анапанасати сутте (МН 118), первое, что должен сделать медитирующий –  это установить осознанность  в качестве «приоритета». Это мой любимый перевод палийского слова parimukha, что буквально означает «впереди». Придание чему-либо приоритетности, означает придание ему наибольшей важности. Поэтому, прежде чем пытаться наблюдать за дыханием, сделайте осознанность основой. Дайте ей приоритет над всем остальным – просто будьте осознанны, бдительны, пробуждены. Весь смысл занятий сканированием, осознаванием тела или медитацией при ходьбе заключается в том, чтобы усилить осознанность. Как только осознанность достигает определенного уровня, она становится достаточно яркой и пробужденной, чтобы сосредоточиться на чем-то одном.

Преодоление загрязнений.

Помимо того, что нужно быть бдительными, вам необходимо знать, куда направить свою осознанность, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием с напором и силой воли, с ожиданиями и требованиями, не понимая, что проблема в том, как они наблюдают за дыханием – что они наблюдают его неправильно.

Хорошо иметь инструкции насчет того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они между ними двумя. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете ли вы его с вожделением, желанием, недоброжелательностью, беспокойством, тупостью или сомнением. В начале медитации – это более важно, чем наблюдение за самим дыханием.

Во время медитации я знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание красивого дыхания или нимитты, прекрасного света в неподвижном уме. Осознанность замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Как только вы это увидите, вы сможете легко это прекратить.

Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного: каких-нибудь фантазий или чашки кофе. Конечно, если вы не удовлетворены, ваш ум будет блуждать где-то еще. Так остановите эту недоброжелательность. Просто скажите себе: «У меня нет недоброжелательности к дыханию, пусть оно и не очень приятно. Все в порядке – такова его природа». Затем оставьте его ненадолго. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, вы сможете позволить им просто быть.

Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к красивому дыханию или от красивого дыхания к нимитте, поначалу он не так заманчив. Вы думаете: «Может я должен вернуться к обычному дыханию?» Когда красивое дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитту, это может смутить вас. Дело в том, что всякий раз, когда имеет место переход, есть и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации неприятен, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и недоброжелательность и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. В принципе, это три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.

Камма Медитации.

Практикуя таким образом, вы концентрируетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта sammāsaṅkappa –в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет недоброжелательности. Вы ставите мягкость между вами и объектом, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.

Иногда я называю это практикой осознанности к камме, потому что то, что вы ставите между собой и объектом — это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаете камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброту и мягкость между вами и объектом медитации, вы создаете самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним, независимо от того, что вы переживаете. Если вы творите благую камму здесь и сейчас, то результатом является покой, медитация становится глубокой, а вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – красивым. Вы достигаете этого состояния, потому что внимательны к тому, как вы осознанны, а не к тому, что вы осознаёте.

Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что осознанность должна сочетаться с мудростью. В суттах это называется sati-sampajanna. То есть мудрость знания инструкций, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание осознанности и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить ее позитивной.

Когда вы начинаете медитировать, может присутствовать усталость или беспокойство, но если вы примиритесь с моментом и отпустите, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаете благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. И поскольку дыхание успокаивается, ваша осознанность, в свою очередь, наполняется энергией и становится более сильной.

Преодоление тонких загрязнений.

Когда вы развиваете силу осознанности, это похоже на зажигание света в вашем уме. Вы  видите глубже, больше, вы более проницательны. Когда вы наблюдаете за умом, вы можете увидеть загрязнения, которые настолько тонки, что раньше их никогда не замечали. Вы можете видеть, что мешает дыханию стать красивым. Вы видите, когда чего-то ожидаете или слишком стараетесь. Поскольку эти загрязнения настолько привычны, обычно вы их не замечаете и видите только тогда, когда осознанность становится мощной. Вот как развитие анапанасати,медитации на дыхании, ведёт к нимитте и джхане.

Фактически, это медитация прозрения. Благодаря осознанности, вы получаете прозрение в тонкие загрязнения и то, как они работают. Видите их источник и их природу. Вы понимаете, что загрязнения обещают вам так много, но на самом деле никогда не приносят желаемого. Без прозрения в эти проблемы, вы никогда не сможете преодолеть их и погрузиться глубже. Но как только вы видите, как работает ум, с ним становится легко справиться. Как только вы поняли проблему, всё, что вам нужно сделать, это увидеть загрязнение, и оно исчезнет. Это хорошо выражено в метафоре из сутт: как только вы замечаете Мару, всё, что вам нужно сказать, это: «Мара, я знаю тебя», и Мара тут же исчезает и уходит (СН 5.1).

Здесь имеет место процесс, целая последовательность причин и следствий. По мере того как вы развиваете осознанность, она становится все более и более тонкой, наполняется энергией и может замечать больше. Осознанность становится ясной, и вы начинаете испытывать радость. В свою очередь, эта радость влияет на то, как вы смотрите на вещи, и это делает дыхание красивым. И испытать эту счастливую осознанность, это красивое дыхание – это то, что любой учитель желает для своих учеников.

Счастливая осознанность – это также игривая осознанность: она может взять объект и повернуть его так и сяк, и это весело. Так что пока вы наблюдаете за красивым дыханием, у вас есть возможность понять его во всех отношениях. Осознанность становится мощной и может проникнуть гораздо глубже.

Стадия нимитты.

Осознанность не является отдельным элементом, она связана с неподвижностью и радостью и, безусловно, с мудростью. Она осуществляется благодаря инструкциям и чем сильнее осознанность, тем более ясно она их помнит. Осознанность знает, что делать, потому что хорошо развита и понимает силу неподвижности. Всякий раз, когда ум начинает движение, вы лишаетесь неподвижности, а так же теряете энергию и глубину. Ваша осознанность уменьшается в силе и становится менее острой. Но когда вы остаётесь неподвижными, тихими, не совершая никаких действий, просто более полно присутствуя там, где вы есть, осознанность продолжает расти. Так что на этой стадии работа осознанности заключается не столько в наблюдении за объектом, сколько в том, чтобы убедиться, что ум не движется.

Именно здесь вы достигаете той осознанности, о которой говорил Аджан Чаа в своем знаменитом сравнении с тихой лесной заводью. В этом сравнении Аджан Чаа не просто наблюдал, как животные приходят на водопой, он также наблюдал и за своим телом, чтобы оно не двигалось. Точно так же вы наблюдаете за своим умом, следя, чтобы он не двигался и чтобы нимитта смогла проявиться. Ваша осознанность сосредоточена на неподвижности, гарантируя, что ваш ум не поколеблется. С таким уровнем осознанности и силы, нимиттаостается устойчивой, и вы видите, как это происходит. Вы не реагируете. Не боитесь и не возбуждены.

И теперь вы достигаете по-настоящему прекрасной части медитации – острой осознанности и яркого блаженства. Но в этом состоянии есть нечто большее, чем просто наслаждение. Есть ощущение, что здесь происходят невероятно глубокие вещи. После выхода из одного из таких состояний, даже на стадии нимитты, не говоря уже о джхане, осознанность получает дальнейшее развитие. Вы больше не спите, вы видите очень глубоко и мощно всё вокруг себя. Удивительно, как остро вы чувствуете своё тело: любое напряжение, скованность или болевые ощущения. Когда вы практикуете осознанность к телу с таким уровнем осознанности, вы просто стираете все эти явления. Дело не в том, что вы обладаете какой-то сверхъестественной силой, просто на этом уровне такова природа осознанности. Вы можете согреть, облегчить, успокоить, исцелить или сделать всё, что захотите со своим телом. Вот какой мощью обладает осознанность, когда вы выходите из стадии нимитты.

Ваша осознанность настолько сильна и неподвижна, что вы можете сосредоточиться на любом объекте и там оставаться. Если вы действительно хотите развить понимание природы своего тела или чего-то еще, то лучше делать это после глубокой медитации. Каждый, кто пережил опыт глубокой медитации, понимает, почему она необходима для обретения истинной мудрости. Если осознанность до такой медитации подобна ложке, то осознанность после глубокой медитации подобна ковшу экскаватора. Если вы хотите вырыть большую яму, то есть приобрести глубокую мудрость, единственный способ – это экскаваторный ковш. На этом уровне мощность и сила прозрения осознанности значительно больше.

Радость столь глубокой медитации – это счастье, доступное в монашеской жизни или на ретрите. Так прекрасно ее развивать, и нет причин, почему вы не можете этого сделать, вам лишь нужно поэтапно развивать осознанность и медитацию. Если у вас никогда не было подобного опыта и всё, что вы видите – это низ лестницы, и когда кто-то описывает её верх, вас это может удручать, поскольку вам неизвестно, что в середине и как туда добраться. Но по мере вашего продвижения, вы понимаете: «Я могу достигнуть первого уровня, второго, третьего уровня». Вы фактически видите ступеньки на лестнице и знаете, что можете достичь их всех. Знаете, что их реально достичь и как это сделать, и тогда мотивация и осознанность возрастают.

Плоды осознанности.

Поэтому вы должны уделять особое внимание практике осознанности. Это важная часть ретрита, а начало ретрита – это время для её развития. Это стоит того, чтобы приложить все усилия. По мере вашей практики вы пробуждаетесь всё больше и больше, накапливаете энергию и силу распознавания. Вам видны трудности и вы проходите их. Становитесь более мирными, неподвижными, мудрыми и счастливыми. А медитация постепенно даётся всё легче и легче.

Поскольку осознанность к настоящему моменту и безмолвие являются важными основами для укрепления осознанности, не забывайте развивать их в течение дня. Во время медитации при ходьбе осознавайте начало, конец и середину пути. Когда вы едите, разговариваете или делаете что-то еще, опирайтесь на осознанность.

Поместите осознанность в пространство между вами — наблюдателем — и тем, что вы наблюдаете или вашим объектом медитации, потому что именно там происходит действие. Когда осознанность достаточно сильна, вы можете избавиться от грубых загрязнений. Когда они исчезнут, осознанность возрастет, и вы сможете увидеть более тонкие загрязнения. Когда исчезнут и эти загрязнения, осознанность станет еще сильнее. Тогда вы сможете избавиться и от самых незначительных загрязнений. Когда вы преодолеваете даже их, вы свободны, и путь свободен. Вы можете видеть, как дыхание становится очень спокойным, неподвижным и плавным, а ваша медитация просто чудесна. Сможете часами сидеть и удивляться тому, как далеко вы зашли, как всё это спокойно и красиво.

Вы встали на путь. Когда осознанность станет очень-очень сильной, кто знает, что произойдет? Возможно, вы даже сможете увидеть глубочайшую Дхамму – безличность и Четыре Благородные Истины. Возможно, вы сможете прекратить страдания во время следующего ретрита!

 

Глава 4. Лекарства для ума.

Медитация – это давно отработанный путь для успокоения ума и приведения его в состояние покоя, силы и счастья. Эта практика длится так долго, что с любой возникшей у вас проблемой уже сталкивались и преодолевали в прошлом многие другие до вас. Важно то, как мы запоминаем способы преодоления этих препятствий, мотивация и усердие в работе с ними, а также то, как мы используем лекарства, которые лечат болезни ума

Скука.

Одна из главных проблем, которая может возникнуть во время длительного ретрита – это скука. Будучи молодым монахом в Таиланде, мы часто жаловались, что слишком много всего происходит. Слишком много работы, слишком много людей, слишком много церемоний, слишком много утреннего пения, слишком много вечернего пения. Иногда я представлял себе монастырь, где бы не было собраний, где бы почти не было работы, чтобы можно было сидеть и ходить весь день. Я мечтал о подобном монастыре, но, конечно, в таком месте сразу бы возникли скука или беспокойство! Вы бы так страдали, что снова начали думать: «Если бы я только мог найти монастырь, где была бы работа или чем бы заняться. Там бы я мог поговорить с кем-то или, по крайней мере, принять участие в пении или групповой вечерней медитации». Но тогда теряется главная суть, ведь в суттах и лесной традиции в этом весь смысл – проводить много времени в уединении, иметь мало работы и мало контактов с другими. Те из вас, кто исследовал учения Будды в суттах и Винае, знают, как важно уединение. Я изо всех сил стараюсь устроить свой монастырь так, чтобы обеспечить максимально возможное уединение и наименьшее количество собраний. Конечно, результатом может быть возникновение скуки, беспокойства и фантазий или пресыщение собственной компанией. Тем не менее, стоит столкнуться с этими препятствиями и найти стратегии их преодоления.

Вы должны исследовать скуку. Откуда она берется? Часто скука возникает, когда вы перестаёте быть чем-то занятыми. Некоторые молодые люди, приходя на ретрит или в монастырь, начинают скучать, потому что нет телевизора или плеера. Здесь не так много того, что развлечёт вас. Когда наблюдаете скуку, вы видите, что это реакция на разницу в уровне занятости между вашей предыдущей активностью и тем, что вы делаете сейчас. То, что волнует в монастыре, например, тосты по утрам, покажется скучным большинству людей в мире. Они подумают: «Неужели это такая большая проблема? Это все, о чём вы, ребята, можете думать?» Фактически дело в том, что ум не привык иметь дело с тонкими и мирными состояниями, возникающими в результате снижения активности. Он не привык к отсутствию стимуляции, и ему нужно время, чтобы успокоиться.

Хотя переход от большей к меньшей активности может сначала заставить вас скучать, через некоторое время вы начнёте проникаться интересными аспектами этого образа жизни, к радости и удовольствию уединения и отсутствия большого количества дел. Это как перейти из освещенной комнаты в тёмную. Сначала вы ничего не видите. Потребуется некоторое время, чтобы глаза привыкли к темноте, тогда вы сможете различить очертания. Точно так же, когда вы переходите от большей к меньшей активности, уму требуется время, чтобы приспособиться к уменьшению чувственной стимуляции. Через некоторое время он адаптируется, и то, что раньше казалось скучным и неинтересным, что мало привлекало ум, начинает становиться прекрасным и восхитительным.

Поэтому первая стратегия, когда становится скучно – быть терпеливым к этой скуке. Оставьте её в покое. Не пытайся заполнить её активностью. Если вы это делаете, вы просто снова стимулируете ум. Это как выйти на улицу ночью и включить свет – вы пропустите опыт видения вещей в темноте. Недавно я ходил на мероприятие с участием известного ученого, сэра Роджера Пенроуза, где частью программы было наблюдение в телескоп. Ночь была ясная, и мы могли видеть Юпитер и его луны. Но когда мы впервые вошли в обсерваторию, пришлось подождать несколько минут после того, как выключили свет, чтобы глаза привыкли к свету звёзд. Мы просто подождали, и тогда смогли рассмотреть красивые звёзды на небе. Точно так же вам нужно приглушить чувственную активность, если хотите лицезреть красивые звезды в уме. Я говорю здесь не только о нимитте, но и о тонком, мирном, прекрасном счастье, возникающем тогда, когда пять органов чувств приглушены.

Поэтому, едва затихают чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, довольно часто наступает эта стадия скуки. Когда свет выключен и вы ничего не видите, ваше внимание ничего не привлекает. Здесь важно быть терпеливым и верить, что ум скоро начнёт видеть очень интересные вещи, если только удастся остаться со скукой. Те, кто ходят в художественную галерею или слушают музыку, могут заскучать, если ожидают чего-то более захватывающего, например, блокбастера или Джими Хендрикса. Но через некоторое время, если им удастся успокоить возбуждение чувств, они получат возможность насладиться более восхитительными вещами. Так что оставайтесь со скукой, не прерывайте этот процесс, и через некоторое время она превратится в нечто прекрасное. Ум откроется более тонкому ментальному пейзажу, и вы начнёте ценить то, что может произойти в уединении. Но необходимо терпение, потому как порой достижение этого состояния занимает много времени.

Беспокойство.

Еще одна распространенная проблема – беспокойство. Сидеть неподвижно не хочется, телу неудобно, ум просто не желает оставаться с дыханием или любым другим объектом медитации, на котором вы пытаетесь сосредоточиться. Так происходит, если вы прикладываете слишком много усилий. Иногда лучше всего просто быть терпеливым и ждать, позволить беспокойности быть, а не пытаться контролировать её.

Одна из прекрасных стратегий, о которой я часто говорю, называется «ум водяного буйвола». Эта стратегия названа в честь инцидента, который произошел недалеко от Ват Па Наначат в Таиланде, когда Аджан Ягаро был настоятелем, а я был вторым монахом. Однажды ранним утром, когда я уже ушёл за подаянием, а Аджан Ягаро всё ещё был в монастыре, туда вбежал человек с оторванным наполовину пальцем. Он как раз выводил своего буйвола пастись, когда тот испугался и попытался убежать. Верёвка, удерживающая буйвола, была намотана на палец мужчины, и при попытках удержать буйвола, она оторвала ему часть пальца. Разумеется, он был весь в крови, поэтому Аджан Ягаро сразу же отвез мужчину в больницу. Я видел его через пару дней в бинтах, а потом лишь с половиной пальца. Это произошло потому, что он не знал, что делать с беспокойным буйволом. Надо было просто отпустить его.

Вы должны использовать ту же стратегию, когда ум беспокоен – просто отпустите его. Если вы пытаетесь остановить или контролировать его, ум становится ещё более буйным и непослушным. Все, что вам нужно сделать, это сказать: «Хорошо, если это то, что ты хочешь сделать – вперёд!». Ваша дело – быть осознанными и спокойным и наблюдать, куда хочет пойти этот глупый старый ум. Ваша задача – не останавливать ум, а наблюдать за ним, понимать его и быть с ним добрым и мягким.

Как будто вы имеете дело с маленьким ребенком, который хочет носиться туда-сюда. Иногда в наш монастырь приходят маленькие дети, и часто они очень шумные. Если у вас была хорошая медитация, крики детей просто врываются в ваш ум, что довольно-таки неприятно. Но это их природа – так себя вести; вы не можете ожидать, что дети будут делать что-то другое. Точно так же природа ума – быть беспокойным.

Так что, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми, если ваш ум неспокоен. И то, что происходит не ваше, это не ваше «я», это не проблема. Это просто природа вещей, возникающих по каммическим причинам из прошлого. Вы не можете вернуться в прошлое и отменить эти причины, вы застряли с их результатами прямо сейчас. Если ум хочет сорваться и бежать, единственное, что нужно сделать, это вспомнить саммасанкаппа, правильное намерение: просто отпустить и быть добрым и мягким с ним.

Эти прекрасные учения Будд, ведущие к цели, показывают, что ваше отношение к происходящему является самой важной частью медитации. Так пусть этот буйвол ума убегает. Если вы это сделаете, то обнаружите, что буйвол не убежит далеко, а успокоится и будет ждать своего хозяина. Он часть семьи. Ему нравится оставаться с хозяином. Так что вам нужно просто следовать за ним на короткой дистанции. Конечно, это дополнительное действие, но это намного лучше, чем остаться без пальца. Затем вы можете снова взять верёвку и осторожно привести водяного буйвола туда, куда следует. Может быть, вы и потеряли немного времени, но, по крайней мере, не придется ехать в больницу. Точно так же, когда ум становится беспокойным и сумасшедшим, хочет делать всевозможные глупые вещи, ваша работа состоит в том, чтобы отпустить его с добротой и мягкостью.

Принуждение ума – это неправильно, так же как и потакание ему. На самом деле оба этих действия как раз и питают водяного буйвола ума. Под потаканием я подразумеваю обращение ума к чувственности: размышление о сексе, будущем, кино, музыке или о чём-то ещё, о чём вы думаете, когда беспокойны. Если вы продолжите склоняться к подобным размышлениям, естественно, ум двинется в этом направлении. Но если вы остаётесь невозмутимыми, если вы отпускаете, добры и мягки с ним, водяной буйвол ума скоро остановится. Работа с беспокойством не должна быть битвой. Если она будет таковой, то станет ещё хуже, потому что вы подпитываете её негативом, виной или потаканием. Вы не решаете проблему умелым способом. Вместо того, чтобы просто позволить старой каммесозреть, вы создаете новую плохую камму.

Будьте пассивным наблюдателем.

Когда вы беспокойны, просто смирись с этим. Считайте себя пассажиром, а не водителем. Быть водителем означает управлять беспокойным умом, быть пассажиром означает, что вы сидите на заднем сиденье и совсем не вмешиваетесь, просто наблюдаете, куда это путешествие приведёт. Эта идея невовлеченности и отстранения — одна из замечательных установок, которой я пользуюсь в медитации. Вы отстраняетесь от происходящего и всё, что вы делаете – просто следите за своим умом. Это как если бы вы стояли и наблюдали издалека, как он что-то делает или думает о чём-то. Лучшая метафора такого отстранения – когда вы сидите в кино. В кино люди порой так увлекаются фильмом, что начинают плакать, переживать или бояться. Зачем они это делают? До тех пор, пока вы можете оставаться в стороне и помнить, что это просто причины и условия – не я, не моё, не моё «я», не имеющее ко мне никакого отношения – тогда вы не будете вовлечены. Вы сможете наблюдать беспокойство, скуку или что-то ещё с чувством отстраненности. Вы просто знаете, и «знающий» выходит на первый план.

Знающий подобен киномеханику в кинотеатре, который просто наблюдает за фильмами на экране, не вовлекаясь ни в один из них. Используйте эту концепцию знающего как способ достичь покоя, не принимайте её за некое постоянное «я». Представьте, что вы сидите внутри себя. Если вы сделаете это, то испытаете чувство отрешенности от происходящего, и эта отрешенность приведет к доброму и мягкому отпусканию. Поэтому всякий раз, когда есть вовлеченность, когда медитация не идёт гладко и вы чувствуете, что сыты ею по горло, когда есть чувство «меня, делающего что-то», вспомните пример с просмотром фильма. Нет необходимости волноваться или разочаровываться, не нужно плакать или бояться – это всего лишь фильм.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, я хочу рассказать историю автокинотеатра на Ямайке, у которого был экран из бетона толщиной в 30 сантиметров. Частые посетители этого кинотеатра любили вестерны с ковбоями и индейцами, особенно перестрелки. Всякий раз, когда на экране начиналась перестрелка, они доставали свои пушки и присоединялись к ней. Вы можете себе это представить? Я даже сейчас улыбаюсь, думая обо всех этих парнях, сидящих на земле или в своих кабриолетах, ожидающих сцены перестрелки, чтобы принять в ней участие. Разве это не весело? Владелец кинотеатра сменил такое количество тканевых экранов, что решил, что единственный способ сохранить свой бизнес – это установить бетонный экран.

Теперь вы понимаете, почему я привёл этот пример. Люди вовлекаются в происходящее на экране и хотят застрелить шерифа, ковбоя или индейца. Вы хотите расстрелять беспокойный ум, уничтожить скуку или иным образом вовлечься во всё это. Мы привязываемся, вовлекаемся и создаем себе ещё больше проблем. Терпеливость – это когда мы останавливаемся и говорим себе: «Всё образуется само собой. Водяной буйвол убежит, но в конце концов остановится».

Всегда помните, что это просто проигрывание фильма: результат того, что пять кхандх и шесть чувственных опор делают своё дело, всё в соответствии с причиной и следствием. Нет ничего стоящего, о чем вам стоило бы беспокоиться. Вот почему вы можете отстраниться. Это одно из лучших противоядий от беспокойства, которое мне известно, потому что когда я отстраняюсь и просто смотрю, как всё это приходит и уходит, я лишаю его источника топлива. Я понимаю, что беспокойство вызвано чем-то, и это что-то – я сам, вовлекающийся в процесс. Как только я прекращаю управлять процессом и вовлекаться в него, представляя себя человеком, просто наблюдающим фильм на экране, ум начинает успокаиваться и утихать. Беспокойство затихает, скука исчезает, а спокойствие, мягкость и неподвижность медитации начинают брать верх.

Усталость и энергия.

Еще одна распространенная проблема во время медитации – это тупость ума и сонливость. Пожалуйста, запомните, никогда не боритесь с этой усталостью. Я говорю это из горького опыта: мне советовали так поступать, но я нашёл это совершенно непродуктивным. Каждый раз, когда вы боретесь с усталостью, вы просто напрягаетесь, и эта борьба уводит вас в противоположном направлении от мягкости, доброты и отпускания. На самом деле, это тонкая форма неприязни.

Некоторые медитирующие чувствуют себя смущёнными или виноватыми, если чувствуют усталость. Мы ощущаем себя униженными тем фактом, что мы медитировали в течение многих лет, но до сих пор не можем держать спину прямо ранним утром. Но чувство вины лишь увеличивает эго и самость, мы начинаем владеть этими проблемами. Будьте осторожны, не становитесь собственниками этой сонливости, она не имеет к вам никакого отношения. Это просто следствие, вытекающее из причины, вот и всё. Если вы хотите спать, просто оставайтесь с этим ощущением: наблюдайте его, будьте добры и мягки с ним, исследуйте его. Как оно ощущается? Как долго оно длится? И самое главное, что вызывает его и какие причины заставляют его исчезать? После того, как оно исчезнет, что останется? Это не просто избавление от сонливости любой ценой – это преодоление её мудрым путём, чтобы ваша медитация смогла взлететь.

Конечно, сонливость можно преодолеть, если заставить ум. Вы можете медитировать на краю пропасти или, как мы делали в Таиланде, положить спичечный коробок на макушку, или булавки под руки, или попросить кого-нибудь встать позади вас с палкой, чтобы бить вас, если начнёте опускать голову. Вы, конечно, не задремлете, но результатом будет страх и напряжение. Избавляясь от одного загрязнения, вы заменяете его другим.

Вместо этого будьте терпеливы с этой сонливостью и усталостью, позвольте ей быть и отстранитесь. Как будто вы снова сидите в кинотеатре, но на этот раз что-то не так с проектором. Изображение не чёткое и размытое. Но это не имеет значения, это не ваша проблема. Владелец кинотеатра всё поправит. Просто оставьте все в покое и сидите спокойно. Если у вас действительно есть терпение, через некоторое время усталость просто исчезнет, как исчезает туман на восходе солнце. Всё что требуется – это терпение. Это неделание позволяет уму набраться энергии. Запомните этот маленький урок науки ума: когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание.

Проблема в том, что большую часть времени у вас не хватает решительности, чтобы просто быть с усталостью. Вместо этого вы продолжаете сражаться с ней, вовлекаясь. Из-за прикладывания усилий к решению проблемы вы лишь устаёте и создаёте себе ещё больше проблем. Но когда вы видите истину этого простого утверждения — когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание – тогда понимаете, почему изначально устаёте и знаете, что произойдёт, если будете терпеливы и бездеятельны. Это понимание должно придать вам решимости.

Так что просто представьте, что вы смотрите на всё, не двигаясь с места, не крича на фильм, не доставая пистолет и не стреляя в усталость, только потому, что она вам не нравится. Когда вы просто сидите и наблюдаете, даже с блеклым умом, вы увидите, что энергия в конце концов перейдёт в осознанность. Ум прояснится. Когда вы понимаете весь процесс, медитация становится намного проще и интереснее. Как только осознаете, как всё это работает, то увидите, как делаете ошибки и как можете стать мирным, радостным и увеличить свою энергию. Это станет прекрасным способом успокоения санкхар, умственной деятельности, воли и контроля.

Чтобы ускорить процесс, попробуйте созерцать безличность. Просто скажите: «Всё равно некому это контролировать, здесь никого нет, это не моё дело, просто оставлю это в покое». Вот это настоящий буддизм, это именно то, что говорят сутты. Поймите, что здесь нет «вас», чтобы что-то сделать – это всего лишь пять кхандх, так зачем бороться? Такого рода размышлений может быть достаточно, чтобы дать вам решимости оставить вещи в покое и помочь понять, что это на самом деле означает.

Преодоление жажды и неприязни.

Из пяти препятствий первые два, жажда и непризнь, являются самыми важными. Жажда означает желание чего-то другого, чем то, что у вас уже есть. Неприязнь означает нежелание того, что у вас есть. Так что обе эти помехи – просто формы желания. И когда вы хотите чего-то другого, будь то следующий уровень медитации, еда, конец ретрита или что-то еще – это всегда уводит вас от того, где вы сейчас.

В греческой мифологии есть существа, известные как сирены. Эти существа заманивают неосторожных моряков на скалы своими соблазнительными песнями. Это то, что делает жажда: она соблазняет вас, тянет вас в направлении желаемого объекта и разрушает вашу медитацию. Вы не получаете ни счастья, ни покоя. Желания уводят вас от того, где вы можешь найти настоящее удовлетворение. Поэтому вместо того, чтобы позволить тянуть себя за собой, помните, что исполнение ваших бесконечных желаний не в ваших силах. Просто сидите. Не двигаясь, просто наблюдая.

Как жажда создаёт суету, так и неприязнь. Жажда и неприязнь – вот что заставляет вас двигаться, заставляет вас уставать. Они создают деятельность ума, которая беспокоит и волнует вас. Как только вы ощутите неприязнь, желание и поймете, как они работают, то сможете сказать: «Нет, я больше не буду в этом участвовать. То, что у меня есть – вполне хорошо».

«Вполне хорошо» – por dee по-тайски – прекрасная мантра. Её хорошо использовать в медитации, независимо от того, что вы испытываете. Если вы устали настолько, что ваша голова почти склонилась к полу, скажите: «Вполне хорошо». Вдыхая и выдыхая, скажите: «Вполне хорошо». И вы должны быть последовательными и делать каждое мгновение вполне хорошим. Таким образом, вы укрощаете жажду, которая отвлекает вас, и неприязнь, которая не даёт оставаться в моменте и достигать чувства неподвижности и удовлетворения. Нет ничего, что вам нужно, ничего, что вы жаждете, здесь и сейчас и правда вполне хорошо.

Теперь вы начинаете осознавать и испытывать наслаждение медитации, наслаждение, рожденное тем, что вы неподвижны и ничего не желаете. Вы видите, что практика «вполне хорошо» – только начало. Когда вы убедитесь, что настоящий момент вполне хорош и вы остаётесь с тем, что у вас есть, это уже не просто вполне хорошо – это на самом деле чертовски хорошо и невероятно прекрасно. Не важно, с чего вы начинаете, но когда вы остаётесь с тем, что у вас есть, оно перерастает в красоту, наслаждение и глубину.

Много лет назад я придумал пример о цветке лотоса с тысячью лепестками. Не имеет значения, с какого лотоса вы начнёте. Подойдёт даже самый бесперспективный, грязный, спутанный и некрасивый лотос, потому что внутри каждого из них есть чудесная сердцевина. Любой опыт, который есть у вас прямо сейчас, пусть даже худший, который был во время долгого ретрита, любой становится восхитительным, если вы только сможете пребывать с ним. Не меняйте его, не пытайтесь избавиться от него. Не испытывайте к нему желания или неприязни. Будьте со всем, что бы это ни было: хоть с болью, скукой или отчаянием. Даже весь чёрный, грязный и уродливый снаружи лотос открывается и становится прекрасным, если вы просто остаётесь с ним. Чем дольше вы остаётесь, тем он больше открывается. Чем больше вы говорите «вполне хорошо», тем больше раскрываются уродливые лепестки, уступая место менее некрасивым. Потом они сменяются симпатичными лепестками и вскоре вы видите красивую сердцевину.

Очень полезно знать, что именно так работает ум. Не имеет значения, что вы испытываете или с чего начинаете – всё может быть преобразовано. Вам не нужно избавляться от всех проблем и только затем начинать медитацию. Начните со своей проблемы, будьте с ней и позвольте ей быть. Это вполне хорошо. Если вы не двигаетесь, если у вас нет жажды или неприязни, то вы обнаружите, что ум погружается в проблему, открывает её, и то, что когда-то было нестерпимым, теперь легко переносится. Затем ощущения становятся довольно приятными, а после – восхитительными. А в начале всё казалось таким бесперспективным. Что бы вы ни испытывали, знайте, что это вполне хорошо. Таким образом, вы отбрасываете множество препятствий для медитации.

Худшее препятствие в медитации – говорить с неприязнью: «Мне это не нравится», постоянно сравнивать и быть негативным. От такого поиска недостатков следует отказаться, развивая его противоположность – принятие, согласие и видение наслаждения и красоты в явлениях. На самом деле это довольно просто. Просто взгляните на естественную красоту вокруг вас. В Австралии вы можете пойти и посмотреть на кенгуру, на то, как детёныш выглядывает из сумки матери, или понаблюдать за тем, как они скачут вверх-вниз. Наблюдайте за дождем, капающим с краёв листьев, или выходите ночью смотреть на звёзды. В природе столько красоты. Если вы начнёте искать эту красоту, это наслаждение, то именно это войдёт в привычку, а не поиск недостатков. Поскольку вы привыкнете видеть красоту в окружающем мире, всё, что вы считали отвратительным в медитации, начнёт выглядеть приятным и даже красивым. Как говорится, красота в глазах смотрящего, а успех в медитации в отношении, с каким смотрит практикующий. Если вы правильно ко всему относитесь, это ведёт к доброте, мягкости и отпусканию. Вы становитесь добры ко всему.

Это как мать, которая любит своих детей, даже если они маленькие монстры. Вы можете увидеть, как мать баюкает своего ребёнка, заботится о нём, и, хотя он лезет ей на спину и наполовину душит, мать продолжает любить его. Если мать может так любить, то, разумеется, и вы можете любить свой ум! Даже если иногда он хулиганит, для вас это вполне хорошо.

Спросите себя, требовательны ли вы в медитации. Думаете ли вы так: «Мне нужно попасть в джхану на этом ритрите, достигнуть нимитты, или, по крайней мере, испытать состояние покоя»? Если вы чего-то требуете, медитация никуда не продвинется. Однако если вы уменьшаете свои требования, становится легко достичь отношения «вполне хорошо». Если вы не предъявляете больших требований ни к себе, ни к жизни, ни к миру, их легче правильно оценить. Как сказано в «Метта Сутте» (Снп 1.8), вы «не требовательны», а скорее «довольны и удовлетворены». Тренируйте свой ум вот так. Будьте довольны и удовлетворены и тогда вы направитесь к джхане.

Вы не достигнете джхан, когда того пожелаете, они появятся лишь в том случае, если вы создадите причины их возникновения. Главная причина – это неподвижность ума, поддерживаемая в течение длительного времени. Энергия накапливается в чистое знание, а затем ум погружается глубоко в этот лотос, который поэтапно открывается, но не в соответствии с вашим графиком, не тогда, когда вы этого захотите, а в соответствии со своим собственным естественным распорядком. Это происходит потому, что вы неподвижны, а неподвижны потому, что довольствуетесь малым, удовлетворены и ничего не требуете. Если вы тренируетесь так в повседневной жизни, то создаете причины для глубокой медитации.

Когда вы не удовлетворены, требовательны и полны желаний, вы становитесь беспокойными. Когда вы не получаете то, что хотите, жажда растёт, и вы попадаете в ужасный цикл желания. Вы знаете, каково это, когда порой вы в отчаянии: не хочется ходить, сидеть, спать и вы думаете: «Я ничего не хочу делать и что бы я ни сделал сейчас, я тоже этого не хочу». Ужасно, когда вас ничего не удовлетворяет. Это происходит потому, что вы сами к этому привели, потому что создали причины из-за неверного отношения и неправильно направленного внимания. Но если вы развиваете неподвижность и спокойствие, удовлетворены и довольны, вы создаете причины для гвполне хорошо, она начинает происходить. И вы понимаете: «Ого, я всё-таки достиг этого состояния!»

Позволить «себе» исчезнуть.

Всегда помните, что это не то, что вы можете сделать; это то, чему вы не мешаете произойти. Медитация углубляется, когда «вы» исчезаете. Когда вы чего-то требуете, вы по-прежнему здесь. Когда испытываете неприязнь – вы здесь. Когда есть жажда – вы здесь. Когда есть скука – вы здесь. Всё это создаёт чувство собственного «я», которое думает, что владеет этими вещами и вовлекается в них. Вы и есть проблема. И вы не можете просто направиться куда-то: куда бы вы ни пошли, вы берете себя с собой. Поэтому каждый должен раздеться: снять эту «я-одежду». То, чем вы себя считаете, то чувство себя, должно уйти и исчезнуть. Когда чувство себя исчезает, нет никакой неприязни или жажды, поскольку они являются частью эго или иллюзии личности. Тогда будет только удовлетворение и покой.

В детстве я был скаутом. Мы привыкли получать значки для чего-то: значок за возможность сделать чашку чая, значок за возможность разжечь костёр. Это то, что многие люди делают на ретритах: они хотят получить значок для достижения джханы, значок для того, чтобы стать вошедшим в поток. Но на буддийском пути нет никаких значков. Наоборот, мы пытаемся избавиться от всех этих знаков различия, кем бы мы себя ни считали, чтобы просто исчезнуть. Когда вы беспокойны, просто исчезните, когда вы устали, просто исчезните. Когда вы исчезаете, всё становится приятным и мирным. Когда вам скучно, спросите: «Кому скучно?» Просто исчезните и скука развеется.

Быть терпеливым.

Если вы довольны, удовлетворены и для вас здесь и сейчас вполне хорошо, тогда проблемы возникают только в начале пути. Через некоторое время они просто исчезнут, и вы войдёте в приятную медитацию, проводя часы совершенно счастливыми и довольными. Если этого еще не произошло, наберитесь терпения. Не имеет значения, сколько лет вы практикуете. Даже для некоторых из величайших учеников Будды, таких как достопочтенный Ануруддха, потребовалось очень много лет, прежде чем они достигли всех результатов практики. Дайте этому время. В суттах, когда говорят, что кто-то из хорошей семьи ушёл и «вскоре» стал арахантом, порой имеют в виду несколько десятилетий. Пятнадцать или двадцать лет – это «вскоре» по сравнению с временными рамками сансары.

Поэтому не ждите, что всё произойдет немедленно. Ваша работа состоит в том, чтобы быть тихим, спокойным, неподвижным и мирным. Не держись за этого буйвола. Не гоняйтесь за ним. Развивайте отпускание, удовлетворенность и отношение «вполне хорошо». Делая всё это, вы создаёте инструменты для совершенствования медитации.

Иногда определённый настрой или инструмент, который вы используете, может начать терять свою эффективность. Тогда воспользуйтесь другим инструментом, а затем другим. Мало-помалу, применяя различные стратегии, вы пройдёте через начальные трудности. Как только ум разовьётся должным образом и вы начнёте испытывать покой и счастье, вы действительно войдёте в медитацию. К этому времени вам уже не понадобится помощь. Конечно, я мог бы дать вам несколько наставлений, но вы уже и так прекрасно проводите время. И это именно то, чего я вам желаю.

 

Глава 5. Сила мудрости 

Перевод выполнен:  Selene.

В одном из моих любимых стихов в Дхаммападе говорится: «Нет джханы без мудрости» (стих 372). В нём рассказывается об использовании дара мудрости и проницательности для глубокого развития стадий вашей медитации. Вместо того чтобы говорить о мудрости, которая возникает из медитации, мне хочется говорить о применении мудрости к самой практике медитации. Мудрость может быть мощным инструментом, чтобы помочь нам обрести мир, спокойствие и неподвижность, которые погружают ум на более глубокие уровни и в конце концов позволяют увидеть истину просветления.

Отпускание через понимание страдания.

Когда люди медитируют, то зачастую прилагают слишком много усилий и в итоге лишь бьются на одном месте. Отсутствие прогресса не всегда связано с недостатком усилий или мотивации, или с тем, что вы провели мало времени на подушке или дорожке для медитации. Порой это происходит оттого, что мудрость недостаточно остра для преодоления проблемы, и если бы её у вас было чуть больше, вы бы меньше страдали и намного быстрее достигали глубоких состояний. Поэтому развитие дара мудрости чрезвычайно важно.

Первая из Четырёх Благородных Истин, изложенных в Дхаммачакка паваттана сутта – это истина о страдании (СН 56:11). Вы должны сосредоточить свой дар мудрости на этом страдании. Страдание просто есть; неважно, хотите ли вы его избежать или нет. Страдание – это природа мира, тела и ума. Не всегда всё идет так, как вам хочется. Хотя порой такое происходит, но всё же не так часто, как хотелось бы. Страдание, возникающее из-за разочарования в практике медитации – ощущение скуки, застревания на одном месте и прочее – это аспект Первой Благородной Истины. Разочарование, невозможность получить то, чего хочется от жизни – в сущности, пять кхандх – это всё страдание. Поэтому не создавайте себе трудности и не говорите: «Всё не так; так не должно быть; я делаю что-то неправильное». Вместо этого остановитесь, сосредоточьтесь и напомните себе, что это просто природа вещей. Если медитация идёт не так, как вы хотите, или тело болит, или ум сонливый, помните: это лишь природа тела и ума.

Происходят удивительные вещи, когда вы познаете природу тела, ума и самой жизни. Когда вы понимаете, что всё есть природа и это лишь процесс причины и следствия, вы так же понимаете, что это не ваша проблема. Вы видите, что бесстрастность происходит из мудрости узнавания природы страдания в жизни: с этим ничего нельзя поделать, поэтому просто оставьте в покое. Когда вы оставляете всё в покое, то развиваете бдительную и осознанную психологическую установку, которая наблюдает, но не вовлекается. Если вы не пробуждаете делателя в трудные моменты, вы фактически превращаете плохую медитацию в причину будущего спокойствия. На самом деле вся работа практики медитации – это прикладывание усилия к тому, как вы переживаете что-то и не беспокоитесь о том, что вы переживаете. Сосредоточьтесь на том, как вы осознаёте препятствия, желание чего-либо и недоброжелательность, скуку и огорчение. Важно ваше личное отношение к ситуациям, с которыми вы сталкиваетесь при медитации, а не сами ситуации.

Чтобы создать правильное отношение, мы должны использовать нашу мудрость. Когда мы представляем, что наши переживания это всего лишь природа, у нас не возникает чувство страха, вины, огорчения или разочарования. Мы не теряем уверенности, если вдруг подумаем: «Я не могу этого сделать». Конечно, вы не можете этого сделать! Я тоже не могу медитировать. Всякий раз, когда Аджан Брахм начинает медитировать, он все портит. Но у меня достаточно мудрости, чтобы понимать, что если я сойду с пути, то между мной и тем, что я наблюдаю возникнет прекрасное и чистое пространство. И нет больше скуки или огорчения. Если же эти чувства все ещё присутствуют где-то на заднем фоне, вы их просто отпускаете. Вы не вовлекаетесь в них и не создаёте иные проблемы. Вы просто наблюдаете и собираете информацию.

Наблюдать и изучать.

Если у вас проблемы с вашим блуждающим или сонным умом, помните, что подобные негативные состояния происходят лишь для того, чтобы обеспечить бегство от страдания. Поскольку вы не возбуждены и не развлекаетесь, медитация может показаться скучной или даже утомительной. Ваша привычка – убегать. У нас всех есть свои стратегии побега. Но помните: когда вы убегаете, вы больше не учитесь, а лишь теряете время.

Важно наблюдать за своими реакциями на какие-либо ситуации. Такая практика мудра сама по себе и развивает дальнейшую мудрость, помогает вам глубже продвинуться в медитации. Всякий раз, когда происходит что-то неудовлетворительное – эти моменты вы и отслеживаете. Вам может быть скучно, вы расстроены или устали, или ничего не работает как надо. Вы не знаете, чем вам заняться, не можете оставаться в своей комнате, заниматься медитацией при ходьбе или вам нечего почитать. Это же здорово – просто понаблюдайте за своей реакцией на эти неприятности. Другими словами, это идеальная возможность, чтобы наблюдать, не реагируя. Вы наблюдаете и собираете информацию, потому что хотите понимать. Собирая информацию, вы начинаете учиться на своем опыте. Сам факт, что вы принимаете эти переживания – уже много стоит. Вот информация для понимания, удобрения для вашего сада.

Когда вы принимаете свои переживания, какими бы они ни были, то обнаруживаете, что не только учитесь на них, но внезапно от них и освобождаетесь. Вы больше не пытаетесь их контролировать, осознавая, что они вам не принадлежат. Поэтому если вам скучно, не присваивайте эту скуку. Если вы разочарованы или расстроены, не присваивайте своё разочарование и чувство расстройства. Что бы ни происходило, это лишь процесс причины и следствия, возникновение и уход ментальных и физических проявлений. Используйте свою проницательность и понимание Дхаммы, чтобы узнать эти страдания – а чего вы ещё ожидали? Если вы считаете, что избавитесь от них, придя в монастырь или на ретрит, то вы пришли не туда. На ретрите вы не спасаетесь от страданий – вы встречаетесь с ними лицом к лицу и освобождаетесь от них. Так что выход есть, но он непрямой. То есть когда у вас нет стремления сбежать, но побег всё же происходит.

Исследование и понимание.

Куда бы вы ни пошли, куда бы ни отправились путешествовать, что бы ни случилось в вашей жизни, вы должны знать, что изменения обстановки и обстоятельств никогда не избавят от страданий. Куда бы вы ни направились, проблемы и трудности всегда будут рядом. Такова природа жизни, игра пяти кхандх, и нет ничего, что вы можете контролировать. Порой тело заболевает, иногда устаёт. Сейчас вы счастливы, а теперь несчастливы. Это просто мир чувств – вы не сможете получить полное, абсолютное, неизменное счастье. Вы можете думать «Однажды я войду в джхану и тогда я буду счастлив». Да, это состояние приятно, но когда вы из неё вышли, исчезло и блаженство. Что бы вы ни делали, даже если переживаете джхану, это не конец страданию. Но если вы продолжите наблюдать, возникнет прозрение. Ум больше узнаёт о реальных проблемах и способах их преодоления. Поэтому что бы вы ни испытывали в жизни, просто пребывайте с этим.

Одна полезная вещь касательно ретрита – невозможность побега. Поскольку есть нескольку путей побега, то от возникающих проблем убежать сложнее. Когда они появляются, рассматривайте их как возможности для исследований. Полезная техника-ассоциировать каждое эмоциональное качество с соответствующим ему физическим чувством. Если вам на самом деле скучно, в вашем теле есть что-то, что вы ассоциируете со скукой, какое-то ощущение. Изучите физическое ощущение, дабы понять эти эмоциональные состояния.

Если вам скучно, спросите себя «Что такое скука?». Исследуйте её. Не пытайтесь сбежать, а постарайтесь понять, взглянуть прямо в лицо. Если вы расстроены или разочарованы, спросите себя: «Что такое разочарование? На что оно похоже?». Пребывайте в этом как можно дольше, до тех пор, пока досконально не изучите. Когда вы это делаете, вы освобождаетесь от этих чувств. Когда медитация раздражает или утомляет, то вместо создания неблагойкаммы – которая ведёт к постоянному возникновению помех – просто осознайте эти чувства и отпустите их. Поймите, что это как природа, подобно тому, как тучи застилают небо: вот они наплывают, сейчас сезон дождей и они снова здесь. Светит солнце, а потом будет темно, показалась луна и снова скрылась за облаками. Когда вы осознаёте, что все это не имеет к вам никакого отношения, что это просто природа, то отпустите и ощутите чувство отдаленности и свободы от того, что вы испытываете.

Когда вы слишком близки к тому, что испытываете, то в конечном счёте этим владеете и становитесь этими чувствами. Когда «я» начинает вовлекаться, возникает трудность. Вам необходимо развивать отсоединённость. Необходимо осознать, что это не «мои страдания» или «моя скука». Когда вы исследуете, то приходите к выводу, что все эти чувства естественно возникающие и неконтролируемые. К примеру, когда вам скучно, зачастую это происходит потому, что ум недостаточно тихий, чтобы оценить тонкие аспекты медитации. Если вы засыпаете, это может быть потому, что ваша осознанность недостаточно остра, чтобы увидеть красоту спокойного, тихого ума. Расстройство возникает потому, что вы беспокойны или потому что думаете, будто можете контролировать ваши переживания и снова огорчаетесь, потому что такого не происходит. Но если вы осознаёте, что эти чувства возникают естественным образом, что нет никакого контроллёра, откуда тогда взяться расстройству?

Возьмём сравнение автобуса без водителя. Ваша жизнь подобна автобусу, за рулём которого никого нет – об этом нам говорят сутты и все великие учителя, и это то же, что говорю и я. Когда вы понимаете, что автобусом никто не управляет, всё, что вы можете сделать – сесть обратно на своё место и перестать жаловаться. Поскольку водителя нет, то некому и кричать, чтобы поторопились, или вышли, или ехали помедленней, потому что хочется наслаждаться поездкой. Вы проезжаете по запущенной территории, потом через приятную, а потом через прекрасную территории, пребывая в мире со всем этим. Каждый раз, когда вы пытаетесь накричать на водителя, вы не видите того, что на самом деле испытываете и чему можете научиться у этого. Вы вовлекаетесь вместо того, чтобы отделяться, присваиваете чувства, а не отпускаете, пытаетесь заставить вещи случаться вместо того, чтобы позволить им просто быть.

То же самое и с практикой медитации. Как только вы осознаёте это, медитация становится невероятно лёгкой. Медитация и правда легка, но большинство людей этого не понимают. Всё что они делают – это сильно напрягаются, чтобы сделать её легче, но это внутреннее противоречие. Вы стараетесь сделать её легче, но чем больше напрягаетесь, тем тяжелее она становится. Причина ваших чрезмерных стараний в том, что вы не получаете ожидаемых результатов. Вместо напряжённых усилий вы должны быть осознанны, должны исследовать и учиться. Используйте всё это как ваши «усилия». Отложите в сторону напряжение, перестаньте бороться, вместо этого изучайте и позвольте вашему пониманию расти. Что вы чувствуете физически и эмоционально? Как долго это длится?

Можете попробовать использовать метод Аджана Чаа: когда вы сердитесь, поставьте перед собой часы и посмотрите, как долго вы можете быть злым. В следующий раз, когда вам скучно, понаблюдайте, как долго вы можете скучать. Ведите дневник ваших скучных моментов и сделайте отметку, если побили собственный рекорд. Сравните его с друзьями и посмотрите, кто проскучал дольше. Вручите приз самому скучающему человеку! С чем бы вы ни сталкивались, не убегайте от этого! Встреча лицом к лицу с этими маленькими демонами – с негативными состояниями ума – гораздо более эффективна, чем вы себе представляете. Вы смотрите им в лицо и они словно растворяются и исчезают. Я часто говорю, что если вы встретили призрака, встаньте с ним нос к носу и скажите: «Бу!». Призрак убежит за милю – он вас боится больше, чем вы его.

Когда вы встречаетесь в уме с демонами и они исчезают, вы тем самым через что-то проходите и понимаете это. Вы становитесь мудрее, и эта мудрость помогает вам во время следующей медитации. Вы точно знаете, что происходит, как работает ум и как преодолеть вредные привычки ума, эти отголоски прошлого.

Замена силы воли силой мудрости.

Очень сложно поддерживать и вдохновлять людей, при этом не разочаровывая их. Хочется рассказать о результатах практики – о глубоких переживаниях, таких как нимиттаджхана, вхождение в поток – чтобы подарить немного вдохновения. Подобно турагенту, который рассказывает вам, как будет здорово, когда вы прибудете в Отель Джхана на замечательном курорте Ниббана. Но люди зачастую рассматривают эти вещи как цели, которые необходимо достичь. Они чувствуют себя так, будто не соответствуют этим целям и расстраиваются вместо того, чтобы вдохновиться. По этой причине необходимо описать не только цель и те прекрасные переживания, которые можно ждать на этом пути, но и существующие препятствия на пути.

Поэтому, когда появляются расстройство, скука, гнев, не сопротивляйтесь им – просто оставайтесь с тем, что происходит, а затем наблюдайте. Когда вам скучно или вы расстроены, вы испачканы навозом. Когда учитесь выходить из этих ощущений, то испытываете отделённое отношение беспристрастности. Когда вы видите помехи на расстоянии, то можете понять, почему я называю их «удобрениями». Нельзя ожидать, что медитация будет отличной каждый день, но всегда можно создать причины для неё таковой на завтра: просто наблюдайте и не вовлекайтесь. Вы осознаёте, что сегодня трудный день, но просто позвольте ему быть. Разрешите энергии течь просто в само знание, в неподвижную осознанность. Заберите её у контроллёра, у спорщика, у реагирующего ума.

Чем больше вы позволяете развиваться неподвижной осознанности и просто переживать какие-то события, не реагируя на них, тем больше энергии в ней накопится. Отойдите, не хватайтесь за явления и не старайтесь оттолкнуть их. Дайте возможность им просто быть, как облакам на небе. Таким образом, вы направляете энергию в осознанность, в знание, и все негативные состояния ума просто исчезают. Ум наполняется энергией и медитация проходит легче. Чем негативнее вы реагируете на себя или других, чем сильнее сражаетесь, тем сильнее запутываетесь. Напоминает зыбучие пески – чем сильнее паникуете и пытаетесь выбраться, тем глубже погружаетесь. И точно так же если вы паникуете и сопротивляетесь в сложные моменты медитации, то сильнее погружаетесь в зыбучие пески негативных состояний. Поэтому позвольте ситуациям просто быть, будьте терпеливы и используйте этот опыт как хорошую возможность для развития мудрости. Когда мудрость начинает давать значительные результаты, все проблемы исчезают.

Когда вы начинаете использовать силу мудрости вместо силы воли, то не только избавляетесь от сложностей, проблем и негативных состояний ума, у вас так же появляется больше энергии и вы знаете, как вывести медитацию на более глубокий уровень. Вы понимаете, что такое настоящий момент и осознаёте причины, из-за чего ум блуждает – он выискивает ошибки и недостатки, говоря: «Настоящий момент недостаточно хорош. Мне хочется, чтобы он был лучше». Если прошлые медитации у вас прошли хорошо и вы чего-то ожидаете, думая про себя: «Уже приближается…вот оно!» — этим вы всё испортили. Когда вы видите всё это благодаря собственному наблюдению, отпустить всё становится просто.

Смысл медитации не в том, чтобы достигнуть нимитты или войти в джхану, а в том, чтобы создать причины их возникновения сами собой, а также причины для возникновения просветления в дальнейшем. Всё наше внимание сосредоточено на формировании причин для этих вещей, что и становится нашей силой мудрости. Эти причины – отпускание, доброжелательность, мягкость – короче говоря, самма-санкаппа – правильные намерения. Вы отдаёте всю свою энергию, тело и ум ради этого момента. Вы отпускаете и уступаете, не ожидая ничего взамен. Всегда помните – не ждите результатов в медитации. Пытаясь что-то из неё получить, получите лишь страдание. Вы медитируете, чтобы научиться отпускать и оставлять – у вас не должно быть никаких ожиданий.

Оставление, патинисагга, означает отдавать и ничего не ждать взамен. Мы медитируем не для того, чтобы получить значки или какие-либо достижения. В медитации мы не пытаемся получить что-то, чем можно хвалиться перед друзьями: «Я был на ретрите с Аджаном Брахмом и обрёл то, получил это». Мы стараемся избавиться от омрачений, медитируем ради освобождения.

Довольствоваться настоящим моментом.

Несколько лет назад я был в Японии и меня поселили в пятизвёздочном отеле. Они позабыли, что монаху Тхеравады нужно поесть до полудня. К тому времени, как мы зашли в один первоклассный ресторан, было уже за полдень. Есть я отказался, а это означало, что я не принимал пищу целый день. Я устал и просто хотел тихо помедитировать, но в отеле было очень шумно. Я сидел в номере, за который люди платят целое состояние, и думал: «Я в тюрьме». Находясь в пятизвёздочном отеле, я был словно в тюрьме, потому что мне не хотелось тут быть. Вскоре я осознал, чем занимаюсь, и остановил это глупое состояние ума. Суть в том, что вы можете оказаться в тюрьме, находясь где угодно – в пятизвёздочном отеле или на солнечном берегу. На самом деле не имеет значения то место, где вы есть – любое место, где вы быть не хотите, будет для вас тюрьмой.

Поэтому во время вашей медитации спросите себя: «Хочу ли я быть здесь в этот момент или мне бы хотелось быть где-то в другом месте?» Если вам хочется быть где-то ещё, вы никогда не будете спокойны и не войдёте в глубокую медитацию. Но стоит вам остановить себя, мудрость подскажет: «Нет, это вполне хорошо. В этот момент я хочу быть здесь, даже если мои ноги затекли, чешется нос, я здесь, в этой шумной лачуге с моим глупым умом – я хочу быть только здесь». Если вам хочется быть именно там, где вы есть, вы свободны.

Я знаю монаха, которого много лет назад посадили в тюрьму в Тайланде. Он был невиновен. Его посадили, когда он собирался стать Сангхараджей, главой монашеской иерархии Тайланда, потому что какой-то другой монах хотел получить эту должность, и из-за этого обвинил его в коммунизме. Он провел в тюрьме два года, за это время написав биографию. Сидеть в тюрьме ему нравилось. Он не имел необходимости общаться с людьми. У него была чистая, простая еда и уютная комната. Он рассказывал, что это было просто прекрасно, иметь столько свободы. Если вы хотите находиться в тюремной камере, то вы свободны.

Для меня это было глубочайшее, мощнейшее учение мудрости. Я понял, что не имеет значения то, где я нахожусь и чем занимаюсь. Сижу ли в самолёте, отвечаю ли на дурацкие вопросы, нахожусь ли в многолюдном городе – если я хочу там быть, ум становится спокойным. Порой я задаюсь вопросом: «Почему я должен это делать? Это же глупости!» Разумеется, если я так делаю, я страдаю. И вместо этого я говорю: «Нет, мне хочется быть здесь!», и это вызывает невероятные ощущения мира и свободы. Поэтому, когда вы сидите у себя в комнате и ваш ум беспокоен, не создавайте из этого проблему, а просто скажите: «Я хочу быть здесь», — и он затихнет.

Когда вам хочется быть прямо здесь и прямо сейчас, вы формируете свободу. Вы практикуете третью благородную истину – прекращение жажды и остановку делателя. Это очень мощная стратегия: где бы вы ни были и что бы вы ни делали, просто спросите себя: «Хочу ли я быть здесь или хочу быть где-то ещё?». Отвечая, что хотите быть где-то ещё, каждый раз вы создаете дуккху. Это попросту лишь вторая благородная истина Будды. Каждый раз, думая: «Я счастлив находиться здесь», вы прекращаете некоторые из грубых проявлений страдания. Вы следуете учению Будды и третьей благородной истине.

Удивительно, чему вас может научить момент «здесь и сейчас», когда вы наполнены этим моментом. Мой опыт показывает, что из-за простого сидения и желания быть здесь, нимитта – этот прекрасный старый друг – приходит сразу же лишь потому, что ум неподвижен. Вы осознали, что эта неподвижность — когда ум не двигается, когда ничего не хочется или не пытаешься быть где-то ещё. Тем не менее, многие люди склонны думать: «Я туда доберусь. Я сделаю это и сделаю то, и тогда позже придёт неподвижность». Но позже ничего не придёт. Вы можете создать неподвижность прямо сейчас, и единственный способ сделать это – позволить этому моменту быть. Каким бы он ни был, вы должны сказать: «Это вполне хорошо. Я хочу быть здесь, в этом моменте, прямо сейчас». Неважно, что вы испытываете, важно лишь то, что вы хотите быть здесь или где-то ещё.

Таким образом, вы можете быть абсолютно свободны, находясь в тюремной камере, или быть в тюрьме, будучи в пятизвёздочном отеле. Очень приятно знать, что вы можете быть свободными в любом месте и с любым состоянием ума. Поймите это и поймёте то, как мудрость может вас освободить. Это аналайя, нецепляние, третьей благородной истины, где нет места, где что-то может зацепиться. В этом истинный смысл бесстрастия и суть просветления.

Быть свободным от прошлого.

Поразительно, как мы становимся пленниками прошлого. К примеру, вы можете кого-то спросить: «Как дела?», а в ответ услышать: «Я чувствую себя ужасно». Что это значит? Обычно это означает, что у кого-то был плохой день и они несут прошлое в настоящее. Не делайте так, пожалуйста. Не позволяйте чему-то приклеиться к вам, произошло ли это мгновение назад, пять минут или несколько часов назад. Если у вас прошла прекрасная медитация, ей так же не позволяйте прилипнуть к вам. Когда вы думаете: «Ух ты, я наконец-то сделал это! Я и правда вхожу сейчас в эти состояния!» — вы лишь создаёте причины для неудач в будущем. Ваша задача – быть свободным, а не таскать с собой так называемые достижения или неудачи прошлого. В буддизме, как медитирующему, вам нет необходимости характеризовать себя по успехам или ошибкам, вы должны быть совершенно свободны. Разве не здорово понимать, что это возможно?

Развивайте в себе эту удивительную способность полного отпускания – аналайя – чтобы не привязываться к вещам. Когда вы ни к чему не привязаны, ваше «я» попросту рассеивается и исчезает. Что вы о себе думаете? Кто вы есть на самом деле? Какие у вас черты характера? На сколько далеко вы продвинулись в медитации? Эти вопросы не имеют значения, это лишь суждения, основанные на предположении о «я» и «моё». Когда мы доверяем таким суждениям и принимаем их всерьёз, они лишь причиняют нам страдания. Вы это делали уже очень много раз. Не заполняйте на себя отчёт и не верьте ему. Лишь будьте свободными.

Быть свободным это значит не принимать своё прошлое всерьёз. В конце концов, что такое прошлое? Это ваши воспоминания, а они — лишь способ взглянуть на пережитое, и вы не знаете точно, что произошло. Смотря в прошлое в хорошем настроении, вы вспоминаете прекрасные моменты, пребывая же в плохом настроении, вы помните лишь то, что было неправильно и не так как надо. Оглядываясь на прошлое, ваше восприятие всегда избирательно – такова его природа – и вы воспринимаете лишь то, что резонирует с вашим нынешним настроением. Когда кто-то приходит в буддийский монастырь для посвящения, он думает: «Это очень красивое место, почему все сюда не приходят и не остаются?». Когда другие люди разочаровываются в монастыре, он думает: «Как они могут разочароваться? Это же такое прекрасное место, они, должно быть, сумасшедшие». Затем наступает день, когда уже он разочаровывается, и теперь думает: «Почему кто-то остается в этой дыре? Это просто отстой. Это ужасный монастырь, здесь у всех такие промытые мозги. Неужели они этого не видят?». Он смотрит в прошлое, и в данном случае – на его накопленные воспоминания о монастыре, но с настроением из настоящего. Вы не можете этому доверять, а чему не можете доверять, то не можете принимать всерьёз.

Фактически, всё то, что вы не принимаете всерьёз, не стоит «принимать» вообще – отпустите это и вы свободны. Используйте свою мудрость – понимание природы прошлого – быть абсолютно, полностью, на 100% свободными. Тогда мы все окажемся на этой прекрасной игровой площадке: нет великих и глупых медитирующих. На данный момент медитации я ничем не отличаюсь от кого-то ещё. Это прекрасно – быть свободным и не иметь никакой репутации – не иметь ничего, чтобы чему-то соответствовать, о чем-то переживать или чувствовать вину, а так же не иметь ничего, чтобы всё это исправить. Вы полностью свободны и пусты. Если вы так мыслите и практикуете – не несёте на себе груз и пребываете в покое – медитация очень легка.

Порой люди копят ошибки. Потому что они считают, будто потерпев неудачу в прошлом, становятся теми, кто навсегда обречён на провал. Помню, в мои школьные годы был проведён эксперимент, когда детей с равными интеллектуальными способностями разделили на два класса, А и Б. Ученики из класса А считали, что попали в класс для умных детей, поскольку им сообщили, что у них лучшие результаты тестов. Ученики из класса Б думали, что они отстающие, поскольку их результаты тестов оказались хуже, как им сказали. Первоначально все дети были на одном академическом уровне, но после разделения результаты тестов у детей из класса А улучшились, а из класса Б ухудшились. Будьте осторожнее с подобной психологией. Как только вы начинаете думать о себе как о неудачнике или о том, что у вас не получается медитировать, это и становится причиной того, что вы не можете медитировать. Оставьте, отпустите все это. Освободитесь от прошлого, напоминая себе, что вот этот момент – всё, что у вас есть. Будьте счастливы просто быть здесь и сейчас, независимо оттого, что вы испытываете.

Практикуя таким образом, вы обнаружите, что даже переживание боли — это результат вашего отношения и того, как вы смотрите на вещи. Будда говорил, что человек должен полностью познать дуккху. Когда вы полностью осознаёте настоящий момент, то можете сказать: «Мара, я тебя знаю», и ваша боль исчезнет. Очень сложно изменить ситуацию, место и человека, но вы и не обязаны это делать. Всё, что вы можете изменить, так это ваш взгляд на вещи и ситуации. Вам просто нужна новая точка зрения, мгновение мудрости, и вы увидите всё по-другому. Страдание исчезает, а медитация становится лёгкой и простой.

Порой, когда моя медитация ни к чему не приводит, я спрашиваю себя: «Что происходит, что случилось?». Вопрос помогает разобраться в себе, поскольку как только мудрость распознает проблемы, то сразу разбивает эти завалы. Следующее мгновение становится очень умиротвоённым, и вы погружаетесь в глубокую медитацию. Это сила настоящей мудрости. Если это действительно прозрение, если это и правда мудрость, то это даст начало упасаме, покою. Проблема проявилась, и вы можете сказать: «Мара, я знаю тебя». Мара не отступает, он просто исчезает.

Выкладываться на все 100%.

Существует несколько техник для вхождения в глубокую медитацию. Любой может их использовать. Попробуйте применить мудрость в сложный для вас период времени или когда вы не можете войти в глубокую медитацию – вы будете удивлены. Будьте счастливы, находясь здесь и сейчас и достаточно сообразительны, чтобы сделать всё правильно. Просто скажите: «Хорошо, я попробую, я буду счастлив просто быть здесь». Выложитесь на все 100% — отпустите прошлое, не пытайтесь что-то получить и ничего не ожидайте. Просто позвольте всему исчезнуть.

Выложитесь на 100% и вы увидите, что это работает. Вы не только получите быструю отдачу от спокойной медитации, но так же получите больше мудрости. Это уже не мудрость Будды, не мудрость Аджана Чаа и не моя – это ваша мудрость. Вы сотворили что-то своё и оно работает. Ум становится сообразительным, проницательным, мудрым и распознаёт путь к свободе.

Будда говорил, что вы должны знать удовольствие и опасность в пяти кхандхах и шести сферах чувств и тогда вы узнаете спасение (СН 22:26-28; СН 35:13-18). Самая важная вещь – это спасение. У вас не получится спастись с помощью силы воли, будучи сильным мачо-медитирующим, который сидит через боль в теле и уме. Путь от неведения и иллюзий к ниббане – это мудрость. Мудрость ведёт к спокойствию и неподвижности, а неподвижность укрепляет мудрость. Постепенно вы становитесь более осознанными, умиротворёнными и счастливыми. Чем сильнее осознанность, тем глубже понимание. Этот прекрасный путь такой радостный и интересный. Помните, что вы можете это сделать, и вы будете это делать, пока используете свой дар мудрости. Не пытайтесь разбить головой кирпичную стену – кирпичи твёрже кожи, костей и серого вещества. Если вам хочется блаженства, покоя и свободы – применяйте мудрость, она гораздо сильнее.

 

 Глава 6. Умиротворение и последующие озарения

Вы можете понять большую часть Дхаммы, читая о ней в книгах или изучая сутты. Это важно, но это лишь внешняя сторона. Что вам действительно необходимо – это самим увидеть, как работает ум. Вам нужно на собственном опыте понять, откуда берутся разочарование, скука и беспокойство, а так же такие приятные состояния, как неподвижность. Когда вы разбираетесь в этом процессе, то растёте в прозрении. Но чтобы там оказаться, вам нужно развивать спокойствие и мирное состояние ума. Чем глубже покой и неподвижность, тем больше вы понимаете истинную природу вещей.

Понимание причин и следствий

Для тех, кто пока что не испытал состояние глубокой медитации, полезно будет привести сравнение с молодым человеком, который разбирает рацию или радио, чтобы выяснить, как они работают. После того, как прибор разобран на составные части, молодой человек приблизительно понимает принцип его работы. Поэтому если у вас есть какие-то проблемы в медитации – разваливаетесь на части, так сказать – не беспокойтесь, поскольку эти проблемы дают вам шанс узнать, как работаете вы сами. А выяснить это – значит понять причинно-следственный механизм работы человеческого тела и ума.

Но помните: чтобы достичь настоящего понимания, вам необходим покой и неподвижность. Есть старое сравнение с головастиком в озере: если вы родились в воде и всю жизнь провели в ней, то знать наверняка, что такое вода, вы не можете. Понять это можно лишь тогда, когда головастик становится лягушкой и вылезает на сушу. И точно так же вы можете понять истинную природу вещей, когда они начинают исчезать в глубоких состояниях медитации. Именно неподвижность ума и последующее исчезновение ощущений дают начало великому прозрению. Безусловно, один из синонимов ниббаны это прекращение — успокоение всех санкхар, прекращение всего сущего. Сабба-санкхара-саматха – успокоение всех санкхар – замечательное понятие, на котором нужно сконцентрироваться. Вот что такое ниббана – о-саматхи-вание, успокоение, нейтрализация, оседание и умиротворение всех санкхар. В данном случае понятие санкхары относится к результатам деятельности вашего тела, речи и ума – то есть к тому, что вы переживаете в результате прошлой каммы. Но санкхара может относиться ко всему процессу создания каммы – то есть к вашим волевым действиям тела, речи и ума. Таким образом, слово «санкхара» имеет как активное, так и пассивное значение.

Как только вы поймете, что ваше нынешнее состояние создано причинами, вы сможете работать с системой причины и следствия в пользу покоя, неподвижности, отпускания, свободы и просветления. Чтобы успокоить пассивные санкхары, вы должны успокоить активные санкхары – процесс, посредством которого создаются пассивные санкхары. Это означает успокоение воли – процесса регулирования и делания – и использование вашей мудрости, чтобы оставить в покое этот момент и примириться с ним. Вы открываете дверь своего сердца этому моменту, не важно, каков он – вы довольны, не требовательны по своей сути, довольствуетесь малым и счастливы просто быть здесь. Это не так сложно сделать, если смотреть рационально: настоящий момент в любом случае здесь и поскольку вы не можете его изменить, остаётся лишь его принять.

Успокоить волю и уменьшить чувство самости

Когда вы не принимаете настоящий момент, то поступаете неправильно – тем самым поощряете и усиливаете желание. Сильное желание означает сильное эго и более сильную самость. Когда желание ослаблено, то эго уменьшено, а когда желание ликвидировано, эго укрощено и большая часть вас просто исчезает. Исчезновение самости – вот что мы подразумеваем под анатта. Эта самость и есть то, кем вы себя считаете по отношению к другим – внешним эго и, что более важно, самой сутью эго или тем, кем на самом деле вы себя считаете внутри. В конечном же счёте, полностью удаляется каждый крючок, на который вы можете повесить шляпу «я» или «себя». Вот почему Будда говорил, что лишь немногие люди понимают сабба-санкхара-саматха – для большинства людей это страшно (МН 26.19).

В первые годы монашеской жизни сложно понять смысл исчезновения самости. Это совершенно против воззрения в мире, где большинство людей фактически ищут чёткую и неповторимую индивидуальность в имени, возрасте, дне рождении, прошлом, оценках, статусе, своих гендерных признаках и навыках. Вы упорно трудились, чтобы понравиться другим и чтобы сделать себя полезным миру – вашим друзьям, знакомым, родителям, учителям. У вас есть чёткое представление, кто вы есть. Вы ощущаете себя цельной личностью, и тут вам говорят разобрать её на части. Может показаться, что это просто трата времени. Оглядываясь сейчас назад на период, когда я был в Кэмбридже, я понимаю, что действительно тратил своё время, пытаясь стать кем-то, что-то изучая, чтобы сдать экзамены. Возможно, и вы прошли через это. Теперь это ваша камма, и когда вы пытаетесь исчезнуть, то придётся с ней столкнуться.

Но помните, что у вас не получится исчезнуть усилием воли, говоря: «Я не собираюсь больше быть здесь, это – моя последняя жизнь». Поскольку воля формирует эго, из этого следует, что желание не быть, то есть стремление не существовать, фактически укрепляет ваше чувство себя. Как и всякое желание, это стремление не существовать и есть санкхара, а все санкхары создают больше ситуаций в будущем. Подобным образом вы никогда не сможете закончить перерождение. Единственный способ этого достигнуть – путём медитации. Практикуя и углубляя медитацию, шаг за шагом ваша самость, ваше эго начинают исчезать.

Медитация столь фундаментальна на пути буддизма, что всё остальное, даже силу или мудрость, можно считать вспомогательными факторами. Самадхи занимает центральное место, потому что по мере того, как вы учитесь успокаивать ум, вы так же постепенно учитесь исчезать и растворяться. Безусловно, в самом начале исчезнуть трудно, поскольку вы хотите «быть», ибо это было вашей единственной задачей на протяжении множества жизней. Вот поэтому для вашего исчезновения создана монашеская жизнь – помочь склониться в эту сторону. Вы просто монах где-то посредине очереди среди таких же или послушник в самом конце. Вы носите одинаковую одежду и одинаково выглядите. Даже люди, которые приходят в монастырь регулярно, могут не знать вашего имени. А вы знаете своё имя? Ваше имя – это пять кхандх или шесть чувственных основ; ваше имя – непостоянство, страдания и не-я. Если вы это понимаете, то понимаете и то, что двигаться к исчезновению – это правильное направление. Во время практики медитации вы видите, что даже когда исчезает маленькая часть вас, появляется больше покоя, свободы и радости. Именно эта радость и счастье – чувство свободы и глубокой истины – те стимулы, которые заставляют вас глубже продвигаться к успокоению всех санкхар. Даже если вы успокоите их лишь немного, то сможете почувствовать, что вы на правильном пути.

Успокойте ощущения и они исчезнут

Меня часто спрашивали о значении саддха, или о вере и уверенности. Под саддхой мы подразумеваем веру в прекращение всех санкхар, веру в ниббану. Это ни сколько вера в три драгоценности – Будду, Дхамму и Сангху – сколько вера в то, на что они указывают. Настоящая вера – это вера в прекращение и конец страданиям, а так же вера в то, что все это может быть достигнуто. Если вы верите в возможность успокоение всех санкхар, тогда эта возможность реальна. Откуда взять эту веру? Она появляется, как только вы слегка успокоили санкхары, погрузившись в глубокую и спокойную медитацию. В конце концов, санкхары успокаиваются настолько, что их больше нет. Когда вы целиком и полностью что-то успокоили, оно исчезает.

Хороший пример – моё собственное тело. Я становлюсь старше, поэтому зачастую, стоит мне сесть в практику, тело болит или нос чешется. Но когда я сидя практикую, эти ощущения начинают исчезать. Через некоторое время исчезает всё тело, и это приносит глубокое облегчение. Много лет назад на одном из моих ретритов была женщина, у которой исчезли руки – она их не чувствовала! Отлично! Немного санкхар успокоилось. Она отбросила в сторону страх и шок и на вопрос: «Как это ощущается?» – ответила, что это прекрасно и это освобождает.

Когда появляются такие виды счастья и умиротворения, вы обретаете веру в путь успокоения и отпускания ситуаций. Следуя по этому пути, вы понимаете, как успокоить ещё больше санкхар. Почему исчезает та или иная часть тела? Потому что вы не вовлекались в них, не пытались изменить или сделать удобнее, вы их полностью игнорировали, позволили им быть и разъединились с ними. Это всё равно что пытаться удержать спокойной воду в стакане. Как бы вы ни старались, вода никогда не будет полностью спокойной. Лишь когда вы поставили стакан – когда вы отпустили желания – вода успокаивается сама по себе. В медитации, когда ощущения успокаиваются, они исчезают. Вы понимаете, что в результате успокоения части активных санкхар – действия, воли, желания, выбора, делания – исчезают пассивные санкхары. Весь путь становится искусством постепенного исчезновения.

Успокоить время

Время – великий палач человеческих созданий. Как много осталось дней ретрита? На сколько длинная эта глава? Когда я смогу пойти в туалет? Когда я засыпаю, как много часов я сплю? Сколько времени до завтрака? Когда я смогу выпить чашку чая? Подобные переживания о времени просто мучают людей. Вам необходимо успокоить время.

Время это желание или жажда, которое создаёт будущее, и так же это неприязнь, которая создаёт прошлое. Когда вы отпускаете желание, время начинает исчезать, и это прекрасное переживание. Вы испытывается глубокое понимание безвременья: вы практиковали медитацию, но не имеете понятия, как долго. Вы полностью пробудились, но неважно, сколько прошло времени. Вы сидите в практике два, три часа или пять минут – это всё одно. Есть лишь этот момент, и он — единственное, что есть. Поскольку вы усмирили активные санкхары – то есть желание – вы так же усмирили и время. Когда успокоено время, вы без проблем медитируете снова и снова в течение двух, трёх часов. Такое может произойти, даже если медитация не очень глубокая. Успокоение времени, это потрясающий опыт с огромной отдачей: свободой, счастьем и блаженством.

Успокоить мысль

Прежде чем успокоить время, необходимо успокоить думающий и блуждающий ум. Чтобы это получилось, нужно тонкое волевое усилие: специально ничего не делать. Это желание поставить охранника у ворот ума, как вышибалу в ночном клубе, и сказать: «Есть такие вот проблемы, не впускай их». Подобного рода сдерживание на начальной стадии — это тип силы воли, тип контроля. Сознательное усилие подчинить себе ум, обуздать его нездоровые стремления. Вы просто рисуете линию и ставите на ней стражу. Вы подобны садовнику, который, посадив много цветов и деревьев, бережёт и защищает их, дабы убедиться, что ничто им не вредит. Всё, что вам необходимо сделать – это с ясными намерениями установить охрану. Затем, когда ум стал неподвижным, этот стражник остается на месте, защищая эту неподвижность, заботясь о ней, ценя и развивая её. Таким образом, моменты неподвижности и покоя без размышлений длятся всё дольше и дольше.

Что-то теряется, когда вы перестаёте думать, и это что-то – «вы». Многие люди оценивают себя уровнем своего интеллекта, способностью ясно мыслить и убедительно рассуждать. Но всё, что они делают на самом деле – это противопоставляют модели мышления друг другу, как два борца сумо, сражающихся в круге концепций. Истинная же победа наступает после успокоения всего. Ум останавливается до такой степени, что концепции больше не возникают. Вы обрели тишину – вы спокойны и свободны.

Даже если у вас не получается надолго успокоить думание – пусть лишь на несколько секунд, порадуйтесь этим ощущениям. Если вы исследуете эти ощущения, поймёте, как они прекрасны. Вы начинаете осознавать, что каждый раз, когда появляются мысли, вас мучают. Это как быть замужем за тираном, который вас всё время терзает, или иметь работу, где босс постоянно указывает, что делать или даже унижает. Но так приятно, когда всё это выключается. Вы наслаждаетесь тихим умом и растёте в своей вере и уверенности. Поначалу вам может быть немного страшно от того, что вам кажется, будто вы исчезаете. Потому что думание заставляет вас ощущать контроль над ситуацией, а не-думание на первых порах создаёт чувство, будто вы убираете руки с руля мотоцикла. Можете удивиться, как же вы сохраняете равновесие, когда мысли не здесь и не могут сообщить вам, что делать. Но после всего, вы видите, что это нормально – не думать и не контролировать, что предпочтительнее всё отпустить и исчезнуть. На самом деле, это ощущение очень хорошее. Кроме того, вы получаете свои первые познания анатты, прекращения и исчезновения.

Успокоить разнообразие чувств

Когда вы готовы двигаться дальше, то следующий ваш шаг – это сосредоточение. Почему необходимо наблюдать за дыханием? Почему не получается просто пребывать в безмолвном настоящем моменте и оставить всё как есть? Из-за разнообразия шести чувств и их различных проявлений вас постоянно донимает шум чувственных переживаний. Чтобы их успокоить, для начала вам необходимо сосредоточиться, переключившись с шести чувств на два: осязание (в форме дыхания) и ум. В конце концов, вы отпускаете дыхание и фокусируетесь только на уме. Это сосредоточение ума одно из величайших открытий Будды, ведь это важнейшая часть пути выхода из сансары. Сосредоточенный ум – это ещё одна ступенька вверх по лестнице успокоения.

Проблема невербального внимания в его наиболее неразвитой форме заключается в том, что ум всё ещё движется. Это происходит потому, что беспокойный ум ищет счастья то здесь, то там. Ум думает, что следующий опыт будет интересным или полезным. Именно такое отсутствие удовлетворённости движет жизнью людей, заставляет их читать книги или смотреть фильмы, странствовать по миру. Что они ищут? Посмотрите внимательно, и вы увидите, что куда бы вы ни направились, всё, по сути, одно и то же. Одинаковые деревья и люди. Зачем идти смотреть на Великую Китайскую стену? Ничего особенного – стена как стена. Или заказываете дорогую экскурсию на вершину Эйфелевой башни. Но вид с неё – это просто вид. Почему люди хотят делать подобные вещи? Часто это лишь для того, чтобы просто что-то делать, и ожидание, что следующее действие даст представление о том, кто мы есть. Мы ищем свою индивидуальность в постоянном следовании за новыми ощущениями.

Если старая метафора, которая описывает жизнь как путешествие, а медитацию – как остановку этого путешествия. Остановившись, сев где-нибудь и сосредоточившись на дыхании, вы можете преодолеть склонность ума хотеть направиться куда-то ещё. Если вы действительно наблюдаете за своим дыханием, вы не почувствуете ни одну часть вашего тела. Вам неизвестно, жарко ли или холодно, есть ли боль в ноге или в колене – всего этого бы больше не ощущаете. Вы полностью сосредоточены на вдохе и выдохе, не ощущая ничего другого. Вы отпустили разнообразие чувств – успокоили ту подвижность ума, которая тянется к другим чувствам. Иными словами, вы успокоили четыре чувства: зрение, слух, обоняние и вкус. Плюс так же – большую часть осязания. Всё, что у вас осталось – это дыхание, и теперь вы успокаиваете и умиротворяете и его тоже.

Вы не добьётесь успеха в процессе успокоения, если будете всё контролировать и удерживать. Я лично так пробовал и это не работает. Если вы удерживаете дыхание, то не можете продолжать медитацию – вы становитесь напряжёнными и упускаете радость умиротворения. Но если вы практикуете правильно, если вы доброжелательны к дыханию, то позволяете ему происходить самому по себе. Вы успокаиваете причины появления всех этих мыслей, приходящих в ум, пока не останется лишь дыхание.

Когда вы просто наблюдаете, как воздух вдыхается и выдыхается, с вашим душевным состоянием что-то происходит – вы чувствуете себя хорошо и умиротворённо. Если вы продолжаете наблюдать, возникает восторг. Я называнию это «красивым дыханием». Оно великолепно, радостно и приятно, потому что вы свободны от целой кучи страданий. С такого рода опытом появляются огромные возможности для понимания, и вы должны испытать его, поскольку оно того стоит. Почему можно быть настолько счастливым, просто лишь наблюдая за дыханием, в то время как большинство людей предпочитают смотреть футбол, читать журналы или путешествовать в Париж и Лондон? Людей волнует, кто побеждает на Олимпийских играх или в английской Премьер-Лиге. Их волнуют отношения, секс и деньги, необходимость делать то или это. Всё, что есть у вас — это дыхание, и вы намного счастливее любого из них. Почему так? Потому что когда успокаиваются мысли, уходят и жизненные проблемы. Всё, что у вас есть – это дыхание, к тому же прекрасное. Ничего не остаётся, кроме как осознать это и успокоить его ещё больше.

Когда вы сбрасываете ношу, появляется счастье. Когда заканчивается целая куча страданий, вы ощущаете восхитительный покой. По мере того, как успокаиваются санкхары, вы мало-помалу обретаете больше покоя, свободы, радости и значительное ощущение освобождения. Понимаете: «Ух ты! Путь буддизма и состоит в том, чтобы оставить и отпустить страдания, обрести блаженство и быть свободным». Вы цепляетесь не к блаженству, а к пути умиротворения санкхар, поскольку понимаете, что он поведёт вас гораздо, гораздо глубже. Продолжайте отпускать больше санкхар – и чем больше, тем лучше. До сих пор это было радостно, так давайте узнаем, насколько радостнее может быть. Поверьте мне, это будет невероятное удовольствие – гораздо приятнее, чем вы можете себе вообразить.

Сияющий ум

Когда дыхание в конце концов успокаивается, вы его отпускаете, появляется красивая нимитта. Что же такое нимитта? Это ни что иное, как ум в своем сияющем состоянии – то, что сутты называют пабхассара читтa (АН 1:49-52). Это шестое чувство, освобождённое от остальных пяти, как луна, показавшаяся из-за облаков. Что мы подразумеваем под «освобождением»? Это означает, что облаков больше нет, что чувства успокоились до такой степени, что просто исчезли, и всё, что осталось – это ум. Вы не чувствуете тело, даже дыхания. Это ощущение появилось не потому, что контролируете свои чувства и беспокоитесь о них, а потому, что игнорируете их и просто наблюдаете за дыханием. Вы попросту фокусируетесь на прекрасном аспекте желания, и это фокусирование заставляет его успокоиться. Позволяете этому процессу происходить самому по себе. Затем остается только читта – ум.

Возникающая в этом состоянии нимитта не просто красива и блаженна; она так же способствует необходимым прозрениям на пути успокоения чего-либо до тех пор, пока оно не исчезнет. Вспомните сравнение с головастиком: лишь сейчас, когда тело и пять чувств полностью успокоены, вы можете понять, что они такое на самом деле. Именно теперь у вас возникает истинное понимание того, чему учил Будда. Так же вы осознаёте, почему люди порой считают, что фраза пабхассара читтa, «сияющий ум», означает «изначальный ум», «суть всего сущего», «Бога» или «космическое сознание». Всё потому, что нимитта такое необычайно прекрасное ощущение. Но когда вы достигаете прозрения, снова и снова полученное от переживания нимитты, всецело это осознаете, то поймёте, что ошибочно считать сияющий ум высшей силой или трансцендентной реальностью. Сияние – это просто облик вашего ума, когда все пять чувств полностью успокоены.

Джханы: великое искусство исчезать

Всё, что остаётся на этой стадии, это ум, поэтому следующий шаг – успокоить саму читту. Продолжайте заниматься саматхой, и посмотрите, на сколько больше всего вы сможете отпустить. Когда вы отпускаете нимитту – не контролируете её – вы входите в джханы, эти удивительные состояния блаженства. Джхана – это результат глубокого успокоения всего – тела, дыхания, ума и, что самое важное, желания (в англ. версии используется слово «will», но здесь переводится как «желание» — прим.пер.). Желание не может функционировать в джхане, оно остановилось. Поскольку желание остановлено, вы его не питаете, и оно начинает увядать. Это такой же процесс, как если бы вы перестали кормить людей – они худеют, слабеют и, в конце концов, умирают.

Если вы постоянно практикуете джхану, то постепенно продвигаетесь от первой джханы ко второй, третьей и четвёртой, пока не достигаете аруппа и, в конечном счёте, ниродха. Поскольку желание больше не управляет умом, оно начинает утрачивать свою динамику, именно она мешает вам глубже погрузиться в джхану. Точно так же, как если вы отключаете подачу топлива в автомобиль, то будете ехать всё медленней и медленней, пока, в конце концов, полностью не остановитесь, так и здесь – по мере продвижения через джханы исчезает всё больше и больше вещей. Джханы – это великое искусство исчезновения ума. Когда вы это поймёте, это даст иллюзии реальный пинок под зад. Когда вы наблюдаете за исчезновением ума, то знаете, что он тоже является санкарой – созданной не богом или самим собой, а эонами делания и желания, жизнедеятельности, речи и умственной деятельности. А сейчас вы его успокаиваете, позволяя ему постепенно исчезнуть. Если вы входите в джханы и работаете над достижением ниродхи до тех пор, пока ум не утихнет, то это и есть сабба-санкхара-саматха. Когда вы туда попадёте, ничего не останется – ни космического сознания, ни бога, ни опыта, ни восприятия, ни чувств, ни абсолютной реальности. Понять это – значит понять, как достигается ниббана и почему это так необыкновенно благостно.

Великие прозрения Будды появились из практики джханы и наблюдения за тем, как всё исчезает. Погружение в глубокое самадхи является самой трудной частью, по крайней мере в самом начале, потому что когда вы успокаиваете желание, кажется, будто вы растворяетесь. По этой причине полезно практиковать методы вроде анатта-саннья, или восприятие безличности. В суттах ясно сказано, что не существует такого понятия, как «я»; фактически, это основа буддизма. В научных журналах психологи так же утверждают, что нет никакого «я», это просто конструкция. Таким образом, поддерживая это понимание, постепенно вы сможете отпустить желание во время медитации. Чем больше вы проникаете в безличность, тем легче будет оставаться спокойными и тем более автоматическим будет процесс успокоения. Из этого следует, что арахант легко входит в джхану и что даже анагамин, невозвращающийся, делает это без проблем и сложностей.

Успокоение всех санкхар и окончание всех страданий

Так мало-помалу успокаивая ум, вы на каждом шагу уменьшаете страдание. Пока существуют санкхары, будет существовать и дуккха. Как сказано в суттах: «Все обусловленные феномены (т.е. санкхары) страдательны» (например, AН 3:136). Я не знаю, что вы чувствуете сейчас, но знаю, что это дуккха. Если даже вы испытываете прилив вдохновения от чтения, это всё равно дуккха. Всё страдательно. Если же вы можете всё это успокоить, то исчезает и страдание. По мере того, как всё исчезает и испаряется, шаг за шагом вы получаете всё больше веры и мудрости.

Дело не в том, что вы начинаете практиковать, имея много веры, но с малой мудростью, а заканчиваете с горой мудрости, но почти без веры. Скорее, они растут вместе. По мере того, как вы обретаете веру и уверенность на данном пути, накапливаются понимания, а по мере увеличения мудрости, вера становится всё больше и больше. Когда вы достигаете просветления, уверенность становится абсолютно непоколебимой.

Но многие люди не имеют даже немного веры, поскольку у большинства из них слишком много «пыли в глазах», как метафорически об этом говорится в суттах (к примеру, МН 26.21). Это особенно верно в наше время, когда люди чрезмерно потакают и наслаждаются мирскими вещами. Им очень сложно понять сабба-санкхара-саматха, успокоить желания и всё то, что создано желаниями, то есть успокоить самсару. Им трудно осознать, что стремиться нужно именно к этому. Но те, кто достаточно спокойны, у кого пыли в глазах лишь немного, могут понять, что это – единственный путь к счастью и свободе. Не вступая на этот путь, вы бесконечно суетитесь, устаёте, разочаровываетесь, выполняете непосильный труд, переживаете проблемы – не только лишь в одной жизни, а жизнь за жизнью, вечность за вечностью. Будда говорил, что «слёз, которых вы пролили, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:3). «Вы умирали так много раз, что если сложить все ваши кости, получилась бы груда высотой с гору» (СН 15:10). «Крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:13). Это должно дать вам ощущение ниббиды – отторжения и раз-очарования — ко всему процессу потенциально бесконечного страдания.

К счастью, выход есть. Практикуя, вы понемногу продвигаетесь по этому пути, и ваша уверенность крепнет. Помните, что всё это для того, чтобы умиротворить ощущения, успокоить их. Поставьте охрану на каждой стадии медитации. Не обманывайтесь, думая, что отпустить – означает позволить воображению укатиться или спать столько, сколько захотите. Неделание это также и сдержанность, охрана, защита. Лучшие охранники в ночных клубах должны там и оставаться – им даже не нужно что-то делать, достаточно одного их присутствия, чтобы сдерживать всякую шпану. Всё, что вам нужно, это иметь осознанность – сильную, мудрую, защищающую и заботливую – и нежелательные состояния ума не будут иметь даже шанса на возникновение. В то же время, мало-помалу, ваша вера и мудрость будут расти, так же как и ваше ощущение мира и свободы. Вы поймёте, что такой путь и глубокие медитации ведут к ниббане.

Нет такой вещи, как медитация прозрения без джханы. Нет другого способа, кроме восьмеричного пути. Только отпускание, успокаивание санкхар и переживание результатов – джхан. По мере того, как вы испытываете джхану всё больше и больше, в конечном счёте, вы успокаиваете каждую прошлую санкхару, и в процессе всего этого вы отказываетесь от ложного чувства себя и своего бесконечного блуждания по сансаре. Вы оставили все страдания и стремитесь к ниббане. Вот каким образом появляется прозрение от успокоения ума. Это то, что мы делаем, и в этом весь буддизм.

 

Глава 7. Ценить блаженство 

«Самадхи – это путь, отсутствие самадхи – неправильный путь» (AН 6.64). Это одно из моих любимых высказываний в суттах. Это касается важности неподвижного ума. На данный момент я предпочитаю переводить самадхи как «неподвижность», потому что «неподвижность» не только точное описание состояния самадхи, но так же и напоминание, что такое самадхи на самом деле. Эта неподвижность несёт с собой глубочайшее чувство счастья. Вам необходимо понять это чувство счастья и доказать способность распознавать его.

Нащупайте свой путь в неподвижность

Противоположность неподвижности – kummagga, ложный путь – это тревога и беспокойство, думание, фантазирование, мечтание и планирование. Причина этого волнения – ваши действия, попытки контролировать тело и ум. Даже когда вы считаете, что ничего не делаете, вы стремитесь следовать своим старым вредным привычкам. Вы даже не осознаете, что делание все еще происходит. Так как вы плывете по течению, то не ощущаете потока. Единственный способ понять, что вы на самом деле прекратили делание, по его следствию – ум более не взволнован.

Большая часть нашего беспокойства, которое мы ощущаем, происходит от склонности вешать ярлыки и оценивать собственные переживания. В медитации вам нужно отбросить эту привычку. Вместо того, чтобы думать о пути в медитацию, вам нужно ощутить путь внутрь себя – ощутить, как ум становится все более спокойным и неподвижным. Не называйте это переживание неподвижностью. Вы знаете, когда ум находится в движении, потому что он взволнован и напряжен. Но если ум не двигается, он замедляется и замирает, а вы понимаете, что движетесь в правильном направлении. Если осознанность понимает этот процесс, то путь в глубокую медитацию ощутить легче. Так как неподвижность возрастает, ум изменяется и становится прекрасным, мягким и свободным. Таким образом, путь в самадхи состоит в том, чтобы прочувствовать весь процесс успокоения тела и ума, расслабления и раскрытия.

Охлаждение чувств

В «Беседе и горении» (СН 35.28), больше известной как «Огненная проповедь», Будда заявляет, что пять чувств горят вместе с умом. Они горят жаждой, недоброжелательностью и болью существования. Вы можете чувствовать, как этот огонь распространяется и полыхает, как лижут языки пламени, причиняя вред людям, прикоснувшимся к нему. Медитируя, вы тушите это пламя, успокаивая чувства. И вы усмиряете не только те пять чувств, но и их объекты и чувственные сознания, то есть каждый аспект процесса восприятия.

Когда ваша медитация работает, вы ощущаете прохладу, мягкость и покой. Если вы беспокойны, тело чувствует, будто оно нагревается, но когда в процессе медитации вы успокаиваетесь, кажется, что температура снижается. Это напоминает ломоту и боль в теле. Когда вы действительно успокаиваетесь, когда входите в самадхи, нет никакой ломоты и никакой боли вообще – тело прохладное, спокойное и неподвижное.

Если чувства в огне, каково его топливо? Топливо – это ваше взаимодействие с чувствами, вовлечение в них. Сутты говорят о kāmacchanda (камачанда) как о препятствии. Чанда – это то, что вы делаете, если не можете прийти на собрание Сангхи: вы даете свое согласие, свою чанду, свое одобрение всему, что решается на собрании. Следовательно, камачанда означает, что вы соглашаетесь, одобряете и участвуете в процессе пяти чувств. Когда вы вовлечены, захвачены и запутаны в пяти чувствах, проблемы накапливаются, и вы никогда не сможете достичь неподвижности. Но когда вы высвобождаетесь – отключаете подачу топлива и отпускаете – чувства успокаиваются.

Если медитация работает, через некоторое время тело исчезает. Это прекрасно: вы сидите, и не ощущаете своих рук, ног, нижней части тела или головы. Не чувствуете ни ломоты, ни боли, ни физического удовольствия – все это растворилось. Таким образом, когда вы отделяетесь от тела, оно остывает, становится спокойным, а затем исчезает.

Конечно, это пугает, если вы отожествляете себя со своим телом, если думаете, что сильны, здоровы или в хорошей форме. Создавая таким образом привязанность к телу, вы продолжаете за него держаться, даже когда болеете или стареете. Вы застряли в этом больном старом теле, потому что не развили способность отпускать его и позволить ему исчезнуть. Поэтому очень полезно научиться медитировать, пока вы молоды. Чем раньше вы научитесь отпускать тело, тем легче это будет получаться в старости или в болезни. Когда вы учитесь отпускать до того момента, когда тело исчезает, то понимаете, что вы не есть тело. И это понимание поможет вам отпустить в будущем.

Если вы не можете отбросить тело, спросите себя, почему. В предыдущей главе, посвященной отвлечениям, я упоминал слова Аджана Чаа о том, что это не вас беспокоит звук, а вы беспокоите звук. Вы вовлекаетесь в него вместо того, чтобы оставить в покое. То же самое происходит и с болями в теле, и даже с вашими мыслями: не мысли тревожат вас, а вы тревожите мысли, реагируя на них. Когда вы реагируете, этот процесс закрепляется: ваша реакция – это беспокойство, а беспокойство лишь создает больше думания. Вовлечение будоражит ум. Поэтому освободитесь, отойдите назад и оставьте ум в покое. Напомните себе, что все происходящее является результатом прошлой каммы – это уже случилось, просто причина и следствие. Нет смысла осуждать себя, оценивать или винить. Если у вас получается избегать привычки вовлекаться, все успокаивается, чувства начинают исчезать, и вы ощущаете покой, свободу и освобождение.

Осознание блаженства спокойного ума

Освобождение, которое вы испытываете при медитации, прекрасно, на самом деле – это наивысшее удовольствие, которое вы можете испытать. Но помните, что удовольствие от медитации на порядок отличается от удовольствия повседневной жизни – будучи более глубоким и тонким, оно имеет другой вкус. Зачастую люди упускают удовольствие от медитации, потому что ищут что-то знакомое, что-то более близкое их жизненному опыту. Поэтому во время медитации старайтесь замечать даже крохотные частички удовольствия, чтобы вы привыкли распознавать его особые прелести.

Будда сравнивал мирское наслаждение с удовольствием, которое испытывает собака от испачканной кровью кости (МН 54.15). На вкус она похожа на еду, но сытного и питательного мяса в ней нет. Удовольствия от чувств такие же: их вкус обещает удовлетворение, но содержимого там нет. Когда ваша медитация начинает кусаться, вы ощущаете ее содержимое, удовлетворение. Это не просто вкусно, но и питательно, и это не просто поверхностный и пустой вкус, это истинное нечто.

Возможно, вы уже испытали такое блаженство ранее, не оценив его полностью. Это немного похоже на картинки-стереограммы: изначально они выглядят двумерно, но когда вы научитесь видеть их по-другому, то увидите 3D-изображение. Оно всегда там было, но у вас не получалось его рассмотреть, пока вы не последовали инструкциям. Аналогичным образом, хоть вы уже испытывали неподвижное состояние ума, потребуется время, прежде чем вы поймете, как оно прекрасно. Исследуйте покой, и через неоднократные и непрерывные переживания вы начнете распознавать его абсолютное блаженство. Вы осознаете начало конца страданий. Третья благородная истина начинает проявляться для вас в спокойном, неподвижном уме.

Отпускание желания блаженства

Одна из возникающих проблем, когда вы начинаете испытывать блаженство от медитации, заключается в том, что вы совершаете ошибку, желая это блаженство получить, пытаетесь сделать так, чтобы оно наступило. Как только вы почувствовали неподвижность, вас прельщает блаженство, и вы хотите большего. Но это лишь старая привычка, прерывающая путь. Поэтому помните, что само желание всего этого останавливает вас от погружения в более глубокие состояния медитации. Если не быть осторожными, подобное желание приведет к расстройству. Напомните себе, как вы вошли в это спокойное состояние – не желая его, но отпуская все желания.

Когда вы входите в это состояние первые несколько раз, кажется, будто это происходит почти случайно – вы его не ожидаете. Возможно, вам еще не время ложиться спать, поэтому вы решили посидеть полчаса в практике, так как все равно нечего делать. Или, может, вы просто убиваете время, поэтому усаживаетесь и ничего не делаете. Вокруг вас может быть довольно шумно. Вы можете стать спокойными в самых странных и неожиданных ситуациях. Через некоторое время вы поймете, почему: не шум или дискомфорт мешают медитации, а ваше отношение. Именно потому, что вы находитесь в настоящем моменте – ничего не ожидая, не пытаясь куда-то попасть, жажда ушла – вы становитесь неподвижными и переживаете прелесть этого состояния.

Будда сказал, что жажда является причиной страдания, и сейчас вы видите это на практике. Вы понимаете жажду непосредственно как движение ума. Осознаёте, что движение ума – это жажда, беспокойство, вовлеченность, upādāna или очарованность вещами – топливо для процесса страдания. Поскольку в своей медитации вы видите все это очень ясно, движение ума останавливается. Вас ничто не заботит, вы не вовлекаетесь и не привязываетесь, вы не наращиваете чувство самости или контроля, не делаете заметки и не оцениваете свой прогресс. Тот, кто спрашивает: «Как я это делаю?» или «Что мне делать дальше?» – просто затихает. Когда вы понимаете источник этих волнующих оценок и успокаиваете его, то погружаетесь в глубокую медитацию.

Чем больше вы следуете такой процедуре успокоения ума, тем больше блаженства вы испытываете и медитация становится по-настоящему радостной. Вы начали чувствовать вкус некоторых из самых восхитительных переживаний, доступных каждому, и стали понимать огромную ценность ретритов и даже монашеской жизни. Если вы ощутите мощное блаженство, например блаженство яркой нимитты, это стоит многих лет вашей жизни, и это даст вам реальное чувство смысла. Вы можете стать миллионером, влюбиться и иметь детей, но у вас все равно остается вопрос, в чем смысл. Все эти вещи непрочные. Они просто лишь кость, испачканная кровью: они обещают многое, но никогда этого не дадут. Глубокая медитация – это совсем другое. Даже если вы войдете в джхану лишь однажды, она удовлетворит вас на годы вперед. Это звучит странно, но когда вы поймете, о чем я говорю, это обретет смысл. Глубокая медитация мощна и приносит удовлетворение – вы прикоснулись к чему-то великолепному.

Блаженство исчезающих вещей

Возможно, некоторые индуистские и христианские мистики достигали джханы. По крайней мере, у них были какие-то глубокие медитативные переживания. Этот опыт настолько мощный для них, что они называют его единением с Богом. Это не единение с Богом, но тогда почему они так говорят? Потому что такое переживание – абсолютная целостность ума, ощущение блаженства и силы, отсутствие «я» — невероятно глубоко. Подобные необычные переживания – это результат не-делания, полного расслабления. Вы позволяете всему успокоиться до такой степени, что оно угасает и исчезает. Думание невозможно и слышание прекратилось. В это время вы этого даже не осознаете, поскольку такое понимание требует движения ума. Лишь когда вы позднее вспоминаете о данном событии, можете поразмышлять о том, что на самом деле произошло.

Будда говорил: «Терпение есть высшая аскеза» (Дхп. 184). «Терпение» в данном примере не означает терпеть боль или голодать, хотя вам кажется, что мучить себя вот так – это хорошо. Будда имел в виду не это. То, что он подразумевал под «терпением» – это просто наблюдение без вовлечения. Признак истинного терпения – когда все исчезает, а вы становитесь неподвижным. Когда устанавливается неподвижность, ваше эго начинает угасать. Чтобы быть кем-то, вы должны что-то делать, но когда вы перестаете что-то делать, когда вы полностью терпеливы, вы исчезаете. Вы больше не определяете себя вашим прошлым и не заключены в тюрьму своими надеждами и планами на будущее. Когда вы пребываете в настоящем моменте и ничего не делаете, вы свободны – исчезаете, пропадаете, растворяетесь в пустоте. Вы понимаете, что конец страдания не повлечет за собой что-то еще: может быть только небытие, пустота, исчезновение. Когда вы это читаете, если вы действительно внимательны, ваш ум пуст от вашей комнаты, обязанностей, семьи – всего, кроме чтения. Даже с таким типом пустоты вы ощущаете небольшой вкус свободы.

Есть история о монахе, который сидел под деревом, постоянно повторяя: «О, какое блаженство! О, какое блаженство!» (Уд. 2.10). Поскольку этот монах был бывшим королем, то другие монахи, проходя мимо, думали, что он вспоминает радость царствования. На самом деле, все было наоборот: он размышлял об отсутствии царских обязанностей и опасений, и думал о том, как прекрасно не быть королем. Когда вы сосредотачиваетесь на том, что осталось позади, то ощущаете свободу и счастье. Счастья угасания и исчезновения показывает вам важность пустоты. Вы отмечаете то, чего больше нет, и ту свободу, которое это приносит. Это личное описание Будды медитации пустоты (МН 121).

Подумайте о том, как хорошо вы себя чувствуете, когда выздоровели или вас выписали из больницы. Много лет назад, когда я был молодым монахом и жил в Тайланде, у меня был сыпной тиф. В течение месяца я лежал в больнице и чувствовал себя ужасно. Когда меня выписали, я все еще был слаб, но чувствовал себя хорошо. Это было счастье, порожденное чем-то исчезнувшим: пропали страдания из-за тифа. На этот раз я реально стал ценить свое здоровье. Пока ваше здоровье хорошее, вы, как правило, его не цените, если только сознательно не размышляете об отсутствии боли или болезни. Точно так же бывший королем монах осознал блаженство свободы только тогда, когда вспомнил о страхах и переживаниях царствования.

Постарайтесь применить этот аспект в своей медитации. Когда вы сидите с закрытыми глазами, распознайте свободу от беспокойства за свою семью, за свое тело, обязанностях или о чем-либо еще, за исключением того, чтобы просто быть здесь. Вы свободны: это праздник, сокровенный момент. Получите это удовольствие. Когда остановятся фантазии, остановится мышление, ступите на этот путь. Делая так, вы цените наслаждение от того, что все исчезает. Понимаете, что мы подразумеваем под nirāmisa sukha, счастьем отпускания, радостью от того, что все исчезает.

Блаженство отречения

В Araṇavibhaṅga Sutta (МН 139.9) Будда различает два типа удовольствия: чувственное – удовольствие от обладания чем-то, от вовлеченности, и удовольствие от Дхаммы, то есть от отречения, от того, что все пропадает и исчезает. Одно из моих первых переживаний наслаждения от Дхаммы произошло очень рано, когда я еще учился в школе. У нас был полуденный отдых: если ты был хорошим мальчиком, то тебе давался выходной. В те дни я выполнял всю домашнюю работу в обеденный перерыв, чтобы не мешала. После выполненных обязанностей я был полностью свободен. Эта свобода от всей ответственности делала мой полуденный отдых самыми запоминающимися днями моей молодости. То, что я испытывал, будучи тринадцатилетним мальчиком, было наслаждением и счастьем от исчезновения каких-либо вещей.

Практикуйте такую медитацию. Не думайте о том, что нужно делать дальше и о всех других глубоких ее стадиях, которых вам еще предстоит достичь. Думая об этом, вы не цените настоящий момент, и путь к более глубоким состояниям закрыт. Не обременяйте себя мыслями, особенно на ретрите, что вы должны войти в джхану или стать просветленным. Вместо того, чтобы на себя давить, просто оставайтесь спокойными: больше нет целей или требований, не нужно ничего делать, кроме как наблюдать за дыханием и ценить его. Вы максимально облегчаете свое душевное состояние. Делая так, вы расчищаете путь в джхану и из сансары.

Ценить простоту это как посадить семя: состояния начинают развиваться сами по себе. По мере того, как вы начинаете облегчать свое состояние ума, оно становится все более и более приятным. Медитативное счастье, которое вы поначалу не ощущали так ясно, теперь завораживает и захватывает ум. Это то, что с ним должно происходить. Не беспокойтесь о привязанности к нему, как говорят сутты, «такое счастье благоприятно и необходимо, а не опасно» (МН 66.21). У него есть свойство освобождать: отсекая страстное желание, эго не может выжить, и вы все глубже и глубже погружаетесь в отпускание и отстраненность. Подобное счастье ощущается естественно чистым, ведет к неподвижности и склоняется к свободе.

Блаженство прекращения

Погружаясь все глубже в этот путь исчезновения, вы понимание все великолепие учения Будды. Когда вы осознаёте, что все шесть чувств, включая ум, подобны огню, то реагируете естественным образом, охлаждая их до тех пор, пока не останется ни огня, ни топлива – ничего. Чем больше исчезает чувств, тем больше свободы вы ощущаете и как часть этого процесса, происходит джхана. Вы понимаете, что данный путь – это движение к пустоте. Приходит осознание, что «ничего не стоит того, чтобы за это держаться» (СН 35.80). Это прекрасно даже просто лишь понять, но гораздо прекраснее это пережить.

Порой может казаться, что стать еще более неподвижным невозможно, но потом вы все равно это делаете. Все меньше вещей движется и все больше растворяется, ум становится все более неподвижным. Вещи не могут существовать в глубоких состояниях медитации. Ум делается все более и более пустым, более неподвижным и блаженным. Вы понимаете, почему ниббана, прекращение всего сущего, это высшее блаженство и счастье. Путь спокойствия и прозрения – это счастливый путь, самый счастливый, который вы только можете пройти, и по мере того, на сколько глубоко вы продвигаетесь, он становится лишь счастливее. Вступая на него, практика взлетает ввысь, и это как снежный ком: катясь вниз по склону, снежный ком становится все больше и больше. Практика продвигается все глубже и глубже. Единственная сложность – это начало.

Как только вы начинаете ценить блаженство, то переживаете всю Дхамму прямо там, в собственном сердце. Видите, как разворачивается вся Tipiṭaka, когда исчезают чувства и ум входит в состояние блаженства. Кхандхи видятся тем, что они есть. Вы понимаете, почему чувства в огне, почему они страдают и вы пресыщаетесь всем этим. Появляется чувство отторжения, ниббида; от ниббиды вы получаете вирагу, угасание, а от вираги вы обретаете освобождение – окончание всего. Вот как вы становитесь свободными. Путь – прозрение, блаженство, глубокая медитация – все это находится в вашем сердце. Все, что необходимо, это следовать инструкциям: сесть, замолчать, наблюдать и не вовлекаться. Опыт медитации постепенно раскроется сам по себе.

Глава 8. Распознавания истинной мудрости

Важно понять, что такое paññā (паннья) – мудрость – и как ее распознать. Истинная мудрость могущественная, поскольку рассказывает нам о практике медитации и о буддийском пути в целом. Функция мудрости может высоко оцениваться путем рассмотрения триединой практики sīla, samādhi и paññā – нравственность, спокойствие и мудрость – с двух разных сторон. Такая практика может быть последовательной: сначала абсолютная нравственность, затем самадхи, потом мудрость. С другой стороны, они могут расцениваться как поддерживающие друг друга факторы: практика нравственности дает силу самадхи и мудрости; достижения в самадхи укрепляют нравственность и мудрость; а по мере увеличения мудрости, увеличивается поддержка нравственности и самадхи. Чем дальше вы продвигаетесь по пути, тем сильнее эти три фактора поддерживают друг друга. Все потому, что мудрость обладает способностью создавать устойчивость в двух этих факторах. Итак, эта глава о том, как мудрость – когда она действительно настоящая – облегчает практику нравственности и создает максимальную неподвижность ума.

Результаты мудрости

Одно из моих любимых учений из сутт, это ответ Будды на вопрос: «Что такое Дхамма?» Ответ этот прост, но глубок: «Это то, что ведет к полному разочарованию, исчезновению, прекращению, покою, высшему знанию, просветлению и ниббане» (АН 7.83). В этом списке есть покой, upasama. Покой – это прекрасная безмятежность, в котором вы пребываете в течение дня без каких-либо волнений или проблем. Что бы вы ни делали – медитируете, спите или едите, находитесь в компании или в уединении, есть чувство ровности, отсутствия проблем и сложностей. Sama, последняя часть upasama, означает «ровный», как на ровном пути без столкновений с чем-либо. Это указывает на прекрасное понятие мудрости: именно это понимание ведет к ровной, мирной и гармоничной жизни.

Когда-то давно, когда я еще был мирянином, я часто посещал монахов, которые произносили невероятно вдохновляющие наставления. Но когда я пригляделся к ним, то понял, что они не спокойны. Вот и вся их мудрость! Хоть они и вдохновляли и слова их имели смысл, все же критерий Будды заключался в том, что мудрость человека должна оцениваться по тому влиянию, которое она оказывает на его жизнь. Если мудрость не решает проблем и трудностей в жизни человека, не создает чувства легкости, благополучия, простора, счастья, мира и свободы – тогда она не может быть настоящей. В суттах также можно найти информацию о том, что монахи и другие отшельники, которые «изможденные, худые, с плохим цветом кожи, с выступающими венами», были либо больны, либо практиковали не должным образом, а монахи, у которых была мудрость, кто практиковал правильно, были «улыбчивы и жизнерадостны, искренне счастливы, откровенно радостны, их способности были чисты, они жили покое» (МН 89.12). Поэтому с точки зрения буддизма, мудрость по определению должна вести к общему чувству легкости.

Мудрость также ведет к добродетельным поступкам. В мои ранние годы в Тайланде, когда буддизм еще считался достаточно альтернативной религией среди западных людей, некоторые очень радикальные люди присоединились к нашему монастырю. Некоторые из них выступали против монастырских правил и предписаний, утверждая, что они лишь ведут к притеснениям и не имеют с мудростью ничего общего. Но после многих лет практики, особенно если медитация и сопутствующие ее прозрения глубоки, вы понимаете, что все эти правила и предписания просто лишь формулировка того, как происходит мирное существование в обществе.

Я хочу сказать, что вы узнаёте человеческую мудрость по их умению пребывать в покое, а не по содержанию их речи. Весь путь буддизма ведет к успокоению ума, быть в мире с телом и быть свободным в этом мире. Это состояние мудрого человека. Если вы обладаете истинной мудростью, вы спокойны и счастливы: вы разрешили проблемы жизни.

Причина и следствие

Через медитацию и неподвижность вы приобретаете обширную информацию, из которой происходит понимание взаимосвязи причины и следствия. Большая часть учения Будды посвящена пониманию причины и следствия, или откуда берутся вещи и почему они возникают. Как ученики Будды, если есть проблема, мы исследуем ее. Мы используем наш разум и опыт, чтобы выяснить, откуда возникла проблема и к чему она ведет. Если мы понимаем, что она ведет к негативу или к неблагому состоянию тела и ума, тогда это неблагоприятное состояние и оно не связано с мудростью. Зачем мы исследуем все в обратном направлении, чтобы понять процесс, в результате которого проблема возникла.

Когда у вас достаточно осознанности, покоя и мудрости, вы видите целый ряд причин и следствий. Понимаете, откуда берутся гнев, вина, депрессия, страх и как они растут внутри вас. Когда вы видите эти вещи ясно, вы можете заблаговременно их перехватить, а поскольку вы знаете, что они вредные и неумелые, то способны с ними что-то сделать.

Как только негативное состояние завладеет вашим умом, у вас не получится сделать ничего, кроме как отойти в сторону и дать ему пройти. Самое важное, это убедиться, что вы об этом знаете и сможете уменьшить проблему в следующий раз, когда она появится. Такой была практика у одного из моих друзей-монахов в Тайланде. В первые несколько лет ему было очень сложно, но я восхищался им, потому как он противостоял загрязнениям своего ума. Хотя порой он испытывал такие сильные страдания, думая, что сойдет с ума и ему придется уйти, он все равно оставался. Первое время, когда он переживал действительно тяжелый период, то ожидал, что проблема будет становиться все хуже и хуже, но к его удивлению и облегчению, она просто иссякла. Она перестала существовать, потому что он ее не подпитывал. Он обрел непосредственное переживание непостоянной природы подобных состояний.

Важно отметить, что он также понял, что омраченные состояния не будут исчезать вечно. Он понимал это как процесс: он видел, как оно возникает и что его поддерживает. Понимал, что ему ничего не нужно было делать, чтобы остановить его, необходимо лишь было не поддерживать огонь и позволить ему догореть самому. Поскольку он развил это понимание, в следующий раз, когда появлялось омраченное состояние ума, с ним было намного легче справиться. Вспоминая свой предыдущий опыт, он понимал, что и эта проблема разрешится сама собой. Он не увеличивал ее больше, чем она есть, не боялся и не переживал. Следовательно, ему было проще все выдержать, и из-за своего глубокого понимания проблема не была такой интенсивной и не длилась так долго, как раньше. И когда она снова исчезала, его мудрость еще больше усиливалась. Каждый раз, когда возникала какая-то трудность, ее становилось все проще решать и занимало это все меньше времени, пока проблема не пропала окончательно. Это прекрасный пример мудрости на практике – простая мудрость, но тем не менее это она. Каждый раз, когда мы можем уменьшить или преодолеть наши проблемы – вот мудрость в действии.

Распознавание и избегание змей

Нам необходимо использовать наше понимание таких негативных состояний ума, чтобы наша осознанность была осведомлена. Когда мы осознанны, то видим, что эти ментальные и физические состояния увеличиваются, а благодаря нашему пониманию мы можем скорректировать их прежде, чем они укоренятся. В мои ранние годы один монах из Тайланда был солдатом во Вьетнамской войне. Он был ранен в затылок. Потерял часть мозга и стал эпилептиком. Будучи монахом, он применял свою осознанность, чтобы распознавать признаки эпилептических припадков как можно раньше. Чем раньше он замечал симптомы, тем больше у него было возможностей что-то предпринять – отдохнуть, пойти в свою комнату или что он там еще придумывал – чтобы все это не привело к припадку. Со временем припадков у него стало все меньше. В конце концов, он добился такого, что мог распознавать их на самых ранних стадиях так, чтобы они сразу прекращались. Он использовал свою осознанность для создания мудрости, которая и разрешила проблему. Именно это я и пытаюсь сделать: вы можете применять свою осознанность и мудрость вместе, дабы избежать проблем прежде, чем они до вас доберутся.

На протяжении моих ранних лет в Тайланде в монастыре Ват Па Понг водилось очень много змей. У нас часто не было сандалий, поскольку они очень быстро разваливались, хотя мы старались их связывать веревками или полосками старой хлопчатобумажной ткани. Порой у нас не было даже фонариков – мы использовали их по максимуму так, что они не могли дать даже маленького огонька. И нам приходилось ходить босиком по всем этим кишащим змеями тропам, и только лишь свет звезд освещал нам дорогу. Но так как я знал, что на тропинках могут попадаться змеи, я настроил свою осознанность так, чтобы избегать их и расценивать их как опасность, которую стоит остерегаться. Именно поэтому меня никогда не кусали. Я информировал свою осознанность и применял основную форму мудрости, чтобы быть уверенным, что если я увижу змей, то обойду их.

Вы можете делать то же самое, чтобы избежать укусов негативных состояний ума: применять осознанность, чтобы быть начеку. Вы знаете, что негативные состояния ума ведут не к покою, а к еще большим беспокойствам, это плохие привычки, которые разрушают счастье и приводят к страданию. И как змеи, если они доберутся до вас, то у вас большие неприятности. Поэтому используйте свою осознанность, чтобы распознать эти негативные состояния, как только они начали возникать, а затем измените курс – применяйте стратегию, чтобы их избежать. Таким образом, вы уменьшаете свои проблемы. Ваша мудрость создает более спокойную, счастливую и здоровую жизнь, и вам легче жить в этом мире.

Хотя спокойная и счастливая жизнь уже сама по себе награда, есть и другие, более серьезные преимущества от преодоления негативных ментальных состояний. Поскольку негативные состояния ­– это страдание, люди зачастую реагируют на них с еще большим негативом, что приводит к злости, депрессии или чувству вины. Если бы вы сначала не испытывали подобных состояний – подобных страданий – вы бы не чувствовали вины. Когда вы применяете осознанность и мудрость, чтобы уменьшить или даже устранить страдание, вы не должны убегать в фантазии или мечты, и так проще соблюсти предписания и поддерживать ясность ума. Это, в свою очередь, делает вас более радостными, и становится проще войти в неподвижность и укрепить свою мудрость. Вы добились самоподдерживающего цикла, который усиливается все больше, когда вы движетесь вперед. Все это происходит потому, что вы применяете свою мудрость.

Придирчивый ум

Остерегайтесь негативности, поскольку она питает придирчивость ума. Придирчивость – это определенное отношение, которое возникает, а затем захватывает вас, как змея, и отравляет ваш ум. Как только придирчивость сформировалась, нет конца тому, что вы можете обнаружить. Даже в суттах можно отыскать строчки, что люди придирались даже к Будде! Вы можете находиться в самых лучших монастырях, у вас могут быть самые трудолюбивые учителя, лучшая в мире еда и самая комфортная хижина, но вы все равно найдете, к чему придраться. Будучи молодым монахом, я порой придирался даже к Аджану Чаа, а после чувствовал себя ужасно глупо. Если я мог придраться к Аджану Чаа, самому мудрому и самоотверженному человеку, которого я когда-либо встречал, то было абсолютно ясно, что проблема была во мне, а не в нем.

Как только у вас появляется придирчивость, вы, в конечном счете, также применяете ее и на себя. На ретритах люди часто недовольны своей практикой: «Я до сих пор ничего не достиг; я просто спал в течение последних нескольких дней». Будьте с этим осторожны, поскольку придирчивость приводит к чувству вины. Вина, в свою очередь, ведет к самобичеванию, и тогда ваша практика застопорится – в лучшем случае.

Но когда мы следуем буддийским учениям, то используем код ОПУ: Осознаем, Прощаем и Учимся. Если совершаем ошибку, то вместо того, чтобы заниматься самобичеванием, мы просто это признаем: «Хорошо, я опоздал. Утром я просто спал». Затем мы просто прощаем. Нет никакого смысла в наказании – мудрость, настоящая мудрость, понимает, что наказание лишь усугубит проблему, создавая неумелые состояния ума. Только когда мы прощаем, мы отпускаем, а это приводит к гармонии. Если какое-то действие ведет к гармонии и освобождению – это мудрый поступок. Когда вы замечаете, что придирчивость ведет вас в неправильном направлении, вы учитесь полностью избегать ее в будущем.

Недавно я прочитал книгу о различных методах лечения, основанных на идее поиска источника ваших нынешних проблем в прошлой жизни. Проблема такого метода в том, что он зачастую бесконечен. Гораздо эффективнее просто отпустить прошлое или, что еще лучше, вспомнить ту часть прошлого, которая была приятной. Вы узнаете больше из этих приятных воспоминаний о прошлом успехе и счастье, чем из страданий. Когда вы вспоминаете, что удалось в прошлом, это ободряет, останавливает придирчивость и разъясняет причины успеха. Поэтому отбросьте все ленивые и неспокойные медитации, вспоминайте и учитесь у лучших. Даже если у вас была только одна хорошая медитация и вы наблюдали за дыханием только пять минут, помните об этом! Это ободряет, информирует и ведет к великому покою. Это путь мудрости.

Таким образом, мы должны рассматривать придирчивый ум как проблему, как опасность, которую следует избегать. На западе принято считать, что придирки – это хорошо. Порой люди пишут книги с придирчивым отношением, чтобы подорвать авторитет, традиции и институты. Несколько лет назад некто посетил монастырь Ват Па Наначат и находился там в течении трех или четырех недель, а затем написал книгу об этом опыте. Он практически уничтожил монастырь и Аджана Чаа. Он сосредоточился исключительно на том, что считал неправильным, в результате чего книга получилась абсолютно нечестной и несбалансированной. Люди совершают подобные действия, поскольку есть определенное удовольствие в придирках. Но будьте осторожны, ибо опасность намного превышает удовольствие. Когда вы это осознаете, то можете понять, что придирчивость ума – это змея, и вы можете начать избегать всего этого в будущем.

По моему опыту, примерно 90% монашеской жизни – и, соответственно, любая буддийская практика – это понимание придирчивости ума. Оно так же включает в себя понимание того, откуда это берется, как этого избежать и как развить позитивный ум – как распознать девятьсот девяносто восемь кирпичей, а не только два плохих в построенной вами стене. Вместо того чтобы искать недостатки, постарайтесь понять людей, включая себя, используя прощение и доброжелательность. Представьте себя просто человеком на пути, бедным маленьким существом, которое уже так много страдало и которое хочет прекратить эти страдания. Если вы сможете находиться в мире со своим страданием, то обнаружите, что придирчивость уменьшается.

Мой собственный навык в медитации исходит из моего отношения «вполне хорошо», чего бы я ни испытывал. Способность в медитации состоит в отношении: пока я наблюдаю за дыханием – это вполне хорошо, а джханы – просто бонус. Поэтому когда вы медитируете, будьте довольны и наслаждайтесь этим. Это не леность, а просто следование наставлением Mettā Sutta, о которых я упоминал в главе 4. Вы создаете основания, которые разрушают придирчивость. Разрушая придирчивость, два главных загрязнения – гнев и чувство вины – существенно ослабевают, а вы испытываете соответствующее чувство освобождения.

Правильная мысль, правильное намерение

Поскольку у вас есть ум, то неизбежно есть и мысли. Много лет назад Аджан Сумедхо заметил, что правильная мысль не означает отсутствие мыслей – за исключением глубокой медитации – а скорее мысли об отречении, доброжелательности и мягкости по отношению ко всем существам, включая вас самих. Даже у Будды были подобные мысли. Когда ваше сердце ощущает себя свободным, это происходит потому, что вы практиковали эти три вида правильных мыслей. А поскольку эти мысли ведут к миру и спокойствию, вы понимаете, что они возникли из мудрости.

Мудрость всегда можно измерить качествами ума, которые она порождает, а эти качества, в свою очередь, порождают больше мудрости. Какой бы мудростью ни обладал учитель, она появилась из неподвижного ума. Неподвижность дает вам серьезную тему для размышления и способность ясно мыслить. Это увеличивает ваше понимание пути к отказу от чувственного мира, отказу от вещей, понимание ниббиды, безмятежности, upasama, покоя и свободы. Вы осознаете, что это и есть Дхамма, что это – наставление Будды.

Когда вы медитируете, пожалуйста помните, что такое мудрость. Учения Будды существуют для того, чтобы держать вас в узде, чтобы вы понимали, что мудрость, а что нет. Если что-то ведет к благополучию, спокойствию, счастью, миру и свободе, то это и должна быть практика мудрости. Но если создаются негативные качества, то вы на неправильном пути и практикуете не мудро. Поэтому исследуйте – выясните, что такое этот неправильный путь и не вступайте на него снова, смотрите на него как на змею и избегайте его. Если вы находитесь на неправильном пути прямо сейчас, просто будьте терпеливы и спокойны – надолго вы на нем не останетесь. Вместо того чтобы пытаться дисциплинировать свой ум посредством недоброжелательности, придирок, вины, наказания и страха, используйте нечто гораздо более мощное: прекрасную доброту, мягкость и прощение, чтобы примириться с жизнью, иными словами, Дхамму Будды. Чем дольше вы будете так жить и практиковать, тем более чистым станет ваше сердце.

Это и есть путь. Ему не так уж сложно следовать. У вас есть разум – используйте его. У вас есть некоторая осознанность – укрепляйте ее. Внутри вас есть естественная доброта – развивайте ее и дальше. Вы обладаете всем необходимым, чтобы пройти этот путь. В конце концов, появится великая мудрость и глубокое понимание. Когда появляется глубокое понимание, а это как если бы вы поднялись на огромную высоту, то вы видите больше и получаете еще больший обзор, чем когда-либо до этого. Вы начинаете понимать, чему учил Будда.

 

Глава 9. Счастье приходит от исчезновения

Когда Будда давал свое первое учение, Dhammacakka-ppavattana Sutta (СН 56.11), Аннья Конданнья стал вошедшим в поток. Основное внимание в этой сутте уделяется объяснению масштабов страдания, которые, по словам Будды «должны быть полностью поняты». Среди группы из пяти монахов, которые слушали учение, только Аннья Конданнья понял его всецело и полностью. Знать страдание в полной мере трудно – у нас есть естественное сопротивление видению этой реальности. Поэтому я думаю, что легче стать вошедшим в поток, сосредоточившись на безличности и сути того, кем мы себя считаем.

Все обусловлено

В Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) великий монах Сарипутта раскрывает учение о безличности. Используя структуру Четырех Благородных Истин, он проходит через все возможные аспекты ума и тела, показывая, как каждый из них полностью зависит от причины, и объясняет, как эту причину можно оставить. Эта глубокая обусловленность означает, что у всего есть причина: нет ни постоянного «я», ни бога, ни чего-либо иного, что являлось бы постоянным. Когда вы видите, что у всех вещей есть причина – топливо и основа, из которой они растут – вы также видите, что как только эта причина устранена, сама вещь исчезает.

В той же сутте Сарипутта, описывая зависимое возникновение, показывает, что даже сознание имеет причину, и что без этой причины не было бы никакого сознания. Это сильное утверждение, потому что практически все люди – то есть все, кроме арьев —считают сознание, познающего, своим «я». И поскольку они отождествляют себя с познающим, они лелеют его и не отпускают.

Безличность пяти чувств

Вы можете видеть свою неспособность отпустить, когда медитируете. Почему вы не можете игнорировать зуд или боль в колене? Почему не можете отпустить звуки? Почему не можете отпустить прошлое и будущее? Почему не можете остановить беспокойный ум? Вместо того, чтобы просто пытаться быть неподвижным, поймите, почему вы не достигаете этого. В чем причина беспокойства и откуда оно берется? Помните, что буддийский путь – это путь исследования. Вы не можете отпустить, используя силу воли. Только понимая вещи и прослеживая их до источника, вы сможете отпустить их. Что порождает беспокойство? Конечно, есть много причин, но если вы продолжите исследовать, то увидите, что в конце концов все сводится к чувству «я», чувству неизменного «я».

Мы не можем отпустить, потому что держимся за наше тело и ум: мы думаем, что владеем ими. Мы готовы отпустить их не более, чем люди готовы позволить вору забрать их бумажник. Подумайте о том, как легко отпустить то, что вам не принадлежит. Если что-то не имеет к вам никакого отношения, и оно уходит, вы просто позволяете ему уйти. Поэтому, если вы не владеете сознанием, если не думаете, что сознание является вашей самой важной собственностью, тогда вы не беспокоитесь, когда оно начинает исчезать во время медитации. Если сознание звука исчезает, и вы ничего не слышите, то не начинаете снова обращать внимание на чувство слуха. Вы просто не заинтересованы, вы отпустили его. Когда части тела исчезают, и вы не можете их почувствовать, вы не беспокоитесь. Вы не обращаете внимание на осязание, потому что вполне готовы быть без него.

Поначалу это означает выход из зоны комфорта, потому что ваш обычный способ восприятия мира через органы чувств больше не доступен. Но вы готовы пойти дальше, потому что у вас есть вера, потому что вы начинаете понимать, что чувства не принадлежат вам. Чем больше вы понимаете, что чувственные сознания – это не вы, тем меньше беспокоитесь о них. Но если мы все еще думаем, что владеем ими, мы используем их, чтобы создать наше чувство личности. Мы думаем, что существуем благодаря таким действиям, как видение и питание: чувственный опыт дает нам ощущение бытия. Требуется вера и немного проб и ошибок, чтобы отказаться от этого внешнего слоя бытия, состоящего из пяти чувственных сознаний. Когда чувственное сознание начинает угасать, все наше восприятие бытия меняется: мы больше не живем в мире. Под жизнью в мире я не подразумеваю торговлю ценными бумагами и акциями, строительство дома, секс или просмотр фильмов. Я говорю о том, чтобы жить в мире пяти чувств: видеть, чувствовать, беспокоиться о том, что говорят люди или беспокоиться о любом другом объекте чувств.

Я подчеркиваю этот момент, потому что если вы можете видеть, что не являетесь чувственными сознаниями, что они не имеют к вам никакого отношения, тогда также становится ясно, что они не находятся под вашим контролем. Слишком много людей тратят всю свою жизнь на то, чтобы не видеть уродливых вещей, не слышать недобрых или резких речей, не испытывать болезненных переживаний. Они ходят к врачам и дантистам, принимают аспирин или морфий, делают почти все, чтобы избежать телесной боли, но никогда не добиваются успеха. Они не могут этого сделать, потому что у этих неприятных переживаний есть причины, такие как природа и камма. Причиной старости, болезни и смерти является рождение. Вы родились, поэтому застряли: вы будете испытывать боль и старость, болеть, слабеть и умирать. Поскольку вы не можете избежать этих вещей, то нужно принять их и отказаться от борьбы.

Когда вы понимаете, что чувства не имеют к вам никакого отношения, то естественно отказываетесь от своей заботы о них и позволяете им исчезнуть – даже ноющей и острой боли. Как можно испытывать сильную боль и все еще улыбаться? Если чувства не имеют к вам никакого отношения, то и боль тоже. И если боль не имеет к вам никакого отношения, она не важна для вас, вы можете просто игнорировать ее. Вы обращаете внимание только на то, что считаете важным.

Интересно рассмотреть, что важно для людей. Когда они смотрят футбол или фильм по телевизору и едят ужин, но даже не чувствуют вкуса еды. Это просто не важно для них, матч или фильм – вот что важно. Они могут даже не знать, что едят. Можете ли вы наблюдать за дыханием с такой сосредоточенностью, когда едите, что понятия не имеете, что едите? Можете ли вы созерцать три характеристики непостоянства, страдания и безличности до такой степени, что даже не замечаете вкуса пищи? Причина, по которой вы замечаете вкус, заключается в том, что вы думаете, что это важно. И причина, по которой это важно для вас, заключается в том, что ваши чувственные переживания создают чувство «себя», чувство личности, чувство бытия. Но в своей практике буддизма вы идете в противоположном направлении. Когда вы размышляете и понимаете учения из Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) или Anattalakkhaṇa Sutta (СН 22.59), то видите вещи по-другому. Пять чувств не имеют к вам никакого отношения – они возникают из причин, а значит, что они также могут быть прекращены, когда эти причины устранены. Когда они прекращаются – это не имеет большого значения, вы не беспокоитесь. Вы не обращаетесь к ним снова, вы отпускаете их.

Когда пять чувств исчезают на длительное время, вы входите в джхану. Палийская формула первой джханы включает фразу vivicc’eva kāmehi – отстраненный, отделенный, отдаленный и освобожденный от деятельности пяти чувств. Вы не можете чувствовать тело, потому что ум находится вне досягаемости пяти чувств на время достижения этой джханы. Вы видите, что пять чувств – это не вы, что является важным прозрением, которое начинает подтверждать учение Будды о безличности. Если вы еще не достигали джханы, если вы не можете отпустить этот момент, спросите себя, почему. В чем причина привязанности? В чем причина вашего беспокойства о физическом теле, о звуках, чувствах, фантазиях, снах и внутреннем диалоге? Напомните себе, что все это находится в сфере пяти чувств и, следовательно, не имеет к вам никакого отношения. Чувственное сознание продолжается из-за причин, и одной из его главных причин является ваш интерес и вовлеченность в него, другими словами, привязанность. Так что отрубите ее и отпустите.

Пожалуйста, имейте в виду, что привязанность подобна веревке: на одном конце находится то, к чему вы привязываетесь, а на другом – то, откуда эта привязанность возникает. Слишком часто, когда говорим о привязанности, мы говорим о том, что привязаны к еде, сексу, фильмам или сну, но забываем, что на самом деле привязывается к этим вещам. Что на том конце веревки? Это ваше отождествление с вещами. Проблема заключается в «я» внутри них: мне нужно спать, мне нужно читать книги, мне нужно слушать радио – мне нужно. Если ваша медитация не глубока, это потому, что «я» держится за чувственные сознания.

Успех в медитации – это не просто наблюдение за дыханием час за часом, поиск тихого места в лесу, контроль температуры в вашей комнате или сон в нужном количестве. Физические условия могут быть идеальными, но этого недостаточно – нужно что-то еще. Это что-то еще – глубоко увидеть, что пять чувственных сознаний не имеют к вам никакого отношения. Когда вы видите, что это не ваше дело, то перестаете играться с ними, затем оставляете их и смотрите, как они исчезают. Когда они исчезают, вы переживаете важное прозрение: блаженство джханы возникает потому, что исчезла целая куча страданий – пять чувств.

Отпускание сознания ума

Следующий шаг – и это важно, так как многие люди застревают на этой стадии – это увидеть ум, читту, именно таким, какой он есть. Как и в случае с другими типами сознания, причиной шестого типа – сознания ума – является nāmarūpa (нама-рупа). Это то, что Сарипутта описал в сравнении двух связок тростника, прислоненных друг к другу (СН 12.67). Нама-рупа – это по сути объект сознания, ибо сознание осознает чувства, восприятия и волю, эти универсальные аспекты опыта. Нама-рупа и сознание опираются друг на друга: если вы уберете одно, то уберете поддержку другого, поэтому оно тоже исчезнет. Сознание не может присутствовать само по себе, не осознавая ничего. Если нама-рупа исчезнет, то исчезнет и сознание. Это то, что вы начинаете видеть, когда входите в более глубокие джханы: части сознания ума исчезают. Когда вы увидите это, вы не застрянете в первой джхане, потому что знаете, что даже сознание ума не имеет ничего общего с вами.

Сарипутта сказал в Sammādiṭṭhi Sutta, что сознание бывает шести видов, что оно имеет причину и что оно действительно прекращается (МН 9.58). Он также сказал, что путь к прекращению сознания – это восьмеричный путь. Таким образом, конец страдания включает в себя конец сознания. Указывая на это, Сарипутта действительно выкладывает на чистоту, о чем вся Дхамма. Одно дело потерять ощущение в своих руках, как это сделала та женщина на моем ретрите много лет назад, но потерять сознание – это действительно пробирает до костей. Но, как сказал Будда, это неотъемлемая часть конца страдания. Это заставляет нас сесть и обратить внимание на глубину его учения.

И кончается не только сознание, но и чувство, и все другие факторы зависимого возникновения. Будда сказал, что если вы практикуете восьмеричный путь, он ведет к окончанию всех ощущений, всей боли, удовольствия и даже нейтрального чувства или невозмутимости. Совершенно ясно, что целью буддизма является не достижение какого-то состояния блаженства или невозмутимости на веки вечные, а полная parinibbāna (париниббана). Вы можете подумать, что это уже слишком, но дело в том, что вы ничего не теряете. В первую очередь, нет никаких «вас». Вся эта иллюзия «я» – что вы владеете чувствами, делаете что-то, вы как центр этого существа – теперь понимается как просто процесс причины и следствия. Вы переживаете с максимальной ясностью, что здесь вообще никого нет, и вы испытываете блаженство на пути к ниббане.

Страдание – это проблема

Большинство людей думают, что прекращение сознания – это своего рода духовное самоубийство. Но дело в том, что если вы этого не сделаете, то будете страдать словно в аду. У вас есть выбор: вы можете продолжать страдать или можете достичь париниббаны. Когда вы понимаете Четыре Благородные Истины и страдание, присущее существованию, то видите, что париниббана – это действительно единственный вариант.

Когда проявляется страдание, возникает жажда. Страдание – это проблема, с которой вы вынуждены что-то делать, которая заставляет вас двигаться: от этого места к тому месту, от мирянина к монаху, от монаха к мирянину. Страдание – это то, что заставляет мир вращаться – если бы вы не страдали, если бы были полностью удовлетворены, вам не нужно было бы двигаться. Вот почему чем больше вы удовлетворены и счастливы, тем более вы неподвижны. Причина, по которой джханы являются такими невероятно спокойными состояниями, заключается в том, что они настолько блаженны, что нет необходимости двигаться, нет необходимости искать счастья в другом месте. Степень, до которой вы двигаетесь физически или умственно, является признаком того, сколько страданий вы испытываете. Чем больше страданий вы испытываете в своей медитации, тем более беспокойным вы становитесь. Если нет страданий или очень мало, вы можете сидеть часами, спокойно и неподвижно. Зачем? Потому что, когда нет проблем, делать нечего.

Итак, страдание – это то, что заставляет вас переходить с места на место, от рождения к рождению, пытаясь найти решение. Попытка найти решение страдания – это смысл жизни, но конец страдания не может быть найден ни в мире, ни в сансаре. В ней нет небесного царства, где вы можете жить долго и счастливо, и если подумаете над этим, то поймете, что такого царства по своей сути не может существовать. Возьмите самую вкусную еду или даже самый лучший секс: если вы предаетесь ему все время, через некоторое время вам станет скучно. Просто одно и то же снова и снова. Вы не можете все время получать только удовольствие, потому что любое удовольствие, любое счастье зависит от того, что было до этого. Если вы внимательно посмотрите на то, что такое удовольствие, то увидите, что это просто пауза между двумя событиями страдания. Причина, по которой вы наслаждаетесь едой, заключается в том, что вы не ели некоторое время и не будете есть после этого. Если бы вы непрерывно набивали себя двадцать четыре часа в сутки, просто попробовали бы вы пищу, не говоря уже о том, чтобы наслаждаться ею? Исключительно счастливые небеса, которые длятся вечно, просто не могут существовать, потому что вы можете знать удовольствие только тогда, когда у вас есть перспектива страдания. Другими словами, в этом мире никогда не может быть полного и окончательного удовлетворения.

Если вы спрашиваете у людей, действительно ли они довольны, не просто верьте их ответу. Посмотрите и убедитесь сами: они действительно нашли конец страданий или просто откладывают его на некоторое время? Я вижу больных, умирающих, людей со всеми мыслимыми проблемами. Я также вижу счастливых людей, но знаю, что их счастье – это просто пауза между событиями страдания. В конце концов, они тоже заболеют и умрут. Супружеские пары могут быть счастливы какое-то время, но затем они переходят на стадию ссор или развода, за которым следуют разочарование, гнев или депрессия. У некоторых людей было счастливое детство, но в следующий раз все может быть по-другому. У других было ужасное детство и в следующей жизни они могут получить таких же плохих родителей или даже хуже. Такого рода размышлений должно быть достаточно, чтобы вы боялись перерождения. Только то, что вы умны и творите благую камму в этой жизни, не означает, что вы будете свободны от страданий в будущем. У каждого есть огромный запас как благой, так и неблагой каммы. Будущее всегда неопределенно.

Одно из моих любимых учений Будды – сравнение с палкой (СН 15.9, 56.33). Когда я впервые прочел его, то чуть не задрожал от страха. Это сходство указывает на то, что созревание каммы в момент смерти столь же неопределенно, как и то, какой конец палки ударится о землю в первый раз, когда она будет брошена в воздух. Палка может иметь тяжелый и легкий конец, что делает более вероятным ударение о землю тяжелым концом. Но независимо от того, насколько тяжел один конец, всегда есть шанс, что легкий конец ударится о землю первым. Точно так же, даже если вы делаете много благой каммы –будучи щедрым, соблюдая заповеди, будучи добрым, поддерживая чистый ум и медитируя – всегда есть вероятность, что ваша неблагая камма созреет после смерти. У каждого есть запас неблагой каммы, если не от этой жизни, то от предыдущих жизней. Даже если такая камма не созреет, когда вы умрете в этот раз, пока вы остаетесь в сансаре, вы в конечном итоге испытаете огромные страдания – в аду, в животном мире и в тяжелых обстоятельствах будучи человеком. Вы будете в безопасности, только если полностью проникнете в принцип безличности и станете вошедшим в поток.

Ваше чувство «себя» является коренной проблемой

Сансара устрашающа. Вы не можете позволить себе тратить время, не можете бездельничать. Мысль о возвращение в мир, если вы уже начали отказываться от него, является абсолютным безумием. Единственное разумное решение – это остаться на пути, взять себя в руки и действовать. Речь идет не только о том, чтобы войти в джхану или стать неподвижными, хотя это очень важная часть. Речь о том, чтобы увидеть и понять, кто или, скорее, что это на самом деле за личность внутри. Что всегда создает беспокойство, появляясь и пропадая? Что отчаивается? Что думает? Что расстраивается? Что злится? Что это за источник? Продолжайте смотреть в направлении переживающего: что чувствует боль и удовольствие? Откуда берется желание, когда «я» что-то выбираю? Когда ум движется и тянется к чему-то, что на самом деле тянется? Чем больше вы используете понимание и неподвижность, которые развили в медитации, чтобы исследовать этот процесс, тем яснее он становится.

Будьте осторожны, чтобы не смотреть туда и сюда, на то, к чему вы привязаны, но смотрите на то, откуда исходит привязанность и что порождает привязанность. Посмотрите, откуда это берется, и особенно сосредоточьтесь на причинно-следственных связях. Откуда берутся мысли? Продолжайте смотреть, и вы увидите, что они исходят из вашего чувства личности и вашего желания поддержать и построить эту личность. Это не «я думаю, поэтому я существую», а наоборот: вы хотите быть, поэтому вы думаете. Вы движетесь, чтобы создавать свой мир, свою личность.

Когда вы создаете что-то, поначалу это очень красиво, но как и в старых сказках, все творения в конце концов поворачиваются против своего создателя. Я много сделал для строительства монастыря Бодхиньяна и, если хотите, это мое творение. Но если я не буду осторожен, это творение может в конечном итоге овладеть мной: я мог бы начать беспокоиться и думать о монастыре днем и ночью. Если вы найдете себе пару и сделаете ее своей, сначала вы будете думать, что она принадлежит вам, но через некоторое время обнаружите, что она владеет вами. Когда вы теряете свою силу и свободу, ваше творение может превратиться в демона, который съедает вас. Поэтому вместо созидания – вместо желания быть – стремитесь к неподвижности. Когда вы становитесь спокойным и умиротворенным, ум становится ровным – без неровностей, проблем, страданий, без необходимости генерировать чувство личности. Вы успокаиваете вещи, обездвиживая творение. Когда жажда – желание, воля и выбор – исчезает, исчезает и беспокойство.

Если хотите истинного счастья, исчезните

Каждый год я присутствую на награждении медалью Кёртина. Я всегда наслаждаюсь этими церемониями: вы слышите вдохновляющие истории о том, как люди служили и помогали нашему обществу. Несколько лет назад мне даже вручили одну из этих медалей. Я осознал, что, как монах, чем больше вы исчезаете, тем больше признания и наград вы получаете. Но из-за того, что вы исчезаете, не остается места, чтобы повесить медаль. Когда пытаются приколоть медаль, она просто проходит насквозь. Она не прикалывается, потому что там нет ничего, на что ее приколоть.

Когда вы практикуете этот путь, то медленно исчезаете. Если вы понимаете идею растворения и исчезновения, то есть неподвижности и покоя, вы начинаете понимать анатту, безличность. Поэтому, чем вы спокойнее, тем меньше вы существуете, тем меньше у вас чувства «себя», чувства бытия. Это может показаться страшным, но на самом деле это прекрасно. Фактически, это единственное настоящее счастье, потому что чем больше вы отпускаете чувство «себя», тем больше вы свободны от страдания во всех его формах. И именно склонность быть свободным от страданий толкает вас глубже на этот путь. Это может занять много лет или всего несколько, но в конце концов единственное разумное, что нужно сделать, это быть терпеливым, оставаться на пути и найти освобождение в счастье исчезновения.

В монашеской жизни часть этого исчезновения – это носить одинаковые одежды и иметь одинаковую прическу. У нас нет никаких знаков отличия, чтобы отличить одного монаха от другого. Если бы я не стоял во главе очереди, никто бы не узнал, что я старший монах. Мы также склонны молчать. Почему люди разговаривают? Они говорят, чтобы сказать: «Вот он я». Замолкая мы исчезаем и уходим на задний план, пока почти никто не будет знать, где мы, включая нас самих. Чем больше вы исчезаете, тем счастливее становитесь, чем больше вы исчезаете, тем больше радости испытываете, чем меньше вы существуете, тем больше блаженства чувствуете. Это показывает вам, что есть Дхамма. Но слова ничего не значат по сравнению с глубиной переживания.

Полное успокоение намерения

В конце концов вы становитесь настолько неподвижными, что ум перестает колебаться, и испытываете блаженство от того, что вас не беспокоит намерение. С высоты этих переживаний, особенно из второй джханы, вы ясно видите, что то, что мы называем «намерением» или «выбором», является мучителем, подобно тому, как кто-то хлещет вас, сжигает и вырывает ваши ногти. Но большинство людей дорожат намерением: они хотят свободы выбора, они хотят следовать своим желаниям. Они не понимают, что обмануты чувством собственного «я».

Это замечательно – сидеть в своей пещере, хижине или комнате, ничего не желая. Если кто-то спросит, нужно ли вам что-то, вы ответите отказом. Представьте себе, что у вас есть джинн в бутылке, который исполняет три желания – любые желания, которые вы можете загадать – и с полной честностью вы говорите: «Нет, спасибо». Если бы это было так, значит вы свободны от желаний. Эта свобода – прекрасное состояние ума. Во время ретрита, возможно, вы обнаружите, что сидите в своей комнате или идете по дорожке, не желая быть где-либо еще в мире. Какое это прекрасное чувство. Эта красота – результат свободы, нежелания чего-либо. Вы не хотите никуда идти, вам ничего не нужно, ничего не требуется. Когда желание исчезает, возникает состояние совершенства.

Вы видите, что желание и последующая cetanā (четана) – намерение – являются частью проявления страдания. Намерение – это мучитель, который гонит вас взад и вперед, по кругу. Иногда люди пытаются остановить намерение, пытаются остановить мышление. Но сам этот акт попытки просто поощряет намерение. Попытка подавить его вызывает только большее возбуждение и препятствует наступлению неподвижности, покоя и истинной медитации.

Вы должны терпеть выполнение своих обязанностей в этом мире. Но чем больше вы сможете ничего не делать, не иметь никаких обязанностей, тем лучше. Вы можете думать об этом как о лени, но пока вы все еще делаете что-то, вы действительно не знаете, что такое «лень». Настоящая «лень», настоящий покой – это не ваше тело, лежащее на кровати, а лежащий ум, который ничего не делает, ничего не создает – ум, чье намерение была заглушено и остановлено. Когда вы испытываете это, то знаете, что настоящая «лень» – это неподвижность ума, глубокие джханы, где ничего не движется часами. Это невероятные состояния, в которых исчезает 99 процентов чувства «я», где есть твердая, непоколебимая неподвижность. Позже, когда вы выходите из них, то понимаете, что намерение было заглушено, ибо только когда оно полностью успокоено, может быть отсутствие движения. Когда нет движения, это состояние невероятного блаженства – такое глубокое, такое свободное. Вы поняли, что намерение – это мучитель, который мешает счастью и миру.

Полный опыт безличности

Есть две цитадели самообмана: считать себя «делателем» и «знающим». Большинство людей думают, что знание и действие – это их территория, где они осуществляют полный контроль. Но когда вы практикуете этот путь, то начинаете видеть, что попытка контролировать даже эти области просто вызывает больше боли, больше трудностей и больше страданий. Через некоторое время вы понимаете, что нет никакой надежды найти удовлетворение на пути контроля.

Когда вы начинаете ценить эти учения, вас тянет в другом направлении. Намерение начинает исчезать, и вы чувствуете себя великолепно. Чувства исчезают, и вы чувствуете себя прекрасно. Вы понимаете, что происходит? Уже дошло? Переживание постепенно углубляется, вы становитесь более неподвижными, и все больше вещей исчезает. Вы находитесь на пути Будды – пути, пройденном Татхагатой. Как только вещи исчезают, вы понимаете, что они не принадлежали вам. Вы понимаете, что желание является причиной ваших страданий, а не выходом. Что попытка контролировать мир является причиной страдания, а не решением. Вы отпускаете контроль, эго исчезает, чувство собственного «я» исчезает, все становится неподвижным, и вы исчезаете. Наконец-то покой. О, какая радость! Вы поняли, что такое безличность.

Если вы действительно поняли безличность, то можете назвать себя вошедшим в поток – вы арий, благородный на пути к выходу. Как только вы увидите, что там никого нет, то никогда этого не забудете, и это понимание наполнит каждый процесс вашего тела и ума. Вы знаете, что намерение не имеет к вам никакого отношения и то же самое верно в отношении пяти чувственных сознаний и сознания ума. У вас нет желания быть сознающим, чтобы переживать то или это и ходить туда и сюда.

Почему вы хотите иметь больше опыта? Если вы хотите увидеть лес, просто посмотрите на деревья за окном. Деревья есть деревья – вот и все. В чем дело? Кто-то недавно показывал мне старую фотографию девушек, которые могли бы завести меня, когда я был молод. Теперь они выглядели ужасно – мода изменилась. Некоторое время назад я видел фотографию свадьбы моего деда и бабушки. Моя бабушка была одета в то, что должно было выглядеть действительно сексуальным, но это никого не заведет в наши дни. Это все просто обусловленность, это не реально. Поэтому не следуйте тому, что говорят и делают другие люди – будьте бунтарями. Посмотрите на себя, чтобы увидеть, кто вы есть и что такое на самом деле счастье.

Будда указывал, что то, что обычные люди называют счастьем, благородные, вошедшие в поток называют страданием. То, что благородные называют счастьем, обычные люди называют страданием (Снп.762). Счастье благородных – это покой, неподвижность и прекращение. Возьмите жизнь в монастыре: вы встаете рано, едите один или два раза в день, не занимаетесь сексом, не смотрите телевизор или фильмы. Когда люди спрашивают, почему кто-то делает это, правильный ответ заключается в том, что это счастье. Провести два дня, три недели или шесть месяцев в одиночестве в хижине, не разговаривая с другими людьми, называется одиночным заключением в тюрьме. Но то, что они считают наказанием, арии считают блаженством. Если бы у вас действительно было видение вошедшего в поток, то был бы совершенно другой взгляд на жизнь: путь Будды.

Как только вы увидите, что у вас нет сущности – ни в каком типе сознания вообще, ни в чем другом – тогда вам не за что держаться как за «я». Поскольку вы увидели, что жажда – это всего лишь эманация чувства собственного «я», вам больше не трудно успокоить намерение. И когда вы сделали это, возникает покой. Постоянное успокоение намерения – сабба-санкхара-саматха – это еще один способ описания ниббаны. Будда сказал, что в мире мало существ, которые могут понять полное успокоение намерения – для этого вы должны быть вошедшим в поток. Будьте затворником, сидите и ничего не делайте, отпустите желание и будьте спокойны. Когда вы это делаете, вы видите путь, где сознание исчезает. Поскольку вы наслаждаетесь счастьем угасающего сознания, вы часто находитесь в уединенности. Когда вы находитесь в уединенности, вам особо нечего осознавать, особо нечего желать. Вы тот, у кого мало желаний, кто нетребователен, кто едва оставляет след в мире. Оставлять следы жажды и желания – не ваш способ идти – вы отпускаете, вы исчезаете.

Наступает время, когда вы полностью исчезаете. Когда есть полное, всеобъемлющее восприятие того, что вы просто пустой процесс, тогда вы отказываетесь от всякой привязанности к намерению и сознанию. Там ничего нет, там нечему перерождаться. Вы знаете, что семя перерождения уничтожено. Как сказано в Ratana Sutta: «Семя уничтожено, не будет нового рождения» (Снп 2.1). Это переживание ниббаны, окончательного освобождения и покоя.

Поэтому отверните свой ум от мира, сделайте так, чтобы вы тоже были свободны. Как говорил Аджан Чаа, нет смысла бродить по миру в поисках счастья, в поисках черепахи с усами. Если вы отпустите, то сможете быть спокойными и мирными в любом месте, в любое время. Так как вы не боитесь неподвижности, неподвижность наступает. Потому что вы не боитесь исчезнуть, вы спокойны и свободны. Это путь к осознанию безличности, путь к освобождению от всех вещей, путь к прекращению страдания.

 

Глава 10. Сделайте это в последний раз

«Я подвержен старости, я не освобожден от старости. Я подвержен болезни, я не освобожден от болезни. Я подвержен смерти, я не освобожден от смерти.

Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно…» – вот над чем должны часто размышлять женщина или мужчина, домохозяин или ушедший в бездомную жизнь. (АН 5.57)

Старость, болезни и смерть ждут всех нас. Чем вы моложе и здоровее, тем важнее размышление над этим, ведь большинство людей слабо представляет себе эту реальность. Правда в том, что когда вы достигаете возраста пятидесяти лет, то начинаете разваливаться, а к шестидесяти здоровье действительно идет под откос. Когда вам исполняется семьдесят, вы уже сидите в приемной на выход.

Вы как корова, которую ведут на бойню

В 2011 году мне исполнилось шестьдесят лет. Тем не менее, кажется, что только вчера мне было двадцать лет, я гулял с девушками, играл в футбол, не очень беспокоясь о своем здоровье. Жизнь действительно проходит очень быстро. Не пройдет много времени, прежде чем я проснусь и мне будет семьдесят. Такого рода размышления помогают посмотреть на нашу жизнь в перспективе. Когда мы думаем только о здесь и сейчас, то теряем из виду общую картину и действуем так, будто мы пьяны.

В молодости у меня был очень яркий повторяющийся сон. В нем я жил с женой в лачуге и однажды утром проснулся и понял, что произошло: долгие годы я тратил свое время впустую и теперь состарился. С этим осознанием возникло мощное чувство ниббиды – чувство отторжения и отвращения к тому, что я делал. Это похоже на историю из сутт про слепого человека, который купил грязную старую тряпку у мошенника, который утверждал, что это чистая белая ткань. Только когда к нему вернулось зрение, он осознал свою ошибку (МН 75.23).

Одна из моих любимых историй из неканонических палийских писаний – это история из Махавамсы о брате императора Асоки. Как и большинство людей, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, брат императора жаждал власти, потому что власть позволяет удовлетворять любые желания, какими бы они ни были. Он всегда надеялся, что однажды сменит брата и станет императором. Но император, который был преданным буддистом, видел, что его брат не понимает и не интересуется Дхаммой, и решил преподать ему урок. Однажды, когда он принимал ванну, то оставил все свои регалии за пределами купальни. Он устроил так, что один из его министров провел брата мимо этих мантий и регалий. Когда они проходили мимо, министр сказал брату Асоки: «Смотрите, одеяния императора – он должно быть купается. Когда-нибудь и вы станете императором, почему бы вам не примерить их?» Брат Асоки ответил: «Я не могу, это противозаконно и за это полагается смертный приговор». Министр подбадривал его: «Нет, нет, все в порядке, вы можете их примерить, никто не узнает». Так он и сделал, и поскольку все было подстроено, Асока вышел в этот момент из купальни и сказал: «Что ты делаешь? Это же тяжкое преступление! Несмотря на то, что ты мой брат, я должен применить закон справедливо. Прости, брат, но тебя придется казнить».

Затем Асока продолжил: «Но поскольку ты так сильно хочешь стать императором, и потому что ты мой брат, ты можешь быть императором в течение семи дней. Ты можешь наслаждаться всеми удовольствиями гарема, всей едой из моей кухни, всеми музыкантами при моем дворе и всем, чем пожелаешь. Но ты не сможешь смягчить свой приговор, и через семь дней я тебя казню». По прошествии этих семи дней он приказал привести к нему своего брата и ожидавшего его палача. Асока спросил: «Ты хорошо провел эти семь дней?» Его брат ответил: «Как я мог радоваться, когда знал, что через несколько дней умру? Я не мог даже спать, не говоря уже о том, чтобы наслаждаться удовольствиями. Прежде чем отпустить брата, император Асока преподал ему урок: «Будь то семь дней, семь месяцев, семь лет или двадцать семь лет, как ты можешь бездумно погружаться в чувственные удовольствия, когда знаешь, что смерть ждет тебя?» Это могущественный урок для всех нас. Как говорится в суттах, вы подобны корове, которую ведут на бойню (Снп. 580; АН 7.74), неумолимо двигаясь к собственной смерти. Такие мысли должны действительно пробудить вас.

Размышления о старости, болезни и смерти

Один из способов взглянуть на Дхамму – это вспомнить общую картину и увидеть, что представляет собой жизнь на самом деле. Если вы сделаете все правильно, возникнет чувство отторжения. Недавно я читал репортаж о восстании в Бирме в 2007 году: монахи выстроились у кирпичной стены, а солдаты схватили их за головы и разбили о стену, раскроив им черепа. Некоторые умерли, вероятно, после нескольких часов агонии. Такие события могут казаться далекими, но насилие может затронуть любого. Вы можете просто оказаться в неправильном месте в неправильное время. Когда я был молодым монахом в Таиланде, коммунистические армии находились как раз по ту сторону границы в Камбодже. Один из наших монастырей недалеко от границы был обстрелян. Меня собирался отправить туда Аджан Чаа, но потом передумал, опасаясь, что западный монах может быть похищен или убит красными кхмерами. В любом случае, коммунистические войска могли вторгнуться в Убон – все что угодно могло случиться. В тот момент смерть была для меня живой реальностью, это было важным напоминанием о неопределенности жизни.

Даже если подобные проблемы не существуют там, где вы живете, имейте в виду, что природа вашего тела такова, что болезнь может быть не за горами. У вас прямо сейчас может оказаться рак, который просто еще не обнаружили. Вы готовы к таким новостям? Если вы не больны сейчас, то рано или поздно заболеете, если продержитесь достаточно долго. Это реальность, которую вы должны созерцать.

Подобное размышление позволяет увидеть как ограничения, так и возможности жизни, то есть общую картину. Когда мы понимаем наши ограничения – старость, болезнь и смерть – становится ясно, что нужно делать. Чтобы увидеть свои ограничения, посмотрите на природу тела: оно очень хрупкое, с бесконечными проблемами, которых вы не можете избежать. Поэтому вместо того, чтобы отождествляться с этим телом, потакать ему и чрезмерно заботиться о нем, вы должны убедиться, что это тело – ваше последнее и что вы никогда больше не попадете в этот бардак. Есть такая возможность.

К сожалению, заблуждение лишает нас возможности использовать эту возможностью. Большинство молодых людей пойманы заблуждением и опьянением молодостью и здоровьем. Если вы здоровы, то думаете, что это нормальное состояние дел, если молоды, вы думаете, что молодость будет длиться вечно. Пока вы специально не размышляете об истинной природе тела, вы легко забываете, что ваши действия имеют последствия, и в конечном итоге делаете разные глупые вещи. В жизни сначала вы получаете удовольствия, и если не будете осторожны, то в конце концов дорого заплатите за них.

Более того, все прекрасное – будь то цветок, тело или монастырь – увянет и со временем станет грязным и отвратительным. Вы уже можете видеть трещины в некоторых зданиях монастыря Бодхиньяна – это начало процесса разрушения монастыря, распада и исчезновения. Все вещи таковы. Пары могут иметь длительные браки, но часто они просто остаются вместе из-за удобства, а радость давно ушла. Когда вы понимаете, что сначала получаете удовольствие и что заплатите за это позже, то чувствуете ниббиду ко всей этой чувственной сфере: к телу, к отношениям, к приходу и уходу, даже к построению монастырей. Все это скоро исчезнет. Даже великая земля в конце концов будет поглощена солнцем, и тогда не останется ничего: ни записей о людях, ни Великой Китайской стены, ни Тадж-Махала, ничего. Все исчезнет, включая учение Будды. Это просто закон природы.

Страдания и смерть близких членов семьи – еще одно мощное напоминание о природе жизни. В последний раз, когда я видел свою мать, она страдала от болезни Альцгеймера. Ее уже не было со мной – я мог видеть тело, но ее разум исчез. В подростковом возрасте я видел, как умер мой отец. Меня разбудила посреди ночи мама, сказав, что не может заставить его проснуться. Я встряхнул его, но это был уже труп. Это был мой родной отец, которого я любил. Уже тогда я знал, что это было то, чем и является смерть, и был в состоянии отпустить своего отца без каких-либо колебаний в уме. Мне очень повезло, что я оказался так близко к смерти. Вы понимаете, что ваши родители все равно не ваши, они просто люди, которые заботились о вас в начале вашей жизни. В ваших прошлых жизнях у вас было много родителей, просто эти последние, так почему вы должны особенно беспокоиться именно о них? Может быть, именно из-за этого понимания смерти я и не так привязан к телу и моя медитация обычно идет хорошо.

Моему отцу было всего сорок семь, когда он умер, а это значит, что я уже прожил на десять лет дольше, чем он. В этом смысле я уже живу взаймы. Когда вы так думаете, реальность смерти становится очень ясной, и вы получаете новый, более реалистичный взгляд на жизнь. Люди, не размышляющие подобным образом, каковых подавляющее большинство, склонны думать, что смерть далеко и что они будут иметь с ней дело, только когда она придет. Это именно те люди, которые не могут принять ее, когда она приходит.

Старость – это время, когда большинство людей оглядываются назад и думают о том, как они провели свою жизнь. Я не огорчаюсь, когда оглядываюсь назад, потому что провел более тридцати пяти лет в качестве монаха. Это тридцать пять лет ведения чистой жизни, тренировки своего ума и переживания покоя и счастья, которые приходят от служения другим. Из людей моего возраста, я не сомневаюсь, что лучше всех подготовлен к старости. Я оглядываюсь назад и думаю: «Да, я мудро использовал свое время». Но если бы, например, я вел жизнь обычного женатого бизнесмена, у меня не было бы того чувства покоя и безопасности, которые я получил от того, что делал что-то действительно стоящее. Как и в моем повторяющемся сне, однажды я мог бы проснуться и подумать: «Что же я наделал? Я так долго тратил свое время». Размышление о старости, болезни и смерти дают нам другой взгляд на жизнь, поэтому мы должны глубоко и часто думать об этом. Когда занимаетесь медитацией при ходьбе, попробуйте использовать мантру, например: «Я умру, это точно, я умру, это точно». Даже если вы опытный медитирующий, не стоит недооценивать силу созерцания смерти. Если вы не являетесь вошедшим в поток, то такое размышление и медитация могут изменить ваш взгляд на мир. Вместо того, чтобы быть втянутым в чувственный мир, вы развиваете ниббиду к нему, вместо того, чтобы чувствовать привязанность и жажду, вы естественно отвергаете их.

Научиться умирать

Последняя история в моей книге «Кто заказал этот грузовик навоза?» о червяке, который так привязан к куче навоза, в которой живет, что не хочет отказываться от него, даже когда ему обещано место на небесах. Иногда мне кажется, что моя основная деятельность как учителя – это вытаскивание людей из их собственных куч навоза. Я действительно очень стараюсь служить другим: пишу книги, даю беседы и интервью, но часто люди просто предпочитают оставаться в навозе. Вы вытаскиваете людей немного, а потом они решают заползти обратно.

В монашеской жизни есть великая красота и покой, но поскольку они не понимают страданий, большинство людей не осознают этого. Настоящее счастье можно найти в свободе монашеской жизни: иметь мало имущества и никаких отношений, быть необремененным и не связанным. Большинство людей думают об этом как о страдании. Но арьи (благородные) говорят, что вовлечение в мир – необходимость ходить на работу, беспокоиться об ипотеке – вот истинное страдание. Люди беспокоятся: «Любит ли она меня? Заботится ли она обо мне? Выйдет ли она за меня замуж?» – и они принимают это за счастье. Я был там и поступал так, и я знаю, что с этим приходит много, много страданий. Но люди считают, что нужно выяснить это самим, поэтому они суют руки в огонь и, конечно же, обжигаются. Тогда они понимают, что я был прав, что Будда был прав. Но уже слишком поздно, потому что теперь они запутались в этом мире.

Так что будьте мудры и направьте свою жизнь на правильный путь. Не просто следуйте тому, что делают другие люди, поймите для себя, что такое истинный путь к свободе и счастью, а затем ступайте по нему. Решение, которое вы принимаете, повлияет на вас не только сегодня, но и через десять, двадцать или тридцать лет. Спросите себя: готовы ли вы к старости, болезни и смерти? Эта подготовка не имеет ничего общего с материальными средствами, такими как поиск хорошего дома престарелых, а с тем, что связано с духовными средствами. Можете ли вы отпустить свое здоровье и понять, что это в любом случае не ваше здоровье, что это просто природа тела, быть больным и слабым? Вам нужно научиться умирать: умирать для мира, умирать для своего имущества, умирать для всех своих надежд на материальное благополучие. То есть, вам нужно научиться отпускать все. Если вы научитесь умирать будучи живым, вы на правильном пути.

В Anattalakkhaṇa Sutta Будда спрашивает монахов, являются ли пять кхандх – тело, чувства, восприятие, намерение и сознание – постоянными или непостоянными (СН 22.59). Монахи отвечают, что они непостоянны. Затем Будда спрашивает, является ли то, что непостоянно, счастьем или страданием. Они отвечают, что это страдание. Он спрашивает, уместно ли рассматривать что-то, что есть дуккха как меня, мое или свое «я». И монахи говорят, что нет. Когда вы осознаете, что кхандхи – это дуккха, вы понимаете, что одного набора кхандх уже слишком много, чтобы еще беспокоиться о заведении семьи. В этом есть большой стимул для ведения монашеской жизни.

Когда вы понимаете старость, болезнь и смерть, то осознаете, что у вас есть проблема, которую нужно решить. Беда в том, что большинство людей не предпринимают никаких действий, пока проблема не возникнет прямо перед ними. Только когда они состарятся, то попытаются что-то сделать со старостью, только когда они действительно заболеют, то будут беспокоиться о болезни, только когда будут на пороге смерти, они будут думать о смерти. Они как те дети, которые должны были учиться месяцами, а вместо этого делают все свои уроки в ночь перед экзаменом. То же самое и с великими экзаменами старости, болезни и смерти: делайте свою домашнюю работу сейчас, пока еще молоды, здоровы и полны жизни.

Размышление о чувственных желаниях

Вы можете подготовиться к этим экзаменам, отказавшись от беспокойства о телах – своих и чужих. Когда вы смотрите на действительно привлекательного человека, то просто видите другое существо в самсаре, которое подвержено той же старости, болезни и смерти, что и вы. Когда я вижу женщину, то вижу ее так же, как вижу другого монаха. Она просто существо в теле женщины, а не объект желания. Замечательно, когда вы можете так смотреть на всех людей. Это значит, что вы свободны.

Некоторые из наших желаний вызывают такую лихорадку, что мы не можем перестать думать, фантазировать и тратить на них так много времени. Тем не менее, люди наслаждаются этим чувством. Это похоже на сравнение с прокаженным, который прижигает свои зудящие раны над огнем, потому что это заставляет его чувствовать себя немного лучше (МН 75.17). На самом деле он сжигает себя, но из-за природы своей болезни воспринимает это как приятное. То же самое и с чувственными удовольствиями. Если бы мы понимали их истинную природу, то отпустили бы их.

Аджан Сумедхо однажды рассказал историю о супружеской паре, которая жила недалеко от монастыря Читхёрст в Англии. У них был якобы идеальный брак: они влюбились, когда были молоды, и почти никогда не ругались. Затем у жены случился ужасный артрит и в конечном итоге начались постоянные боли. Но когда она захотела пойти и умереть, муж не позволил ей, сказав, что не может жить без нее. Так что один партнер должен был страдать, потому что другой не отпускал его. Прежнее счастье этих отношений было подобно долгу, который теперь нужно было вернуть.

В самом деле, Будда говорил, что иметь чувственное желание – все равно что взять кредит (МН 39.14): какое бы удовольствие вы ни извлекли из чувственного мира, вы должны отплатить разочарованием, расстройством и страданием. Вы можете наблюдать это, когда люди влюбляются: если их отвергают возлюбленные – у них разбито сердце, они опустошены и даже склонны к самоубийству. Вы можете ощутить некоторое счастье, когда впервые влюбляетесь, но вы заплатите за это позже.

Продолжая размышлять: «Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно», вы постепенно теряете интерес к чувственным удовольствиям и телу. Когда вы тщательно исследуете их, то понимаете, что просто не имеет смысла искать счастья в этих вещах. Затем вы можете посвятить себя тому, чтобы освободиться от тела и убедиться, что в будущем не обретете никаких других тел. Вы понимаете, что привязанность к телу – одна из важнейших вещей, которые нужно понять и отпустить.

Размышление о теле

Чтобы преодолеть привязанность к телу, мы выполняем такие практики, как созерцание тридцати одной части тела. В Таиланде вы можете даже пойти на вскрытие. Из всех вскрытий, которые я видел, а я видел несколько по-настоящему ужасных, больше всего меня потрясло вскрытие молодого человека того же возраста, что и я. Из-за этого я мог отождествлять себя с его телом. Когда проходило вскрытие, я увидел отталкивающую природу этого тела и понял, что мое должно быть такое же. Это дало понимание: нет никакой ценности в цеплянии к телу.

Когда вы видите подобные вещи, то понимаете, что природа тела состоит в том, чтобы состариться, заболеть и умереть. Когда это понимание проникает глубоко, вы переживаете прозрение в самые великие страдания человеческого существования. Действительно, именно размышления о старости, болезни и смерти заставили Будду стать монахом и отправиться на поиски свободы от них (МН 26.13). Он понял, что старость, болезнь и смерть – это главные формы мучения и это дало ему мотивацию найти выход.

Когда вы созерцаете свое тело таким образом, у вас возникает чувство отвращения к нему, а привязанность – беспокойство, влечение, страсть – исчезает. Когда исчезает влечение к вашему собственному телу, исчезает и влечение к телам других людей. Вы смотрите на красивую девушку и все, что вы видите – это тело с таким же сердцем, легкими и конечностями, что и у вас. Вы переживаете естественную сдержанность чувств, и похоть не возникает.

Такого рода размышления также могут быть использованы для противодействия недоброжелательности. У вас меньше шансов разозлиться и расстроиться на того, кто болен раком. У вас имеется естественная симпатия к тому, кто испытывает боль и страдания и вот-вот умрет. Вы можете распространить эти чувства на кого угодно, так как мы все умираем. Не важно, что люди говорят или делают с вами, просто напомните себе, что они умирают. Когда вы смотрите на других подобным образом, препятствие недоброжелательности просто не возникает. Поскольку похоть и недоброжелательность не возникают, и вы не заботитесь о теле, то можете спокойно сесть, закрыть глаза и войти в царство ума.

Свобода от тела

Итак, причина, по которой вы занимаетесь созерцанием тела, заключается в том, чтобы понять истинную природу тела, направить на него ниббиду и дать вам возможность покинуть его. Вы думаете: «Скатертью дорога», – когда руки исчезают; «Давно пора», – когда ваши ноги уходят; «Какое облегчение», – когда вся спина исчезает; «Ура», – когда дыхание исчезает. Все тело просто исчезает. Наконец-то вы свободны от этого. И поскольку вы отпустили свое тело, то провели предварительный просмотр правильного способа умереть. Это один из великих уроков, которые мы получаем в глубокой медитации.

Если вы не можете отпустить тело, пока вы здоровы, как вы собираетесь сделать это, когда будете больны и будете испытывать боль? Даже сейчас, когда у вас болит все тело, легко ли медитировать? Легко ли наблюдать за дыханием? Что вы будете делать, когда окажетесь больны, будете испытывать боль и умирать, когда будете слабы и у вас не останется сил? Тогда это намного, намного сложнее. Итак, пока у вас есть здоровье, пока тело более-менее в порядке – или в каком бы оно ни было состоянии, ведь все только ухудшится – сейчас самое время научиться отпускать его.

Тренируйтесь: сядьте, скрестив ноги, закройте глаза и практикуйте осознание к настоящему моменту и тишине. Помните, что большая часть ваших мыслей связана с телом и миром чувственного удовольствия. Прекратите все это. Оставайтесь со своим дыханием и позвольте дыханию стать прекрасным, а телу исчезнуть. Когда вы полностью сосредотачиваетесь на дыхании, то не чувствуете ни головы, ни ног. Вы не знаете, где находится тело, и вам все равно. Оно исчезло, и все, что у вас есть – это дыхание. Дыхание становится прекрасным, и тогда возникает нимитта. К этому моменту тело, включая дыхание, полностью исчезло.

Свобода от тела: вот что происходит, когда вы умираете. Нимитта – это тот же самый свет, который люди видят, когда покидают свое тело в момент смерти или переживают околосмертный опыт. Стадия нимитты удивительно блаженна – лучше, чем секс, лучше, чем отношения – и этого не так уж трудно достичь, когда вы отпускаете тело. Трудно только тогда, когда вы все еще привязаны к нему. Если видите, что привязанность все еще существует, напомните себе, что на самом деле вы привязаны к страданию, что просто держитесь за горячие угли. Отпустите тело, бросьте его и вылезайте из кучи навоза.

Если вы еще не испытали этого, оно может звучать как фантазия. Но по мере того, как ваша медитация улучшается, вы постепенно начинаете понимать, что это не фантазии, что эти состояния действительно существуют, и что то, о чем я говорю, реально. Все, что вам нужно сделать, это продолжить медитацию и больше отпустить тело. Когда вы практикуете таким образом, то наступает блаженство. Вы понимаете, что тело не просто страдает от старости, болезни и смерти, но даже его нормальное состояние – это огромная груда страдания. Это одно из невероятно мощных прозрений, которое вы получаете в глубокой медитации. Нимитты достаточно, чтобы обрести такое осознание, но если еще и войти в джхану, это станет безошибочно ясно.

Поскольку мы так привыкли все время страдать, то обычно не осознаем страдания тела. Аджан Чаа приводил замечательное сравнение про человека, рожденного с веревкой на шее и двумя демонами, тянущими эту веревку в разные стороны. Он никогда не говорил, кем были эти демоны, но я думаю о них как о жажде и неприязни, или как о намерении и привязанности к телу. Демоны постоянно туго натягивают веревку и поскольку так было всегда, вы никогда не могли нормально дышать и не понимали, что происходит. Вы считали, что это нормально, что это жизнь. Затем однажды вы входите в хорошую медитацию, добираетесь до прекрасной стадии дыхания, и веревка ослабевает. Вы можете дышать и думаете: «Ого, так спокойно, так приятно». Затем попадаете на уровень нимитты, и веревка почти полностью ослабевает: «Ого, это действительно удивительно!»

Вы осознаете великую истину буддизма, то, что также осознал Будда: причина, по которой вы счастливы, заключается в том, что исчезла целая груда страданий. Демоны отпустили веревку, и вы снова можете дышать. Замечательно, когда вы сами это испытываете, потому что это дает вам прямое представление о том, чего мы пытаемся достичь. Из-за болезненной природы тела мы практикуем отделение от него и выход за его пределы, входя в царство ума. Когда вы делаете это полностью и необратимо, то становитесь не-возвращающимся, и никогда больше не будете перерождены в мире физических тел. Но если вы не разовьете свою медитацию, кто знает, где будет ваше следующее перерождение.

Дверь в бессмертие открыта

Вы тоже можете испытать блаженство свободы. Тогда вы поймете учение Будды и станете независимыми. Вам не понадобятся другие люди, вам будет все равно, что они говорят или делают. Вы просто сядете в одиночестве, в блаженстве и станете свободными. Разве вы не хотите этого? Это предложение, и вы можете его принять. Если вы еще не сделали этого, это просто вопрос времени. Дверь в бессмертие открыта. Пройти в эту дверь зависит от вас и тогда вы не будете когда-либо снова стареть, болеть и умирать. Сделайте это в последний раз.

Глава 11. Восхождение на пирамиду самадхи

 

Аджан Тейт был одним из монахов, которого я любил больше всего, тем, кто действительно выглядел как арахант. Я никогда не забуду, как видел его в монастыре в провинции Нонг Кай на берегу реки Меконг. Король Таиланда построил для него большой зал – по-тайски его называют mandapa – и он выглядел очень, очень экстравагантно для лесного монастыря. Я всегда буду помнить, как входил в тот зал. Он был красиво оформлен, с прекрасным видом на реку, и там в углу сидел на стуле этот старый монах. То, как он выглядел, и аура вокруг него говорили о том, что это был очень умиротворенный человек, святой монах. Казалось, ему и впрямь место у подножия дерева, укрытого лишь листьями и ветвями. Но он оказался здесь по воле короля, такова была его судьба, если хотите.

Прежде чем отправиться к нему, я размышлял обо всех вопросах, которые задам этому великому монаху. Но когда я приблизился к нему, они все отпали, что в некотором смысле сделало мое путешествие туда бессмысленным. Вместо того чтобы задать вопрос, я сказал кое-что очень мудрое: гораздо лучше, если мы не будем задавать вопросы, а сами найдем ответы. Это заставило его улыбнуться, и он сказал: «Да, это правильная позиция». Вместо того, чтобы полагаться на других людей, мы должны найти истину сами и взять на себя ответственность за нашу собственную нравственность, наш собственный покой и нашу собственную мудрость.

Все просто

В наши дни мы часто подвергаемся информационной перегрузке. У многих из нас есть огромное количество бесед, сжатых в mp3 на наших iPod-ах. В нашем монастыре есть все сутты на палийском, китайском, тайском и английском языках, и даже некоторые на немецком. Они также доступны на компьютере в нашем офисе. Существует так много доступной Дхаммы, что иногда вы задаетесь вопросом, сколько нужно на самом деле. Во времена Будды люди слышали, возможно, только одну сутту, и для некоторых этого было достаточно, чтобы увидеть истину и обрести счастье и равновесие в своей жизни. Но в наши дни многие люди буквально пожирают информацию. Точно так же, как тела многих людей имеют избыточный вес и ожирение, потому что они едят слишком много, так и мозг многих людей имеет избыточный вес и ожирение, потому что они поглощают слишком много информации. Если мы не знаем, как обращаться со всей этой информацией, она может только запутать нас. Мы должны помнить, что суть учений Будды ясна и проста: не делай зла, совершай добро и очищай свой ум (Дхп. 183). Что, в свою очередь, сводится только к одному: пути доброжелательности, мира и гармонии. Простые учения часто являются самыми лучшими.

Итак, как буддисты, мы привержены доброжелательности и следуем предписаниям. Мы не можем просто думать о них, мы должны действительно практиковать их. Только тогда они приведут к миру, свободе и гармонии. Это то, что мы делаем, что имеет значение, и мы знаем, что правильно, что приводит к этим результатам. Вот почему Будда сказал почтенному Упали, что нечто находится в соответствии с Дхаммой, в соответствии с правильным путем, если оно ведет к прекрасному чувству свободы и умиротворения (АН 7.83).

Чувство свободы и покоя, которое возникает при правильной практике – это ментальный опыт, поскольку физическое страдание неизбежно. Когда что-то происходит в мире, ум просто смотрит и знает, что такова природа самсары и что самсара есть страдание. Вы видите страдание, но не реагируете на него, просто стоите посреди всего этого.

В суттах великие араханты говорят, что мир – это просто страдание, возникающее и прекращающееся (СН 12.15). Эти великие араханты часто оставались неузнанными: они ходили за подаянием, ели свою пищу, делали работу по дому, ложились спать ночью и просыпались утром. Поскольку они вписывались в общество и не выделялись, то почти исчезали среди него. Такая размеренность, уравновешенность является частью практики срединного пути. Все, что ведет к состоянию счастья, покоя и мира, является правильным путем.

Счастье нравственности и сдержанности

Вы можете научить людей практиковать нравственность и соблюдать предписания, но в конце концов вы не знаете, что люди делают на самом деле. Все, что вы можете сделать, это показать им, что делал Будда, что делают Круба Аджаны и что говорят сутты: если вы хотите иметь счастливую и мирную жизнь, то должны сдерживать загрязнения. Будь вы монахом или мирянином, если вы предаетесь чувственным удовольствиям, то истощаете свою духовную силу и будете втянуты в мирские дела. Люди, которые предаются таким удовольствиям, могут казаться счастливыми снаружи, но если вы посмотрите глубже, то увидите нечто иное. Есть замечательное высказывание Джорджа Бернарда Шоу, который, когда его спросили, почему верующие кажутся счастливее неверующих, ответил, что это ничем не отличается от пьяного человека, который выглядит счастливее трезвого. То же самое относится и к миру пяти чувств. Погоня за удовольствием, просмотр фильмов, посещение вечеринок, занятие сексом или чем-то еще похожи на опьянение от пяти чувств. Это форма заблуждения, и вы заплатите за это позже. Вы заимствуете счастье, а потом испытываете негатив, беспокойство или даже депрессию.

Например, в Sāmaññaphala Sutta (ДН 2.63) Будда сказал, что любой, кто сохраняет благое нравственное поведение, испытывает anavajja-sukha, счастье безупречности. Замечательно испытать истину таких учений на своём собственном опыте. Когда вы соблюдаете предписания, сдерживаете себя и делаете правильные вещи в течение длительного периода времени, то чувствуете себя действительно хорошо. Вы не делали того, о чем другие не знают, считая, что умны, потому что тайно предавались удовольствиям. Такие вещи никогда не бывают по-настоящему тайными, потому что их знаете вы и вам должно быть не все равно. Вы не обязательно будете чувствовать вину или корить себя, но вы лишаетесь счастья, которое приходит от рождения безупречности. Если внимательно посмотрите на свою жизнь, то сможете увидеть, как количество вашего счастья, покоя и свободы являются показателем последствий ваших действий.

Сдержанность также дает вам ощущение силы. Это подтверждалось моим собственным опытом каждый раз, когда я отказывался от чего-то и сдерживал свои желания, когда был как монахом, так и мирянином. Вот что я чувствовал, когда бросил пить в студенческие годы. Вы чувствуете силу не поддаваться осквернениям – вы надрали им задницу, вы свободны от них. Это как освобождение из тюрьмы или рабства. Чем больше вы потворствуете пяти чувствам, тем больше связываете себя в кандалы. Но чем больше вы останавливаете жадность, ненависть и заблуждение, тем больше следуете по пути арий и тем больше счастья и покоя испытываете.

Спросите себя, как практиковал бы Будда, что сделали бы Махамоггаллана или Сарипутта. Если вы последуете примеру великих монахов и монахинь из сутт, вы не ошибетесь. Вы получите уравновешенный и счастливый ум, потому что противостоите, отпускаете и преодолеваете причины страдания в жизни.

Поэтому, когда вы начинаете практиковать нравственность, уровень счастья возрастает. Поскольку у вас больше счастья, возрастает осознанность, вы чувствуете себя более спокойно, и медитация улучшается. Все это возникает одновременно, когда вы начинаете испытывать счастье. Счастье также приносит чувство удовлетворенности. Удовлетворенность – это результат сдержанности, потому что ваш ум менее порабощен желанием. Пожалуйста, поймите счастье свободы от желания, в противоположность рабству желания. В мире вас постоянно водят за нос: красивая женщина или мужчина проходят мимо, и поначалу вы просто смотрите на них. Но рано или поздно вы уже идете вместе и вот вы попались. На вас надевают наручники: обручальные или свадебные кольца. Теперь вы застряли на годы. Браки часто распадаются, и тогда вам придется выплачивать алименты, возможно, всю оставшуюся жизнь. Так что будьте осторожны в том, что делаете, если хотите сохранить реальную свободу.

Будьте хозяином своих желаний

Поначалу, оказавшись в мире, вы думаете, что владеете своими желаниями и контролируете их. Но если вы потакаете им, то вскоре обнаружите, что это они управляют вами. Вместо того, чтобы иметь выбор, теперь вы вынуждены удовлетворять их. Давным-давно я видел пьесу «В ожидании Годота». В этой пьесе у одного из персонажей была собака. В первой части пьесы он выгуливает собаку. А во второй части пьесы уже собака является хозяином, а «хозяин» должен ходить на четвереньках с ошейником и поводком. Одна из тем пьесы заключается в том, что хозяин и раб часто меняются местами, и то же самое касается наших отношений с жаждой. Мы начинаем думать, что контролируем жажду и желания, что можем подчинить их своей воле и цели, но прежде чем поймем, что это не так, жажда, желания и перепады настроения начинают контролируют нас.

Чтобы обрести свободу, мы должны использовать сдержанность, должны сказать «нет» желаниям и страстям. Когда мы говорим «нет» наслаждению чувственными переживаниями, то испытываем удивительное чувство свободы: мы больше не порабощены ими. Если вы не можете заснуть, потому что летите ночным рейсом, здорово осознавать, что можете обойтись без сна, он вам не нужен. Хорошо получать ежедневную пищу, но если этого не произошло, это не сильно беспокоит вас. Поэтому, хотя Будда специально и не рекомендовал воздерживаться от пищи, иногда хорошо голодать один день, просто чтобы узнать, контролируете ли вы свои желания.

Много лет назад я решил отказаться от чая на весь трехмесячный период сезона дождей. Как только я объявил об этом, один из монахов, с которым я жил в то время, пришел ко мне очень обеспокоенный, потому что знал, что это большая жертва для англичанина. Несколько лет назад другой английский монах сделал то же самое и ему было очень трудно. Я ответил, что твердо решил отлично провести время без чая и, в конце концов, не очень-то это было и трудно. Так что иногда приятно ослабить хватку своих желаний. Чем меньше у вас есть и чем меньше вам нужно, тем вы свободнее. Вы знаете, что вещи не владеют вами, а вы владеете ими.

Если у вас есть сдержанность, если вы можете сказать «нет» жажде и желаниям, то не только обретаете невероятное чувство свободы и покоя, но и удивительное чувство уверенности. Что также упоминается в суттах: если вы нравственны, если соблюдаете предписания, то направляетесь куда угодно без страха (ДН 16.1.24). И поскольку ваши желания не контролируют вас, вы гибки и способны адаптироваться к меняющимся обстоятельствам. Так чувство сдержанности рождает уверенность и чудесное чувство независимости.

Вы должны стремиться обрести свободу, покой и счастье, рожденные нравственностью и добрым сердцем. Но не позволяйте нравственности просто быть навязанной вам. Когда вы правильно понимаете нравственность, то знаете, что речь идет о свободе от страдания. Как младенец, который сует руку в огонь, мы испытываем боль, когда делаем что-то не так. Но так же, как этот ребенок учится на своем опыте больше не совать руку в огонь, и мы должны быть достаточно наблюдательными, чтобы увидеть последствия наших действий. Если так не сделаем, то останемся во власти жажды, неприязни, вины и других загрязнений и просто создадим еще больше боли и страданий. Истинная нравственность, наоборот, создает покой, свободу и счастье. То же самое и с медитацией: если вы действительно отпускаете и успокаиваете ум, это приводит к прекрасным результатам.

Пирамида самадхи и прозрения

Будда сказал – и это поется при монашеском посвящении – что когда самадхи наделяется силой нравственности, это приносит великую пользу и благо (ДН 16.1.12). Будда фактически говорит, что, не сдерживая загрязнений и не совершая правильных поступков, самадхи будет слабым. Когда люди размышляют о медитации, то часто задаются вопросом, как они должны наблюдать за дыханием, что должны делать, когда возникает нимитта и как работают другие технические аспекты процесса медитации, но они редко спрашивают, что питает самадхи. Легко забыть, что нравственность и сдержанность чрезвычайно важны для успеха в самадхи.

В Tāyana Sutta (СН 2.8) говорится, что вы не можете достичь единства ума, самадхи, не отказавшись от пяти чувств и чувственного желания. Это очень важная информация. Мы знаем, что мир пяти чувств есть страдание по самой своей природе и неизбежно ведет к проблемам и трудностям. Когда я работаю, чтобы поддерживать монастырь или возглавлять Сангху, я знаю, что это будет страдательно, потому что все это попадает в мир образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Удерживать вещи на плаву – это всегда борьба, и я не ожидаю, что это будет легко только потому, что это делаю я. Реальность такова, что вы не можете избежать страдания в чувственном мире, поэтому есть только одно решение: вы должны отпустить его. Единственная цель медитации – процесс, ведущий к самадхи – успокоить пять чувств и сделать ум умиротворенным. Только из-за покоя и неподвижности, из-за отпускания, вы получаете реальный взгляд на мир.

В молодости я путешествовал по Центральной Америке. Я путешествовал по джунглям полуострова Юкатан, а затем поднялся на одну из древних пирамид Майя. Впервые за несколько дней я мог видеть все окружающие меня окрестности и иметь широкий обзор того, где ранее шел. Это прекрасное сравнение того, что происходит в медитации. Когда вы входите в соответствующее состояние самадхи, ум становится настолько ясным, что впервые вы можете ясно обозревать тот мир, в котором сражались.

Это важный аспект мудрости. Когда вы выходите за пределы своего обычного «я», то можете ясно увидеть и оценить, что делали все это время. Вы можете увидеть, что хотя ранее считали себя мудрыми, часто таковыми не были. Хотя вы думали, что делаете добро, на самом деле порой вредили себе и другим. Когда я шел через джунгли, то не мог видеть, куда иду и это был тяжелый путь. Но высоко на этой пирамиде я мог видеть, где были лучшие пути, самые короткие и легкие маршруты. Точно так же, когда у вас есть правильный опыт медитации, вы понимаете, что такое мир, понимаете самый мирный, беспроблемный путь, чтобы пройти через джунгли жизни.

Когда вы видите ясно, то перестаете ожидать от жизни того, чего она никогда не сможет дать. Вот мое определение страдания: ожидание от жизни того, чего она никогда не может дать. Если вы хотите слишком многого от нее, то страдаете. Вы создаете это страдание своим ожиданием. Когда вы понимаете ограничения жизни и ограничения ваших способностей, то знаете, что все, что вы можете сделать, это стараться изо всех сил помогать и не вредить другим. Но даже с самыми лучшими намерениями, порой вы не добьетесь успеха. Такова жизнь, и вы ничего не можете с этим поделать. Мудрая чувствительность к окружающему миру приходит от видения вещей такими, каковы они есть на самом деле – видения, что природа джунглей – это боль и страдание. Прямо сейчас в наших телах скрыты старость, болезни и смерть. Такова природа тел. Все, что мы можем сделать – принять это и быть с этим в мире.

Будда сказал, что всех нас пронзают две стрелы страдания: телесная и умственная стрела (СН 36.6). Телесная стрела – это страдание, связанное с телом, с которым вы ничего не можете поделать. Что вы можете сделать, так это удалить умственную стрелу. Умственная стрела – это отношение «я не хочу этого», «это не должно быть так», «почему это так?» Когда вы стоите на вершине этой пирамиды и смотрите на свою жизнь и на мир, то получаете ясную и реальную картину. Когда вы спускаетесь с пирамиды, то становитесь гораздо мудрее. Так как вы мудры, ваша жизнь спокойна и легка и единственное страдание, которое испытываете – это телесная стрела. Природа мудрости такова, что она дает вам самую лучшую жизнь.

У людей есть всевозможные представления о нимитте, джхане, характеристиках существования, Четырех Благородных Истинах и зависимом происхождении. Даже если они толком не понимают, о чем речь, то все равно продолжают спекулировать этим. Но Будда сказал, что учил только страданию и прекращению страдания (СН 22.86), и это действительно все, на чем нам нужно сосредоточиться. Поступая таким образом, мы фокусируемся на пути к покою и счастью. И это путь о том, как научиться покидать мир, взбираясь на пирамиду в глубине сердца: пирамиду медитации. Восхождение на эту пирамиду позволяет вам познать характеристики мудрости: знание равновесия срединного пути, мягкости, счастья и покоя. Когда вы видите эту общую картину, то становитесь свободными. А показатель свободы – красивая, спокойная жизнь. Конечно, у вас все еще есть телесные проблемы, но целая груда страдания – умственная стрела – была удалена.

Прекрасный срединный путь

У всех нас было достаточно телесных и умственных страданий. Хотя иногда мы пытаемся так или иначе уменьшить телесные страдания, мы понимаем, что они являются просто частью обладания телом, частью жизни в этом мире. И также часть жизни – видеть, как люди совершают глупые вещи, причиняя боль себе и другим. Живя в Австралии, я часто наблюдаю, как кенгуру дерутся за остатки монашеской еды. Вы видите, какие они жадные, совсем как люди. Но поскольку знаете, что такова природа мира и что ничего не можете с этим поделать, то просто улыбаетесь и отпускаете это. Точно так же, вы не можете ничего поделать со страданием других людей, но можете вытащить свою собственную умственную стрелу и научиться пребывать в покое. Тогда вы знаете, что единственный способ полностью устранить страдание – это свобода никогда не перерождаться вновь. В конце концов, это единственное, что можно желать. И действительно, желание ниббаны для себя и других – это высшая форма доброжелательности.

В Ratana Sutta говорится, что Будда достиг ниббаны ради высочайшего блага других существ (Снп. 2.1). Другими словами, лучший подарок, который вы можете сделать другим – это стать просветленным самому. Если вы стремитесь к истинному альтруизму, это то, на чем следует сосредоточиться. Если вы не просветлены, то просто не знаете, что делаете. Только когда вы поднимаетесь на эту пирамиду в сердце, называемую медитацией, и достигаете вершины, то узнаете, как преодолеваются проблемы жизни. Именно тогда вы выходите за пределы мира и видите общую картину – вид с высоты птичьего полета, взгляд ария – вы понимаете, как все это работает. Когда вы понимаете, когда становитесь вошедшим в поток, то удивляетесь, как могли не замечать этого все эти годы. Вы обрели мудрость, которая очень ясно видит, что создает мир и счастье – мудрость, которая не стремится к совершенству, которая никогда не просит того, что мир не может дать. Благодаря своей ясности эта мудрость способна уменьшить страдания. Пожалуйста, помните, что страдание – это просить мир о том, что он просто не может дать вам.

Так что поднимитесь на эту пирамиду и посмотрите с нее. Эта простая метафора поможет понять вам ощущение истинной медитации, вкус мудрости и просветления, и как можно их достичь. Когда вы понимаете это, то видите суть буддийского пути, суть простых учений о нравственности, спокойствии и мудрости. Как только вы достигнете этой великой мудрости, то сможете пребывать в покое, что бы ни случилось с вашим телом. Вы все еще заботитесь о нем, но не переходите границы, потому что знаете его природу. Вы практикуете прекрасный срединный путь.

Человек, практикующий срединный путь – это человек, который постепенно исчезает. Только когда вы посередине, вы можете исчезнуть. Если есть какая-либо крайность – вы слишком высокий или слишком низкий, слишком толстый или слишком худой – вы выделяетесь. Вот что было так замечательно в образе Аджана Тейта в Таиланде. Будучи в великолепном дворце – он исчез. Когда я вошел в ту комнату, она казалась пустой, мне пришлось дважды осмотреться, чтобы заметить маленького старого монаха, сидящего в углу. Так что ваша задача сделать именно это: быть как Аджан Тейт и исчезнуть из этого мира страданий.