Интервью во время пандемии
Дост. Теджания Саядо
Пер. с англ.: Serg Buriachenko
Редакция пер.: Цветков Павел
Источник: DHAMMA EVERYWHERE
Вопрос: Как практик медитации может развивать осознанность и невозмутимость по отношению к своим страхам, тревогам и неопределенности, которые переживаются в связи с covid-19?
Саядо: Что касается практики, то я могу сказать одно: «Практикуйте так же, как и обычно!» Мы не практикуем, чтобы такое переживание как невозмутимость, возникло в нашем уме или чтобы страх и неопределенность ушли прочь, если быть точным, то мы практикуем, чтобы наблюдать – как именно такие процессы происходят. Здесь поможет, если у вас есть какое-то понимание трёх основных характеристик: непостоянства (anicca), неудовлетворенности (dukkha), безличности (anattā).
Если у вас есть подобное понимание, то вы можете просто напоминать себе: «Такова природа и ей присущи аничча, дуккха и анатта».
Даже если мы не полностью развили подобное понимание, мы можем напоминать себе, что наш ум всегда страдает, когда сопротивляется или жаждет получить какой-либо новый опыт. Верное отношение заключается в том, чтобы принимать, наблюдать и учиться из своего опыта, такого, какой он есть.
Вопрос: «Я испытываю возмущение, когда слушаю президента Дональда Трампа хотя бы несколько минут. Его некомпетентность, лживость и абсолютная неэтичность, приводит многих людей к напрасной смерти. Как мне справиться с яростью, которую я испытываю по отношению к нему?»
Саядо: Мы все знаем, что Дональд Трамп не собирается меняться, и мы с вами не можем его изменить. Но мы можем изменить качества нашего собственного ума. Когда он выступает по телевизору или в интернете, где угодно, начинайте наблюдать свой ум. Обращайте внимание именно на свой собственный ум, а не на Трампа. Поинтересуйтесь тем, как именно ваш ум реагирует, а не что говорит Трамп или кто-то в лице Трампа. Нам необходимо ясно понять, что это не Трамп, а наши собственные суждения и яростные мысли разрушают наше умиротворенное состояние.
Вместо того чтобы тратить наши драгоценные мгновения жизни на Трампа, измените объект вашего осознавания. Переключитесь с размышлений о Трампе на наблюдение за происходящим в своём собственном уме или наблюдайте свои чувства, чтобы не втягиваться в эти мысли. Если вы увидите Трампа, выступающего по телевизору или где-то ещё, то сразу возвращайтесь к тому пониманию, что «это просто процесс виденья» или «это просто слышание». Вместо отождествления с концепциями «это Трамп» или «этот Трамп такой ужасный» просто вернитесь к реальности – «это просто виденье», «это лишь слышание». Если умиротворение возникает в вашем уме даже в то время, когда вещает Трамп, то вы довольно хороший практикующий. (Между прочим, американцы выбрали Трампа только четыре года тому назад, а в некоторых странах люди живут с подобными лидерами десятилетиями!).
Вопрос: Можем ли мы посылать метту (дружелюбие, доброжелательность) Трампу?
Саядо: Если вы действительно испытываете метту по отношению к Трампу, то вы можете взращивать это чувство по отношению к нему. Но если вы не способны взращивать какое-либо чувство метты, то вам следует выбрать иные объекты, чтобы развить это чувство метты внутри себя. Вы можете начать с чувства доброжелательности по отношению к себе. Позже вы сможете испытывать и посылать чувство метты своим благодетелям, например, кому-то, кого вы знаете и любите, своим друзьям или даже любимому питомцу. То есть, начните с взращивания метты по отношению к тем людям, к которым вы действительно её испытываете. После того, как вы достаточное количество времени попрактикуете, когда ваш ум больше не будет в течение продолжительного времени чувствовать злость и ярость, а вместо этого будет спокойным, и вы ощутите, что можете взращивать метту, вот тогда вы и можете решить включить и Трампа в этот круг. Когда у вас по-настоящему есть метта, только тогда вы и сможете её посылать. Итак, если у вас её нет, то сначала её взрастите.
Вопрос: Могу ли я посылать метту коронавирусу?
Саядо: Если вы по-настоящему испытываете её ко всему – к Трампу, вирусу, Вселенной и всем существам, то вы можете её посылать.
Метта по своей сути – это чувство доброжелательности, которое мы посылаем всем живым существам и всему вообще.
Вопрос: Есть ли другие способы использовать метту в нынешнем кризисе?
Саядо: Например, те, кто находится на переднем крае – медсестры, врачи, работники продуктовых магазинов, могут стараться выполнять свою работу, чаще желая блага себе, окружающим и всем существам. Если бы они смогли поддерживать ум, который сознательно и непрерывно желает всем добра, пока они выполняют свою трудную работу, то такая практика была бы чрезвычайно благотворной.
Вопрос: Есть у вас ещё советы по поводу правильного мышления и действий во время пандемии?
Саядо: Во-первых, вам следует действовать ответственно. Соблюдайте общественные меры безопасности: чаще мойте руки, не трогайте лицо, соблюдайте дистанцию и не ходите в многолюдные места. С точки зрения собственной практики, вам следует поддерживать правильный настрой своего ума. Какими бы простым практиками вы ни научились для того, чтобы быть заземленными в настоящем моменте, выполняйте их, чтобы держать свой ум готовым ко всему, с чем вам придется столкнуться.
Вопрос: Как именно вы справляетесь с тревогой и страхом?
Саядо: Не то чтобы я не испытывал этих чувств, но у меня есть определенное понимание, что они просто происходят в уме. Я не могу сделать так, чтобы мой ум вообще не испытывал эмоций страха и тревоги. Они всё равно возникают. Но мое видение таково: «Это естественная реакция для ума в данной ситуации». Худшее, что вы можете делать, это думать: «Как мне их побороть?». Ваше желание того, чтобы вообще ничего плохого не происходило – это именно то, что и вызывает тревогу и страх. Когда ваш ум признает, что эти чувства и эмоции естественны, тогда это сможет ему помочь успокоиться.
Вопрос: Предоставляют ли нынешние экстремальные обстоятельства какие-то позитивные возможности для нашей практики?
Саядо: Да, для тех, кто регулярно медитирует, это может стать временем большей ясности. Это похоже на сигнал тревоги, который пробуждает нас к тому факту, что качество дуккхи (пали: неудовлетворенность, страдание) присуще этой жизни. Дуккха всегда присутствует в настоящем, но сейчас тревожный сигнал пандемии очень ясно пробуждает нас к осознанию того факта, что жизнь содержит в себе страдание.
Вопрос: Как очистить ум от напряжения и беспокойства во время практики медитации?
Саядо: Только постоянным наблюдением, но не с помощью размышления. Это начальный курс випассаны – випассана 101!
Однако помните, что в такие времена даже опытные практикующие могут испытывать подавленность. Я рекомендую вам зарождать позитивные намерения в начале каждого дня, чтобы у вас всегда была определенная позиция ума, которая бы позволяла выполнять какие-либо действия с помощью тела или речи наиболее благотворным образом. Такое базовое понимание и подход к практике всегда важны, но сейчас это более важно, чем когда-либо. Если вы испытываете тревогу или панику, то вы с большей вероятностью будете способны распространить вирус посредством своих неосознанных, компульсивных действий. Я часто напоминаю практикам, что не только в это время кризиса нам нужно определять свои намерения и помыслы, прежде чем предпринимать какие-либо действия. Нам постоянно следует знать, почему мы что-то делаем, и как именно мы собираемся что-либо сделать. Это сможет нам помочь, если мы чувствуем подавленность и это является основным принципом мудрой осознанности.
Нам также необходимо черпать силы от переживания тех кратких мгновений, когда мы погружаемся в настоящий момент. Именно здесь очень помогает практика сосредоточения. Практикуя её, вы сосредотачиваетесь на одном объекте, что помогает успокаивать ум. Если вы можете выполнять эту практику в течение одной минуты, то занимайтесь в течение одной минуты. Если можете две минуты, то делайте две. Даже если это будут десять секунд, пусть это будут десять секунд. Используйте как можно больше возможностей, чтобы заниматься этим в течение дня. Используйте эти возможности, чтобы заземлить, успокоить и стабилизировать ум.
Вопрос: Какие объекты для сосредоточения вы рекомендуете?
Саядо: Выберите любой объект, который вам больше всего подходит. Это может быть дыхание или ощущение всего тела, или ощущение прикосновения одного пальца на руке к другому, даже воспоминания, которые приносили вам чувства умиротворения и радости. Каждый раз это может быть разный объект. Используйте всё, что заставляет вас чувствовать себя заземленными и возвращает к настоящему моменту.
Вопрос: Как вы принимаете прибежище в сангхе во времена социального дистанцирования?
Саядо: Существует два вида сангхи – традиционная, обычная сангха (samutti) и конечная, наивысшая сангха (paramattha). Обычная сангха – это те люди, которые поддерживают дхамму посредством написания и сохранения текстов.
Наивысшая сангха – это чистый и благотворный ум. Когда я практикую, то привожу свой ум в благотворное состояние. В этот момент я полагаюсь на такой ум, который и является для меня сангхой. Благотворный ум – это и есть та сангха, на которую, в независимости от обстоятельств, вы все можете полагаться. Это не люди, а качество ума.
Вопрос: У вас были за это время какие-нибудь особенные прозрения во время вашей практики?
Саядо: Буквально на днях, когда я просто отслеживал своё дыхание, ум внезапно постиг очень глубоко, что я всё ещё дышу. Ум признал, что в мире сегодня так много людей, которым трудно дышать, и я был очень благодарен за то, что я всё ещё могу дышать.
Вопрос: В прошлом, вы говорили, что практикующим следует размышлять о своём собственном доме, как о ретритном центре. Кажется, сейчас создалась идеальная возможность для этого.
Саядо: Когда люди проходят ретрит в медитационном центре, они часто говорят, что им очень сложно продолжать практиковать по возвращению домой. Прямо сейчас мы все должны оставаться дома, так что да – это идеальное время для применения вашей практики так же, как и на ретрите. Вам следует практиковать дома, точно так же, как и в медитационном центре, то есть, поддерживать постоянную осознанность в каждом своем действии в течение всего дня. В тот момент, когда вы просыпаетесь утром, знайте о том, что вы бодрствуете и осознанны. Когда вы встаёте с постели, осознавайте, что встали с постели. Когда идёте в душ, осознавайте, что вы идёте в душ. Когда моете своё лицо, осознавайте, что вы моете лицо. Когда чистите свои зубы, осознавайте, что вы чистите зубы. Когда вы готовите свой завтрак, осознавайте это. Когда вы едите, осознавайте это. Постоянно осознавайте всё, что вы делаете. Именно так нам следует всегда практиковать, даже когда нет кризиса. Если мы будем успешны в такой практике, то ещё долго после covid-19 мы сможем продолжать использовать наши дома как место для практики дхаммы.
Вопрос: Зачем нам нужно стараться поддерживать постоянную осознанность в обыденных, мирских делах?
Саядо: Замечать (осознавать) детали и мелочи – это «территория мудрости». Только когда ум натренирован видеть что-либо во всех подробностях, только тогда мы можем увидеть все верные причины и следствия, а также верную последовательность каких-либо вещей, например, какие именно мысли и поступки приводят к благотворным состояниям ума. Только такой осознающий ум, натренированный подобным образом, может ясно увидеть привычные паттерны ума и тела и таким образом тренироваться в том, чтобы не следовать этим паттернам неосознанно, но выбирать их мудро.
Наш ум всегда строит планы на будущее. Когда мы просто надеваем футболку, то ум же формирует намерение – сначала протянуть эту руку, затем другую и так далее. Если вы сможете таким образом увидеть намерения ума, то вы сможете начать избегать действий, совершаемых просто по привычке. Сам по себе выбор это и есть «территория мудрости». Когда мы тренируем свой ум замечать то, что мы делаем, то мы тренируем свой ум видеть детали. Мы даём уму осознание и у этого осознания есть выбор. А когда есть выбор, тогда ум больше не работает автоматически.
Вопрос: Как нам обладать сознательным выбором, практикуя в такое время как это?
Саядо: В последнее время я всё больше осознаю, насколько часто я протягиваю руку, чтобы дотронуться до своего лица без всякой причины. Вам следует быть очень осознанными, чтобы не касаться своего лица – это действительно сложно! Но когда вы это замечаете, то начинаете осознавать намерение, которое формируется ещё до того, как вы коснетесь своего лица. Как только вы начнете осознавать себя на этом уровне, тогда вы, если захотите, сможете остановить это действие. Если вы можете заметить намерение прикоснуться к лицу, то это даёт вам возможность сделать выбор – не совершать этого, что в такое время может спасти вам жизнь.
Вопрос: Страхи, по-видимому, могут увеличивать «напряжение» осознанности (mindfulness). Например, боязнь того, что прикосновение к моему лицу может привести к коронавирусу, кажется, усиливает мою способность осознавать намерение прикоснуться к моему лицу, прежде чем я это сделаю.
Саядо: Нам следует быть очень внимательными к тому, чтобы не позволять страхам становиться мотиваторами любых наших мыслей и действий. Неблаготворный ум никогда не должен руководить нами. Если появляется страх, то в этом случае вы можете его наблюдать. Не позволяйте ему руководить вами, потому что омрачения всегда приводят только к другим омрачениям. Если вы позволите страху собой руководить, то он быстро приведет вас к другим омрачениям, таким как гнев, беспокойство, нетерпение, грусть или депрессия. Вместо этого вы можете выбрать увеличение «напряжения» свой осознанности за счёт ясного, спокойного и объективного понимания необходимости не касаться своего лица.
Беспокойство бесполезно. Оно никогда не решает никаких проблем. Беспокойство – это всегда состояние ума, которое лишает вас творческого подхода, гибкости и способности видеть вещи по-другому, более открыто. Беспокойство блокирует альтернативные варианты. Оно твердит нам: «О, это невозможно и то невозможно».
Беспокойство думает только о том, что нечто невозможно, и оно даёт нам только одну возможность, которую вы не желаете. Беспокойство никогда не хочет принимать что-то другое. Это саморазрушительное состояние ума, поэтому старайтесь не поощрять его и не верьте тем мыслям, которые приходят из беспокойного состояния ума.
И в заключении, никогда не задавайтесь вопросом о том, как практиковать «если это произойдет, или то произойдет». Здесь необходим всегда конкретный вопрос: «Как же мне практиковать прямо сейчас?» И ответ будет: так же как и обычно, как вы всегда и практикуете.
Когда в 2018 году у меня диагностировали рак, я не стал вдруг практиковать как-то иначе, чем до этого. Что бы ни происходило, я занимался практикой. Всё в порядке – я практикую, всё не так хорошо – я практикую всегда одним и тем же способом. Эта практика никогда не меняется.