Знать и отпускать
Пхра Сангван Кхеммако

 

источник — тхеравада.рф
перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль

 

Пусть те, кто слушают эту беседу о Дхамме, растут в своей практике медитации. Пусть Дхамма, которую вы сейчас услышите, наполнит ваше сердце счастьем и удовлетворением Учения Будды.

Будда находится в уме, Дхамма в уме и Благородная Сангха тоже в уме. Три драгоценности находятся в вашем собственном уме, поэтому не позволяйте ему блуждать где-либо еще вне вас, но оставайтесь внутри себя. Знайте, что происходит в вашем уме прямо сейчас. Если вы мыслите о хорошем, знайте об этом. Если вы думаете о плохом, также знайте это. Знаю, что думаю о хорошем. Знаю, что думаю о плохом. Сердце знает. В своем сердце вы знаете, что вы внимательны и бодры. Это делает вас и ваш разум благим. Вы знаете, ваше сердце знает, оно внимательно и энергично. Оно знает, что происходит в уме. Если ум о чем то размышляет, сердце всегда должно это осознавать. Если вы будете практиковать таким образом, вы можете увидеть и понять Дхамму. Сердце знает Дхамму. Оно знает, что происходит в уме.

Это то, что мы называем читтанупассана. Дхамманупассана — это знание настоящей Дхаммы. Оно позволяет узнать чему учил Будда. Если вы еще не не познали этого, начните практиковать прямо сейчас, осознавайте и отпускайте. Практикуйте знание и отпускание. Знайте, когда вы думаете хорошо. Если вы начинаете думать о плохом, знайте это. Знайте это в настоящем моменте. Вы можете осознавать, когда практикуете со вдохом «Буд» и выдохом «Дхо», «Буд» «Дхо«, «Буд» «Дхо«, «Буд» «Дхо«.

Повторяйте «Буд» при вдохе и осознавайте, думайте «Дхо» на выдохе и осознавайте. Вы осознаете вдох и осознаете выдох. Если вы практикуете и осознаете подобным образом, это повторяет ситуацию из жизни самого Будды. Он достиг Просветления, наблюдая за вдохами и выдохами.

Решите, что вы хотели бы знать то, что познал Будда. Что вы хотите познать старость, болезнь и смерть. Вы хотите увидеть их и познать. Вы хотите познать их на своем личном опыте. Те из вас, кто вступил в орден Сангхи, помните, что наставник, давший вам наставления, хотел, чтобы вы познали суть старости, болезни и смерти, чтобы получить более глубокое понимание этих истин. Ваш наставник во время церемонии посвящения дал вам пять «внешних» объектов медитации (панча камматтхана): волосы на голове (кеса), волосы, растущие по всему телу (лома), ногти на пальцах рук и ног (накха), зубы (данта) и кожу (таччо).

Это его первое наставление по медитации, которое получает монах. Если монах не стремится осознавать и практиковать эти пять объектов, если он не стремится к освобождению, тогда возникает вопрос — зачем он вошел в Орден? Вам действительно следует поразмышлять над этими пятью объектами: волосами на голове, волосами на теле, ногтями на пальцах рук и ног, зубами во рту и кожей. Поразмышляйте над этими пятью объектами созерцания, которые наставник дал вам на церемонии посвящения. Не только монахи, но и каждый посвящённый должен видеть и созерцать эти пять объектов.

Теперь я даю вам наставление осознавать волосы на голове, волосы на теле, ногти на руках и ногах, зубы и кожу. Проходите через эти объекты снова и снова. Повторяйте: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожа. Попробуйте увидеть их и познать.

Монах, который руководит процедурой посвящения, также говорит: «Кинамоси», а посвященный отвечает: «Ама Бханте.» Я перевожу значение этого термина как: возьмите «Намо» себе, или примите Дхамму. Вы должны уважать Будду. Повторите «Намо Тасса Бхагавато, Арахато, Самма Самбуддхасса«. (Дань уважения Благословенному, избавившемуся от всех загрязнений, тому кто полностью просветлел собственными усилиями).

Когда я наставляю вас сегодня, я хочу, чтобы вы «Кинамоси — Дхамма» – приняли «Намо» к себе и проявили уважение к Будде, практикуя его наставления. Это действительно является проявлением уважения к Будде. Осознайте волосы на макушке, волосы, которые растут по всему телу, ногти на руках и ногах, зубы во рту и кожу, в которую завернуто ваше тело. Познайте и созерцайте свое тело. Закройте глаза и смотрите на него так, как будто ваши глаза открыты. Помните и размышляйте о них. Пусть эта практика даст силу вашему уму.

Монах — это тот, кто медитирует и развивает свою концентрацию. Если вы практикуете, вы действуете подобно монаху. Того, кто медитирует, развивая концентрацию, можно назвать монахом. Практикуйте так, как будто вы полируете статую Будды. Отполируйте свой ум, чтобы он с уважением следовал его Учению. Сначала вы должны применить чистящую жидкость, а затем тщательно протереть его куском ткани, чтобы удалить всю грязь. После этого статуя Будды выглядит блестящей и яркой, как новая. Ваш ум будет в восторге. Выполняя эту работу, вы почувствуете счастье, и когда закончите, ваш ум будет наполнен восторгом и удовлетворением.

Если вы хотите практиковать медитацию, то важно, чтобы вы познали свое тело. Знайте, что вы сидите как статуя Будды. Позвольте уму пребывать внутри тела и не позволяйте ему уходить куда-либо еще за его пределы. Представьте, что вы чистите статую Будды. Смотрите на нее и думайте, что Будда, Дхамма и Сангха благородных находятся в вашем уме.

Если вы подготовите свой ум подобным образом, то в уме возникнет концентрация, и вы почувствуете радость. То, чего вы не знали раньше сможет возникнуть. Вы сможете увидеть то, чего никогда не видели раньше. Медитирующий знает, умиротворен или обеспокоен его ум. Он должен знать все. Он должен знать и видеть. Если ум думает о том-то и том-то, практик просто должен знать об этом. Он знает и отпускает мысли. Если ум быстро меняется, он просто знает об этом. Осознавайте, что ум все время меняется, просто знайте об этом и отпусткайте. Подумайте: я сижу здесь и пытаюсь развивать концентрацию, я сижу и развиваю свой ум, как это делают монахи.

Затем снова представьте, что вы сидите, как статуя Будды, зная, что Будда, Дхамма и Сангха находятся в вашем сердце. Если вы будете видеть свою практику с этой точки зрения, то пять препятствий исчезнут, и вы сможете стать Благородным. Вы должны стараться практиковать подобным образом, до тех пор пока не придет ваша смерть. Практикуйте, чтобы освободиться от нее. «Параматта» — Абсолют, не подвержен ее влиянию. Но сначала вам придется увидеть и познать умирание и смерть. Вы должны будете осознать реальность.

Знайте, что Будда развил свой ум до его высшего состояния — удерживайте это понимание в своем уме во время медитации. Знайте, что Будда, Дхамма и Сангха очень ценны и чрезвычайно глубоки с точки зрения мудрости. Думайте об этом. Но если Сангха не практикует медитацию, тогда не сможет возникнуть никакого развития ума. Сангха, ученики Будды, должны практиковать медитацию, без лени и сонливости, сейчас и в будущем. Практика подобна еде. Вам необходимо поесть сегодня, и придется все время есть в будущем. Вы не можете перестать есть, и так же следует относиться к практике медитации. Вы должны выполнять ее каждый день. Практикуйте ежедневно, и вы станете тем, кто растет в Дхамме.

Если вы сидите здесь и старательно практикуете, вы уже делаете что–то для своего прогресса. То, что ваши глаза не могли видеть раньше, вы можете увидеть теперь. Вы знаете то, о чем раньше не догадывались. Именно это является показателем вашего развития. Ваше сердце станет наполненным верой в Дхамму, которой учил Будда. Вы сами поймете, что то, чему он обучал, является истиной. Вы узнаете это на собственном опыте, и это путь к тому, чтобы стать Благородным (Ария). Таким образом, вы можете стать АрхатомПросветленным. Практикуя подобным образом, вы сможете реализовать четыре стадии Просветления, а именно: Вхождение-в-поток (Сотапанна), Однажды-возвращающийся (Сакадагами), Не-возвращающийся (Анагами) и высшая ступень — Полностью-просветленный (Арахант).

Практикуйте столько, сколько только сможете. Лень разрушает и оттягивает ваш прогресс. Осознавайте, когда дыхание входит и выходит. Это породит восторг в вашем наблюдении вдохов и выдохов. Если ум медитирующего достигает этого уровня, то он будет способен преодолеть пять препятствий. Лень и оцепенение, беспокойство, сомнения, гнев и жадность – пять помех — больше не могут обеспокоить его.

Если вы преодолеваете эти препятствия, то вы станете тем, кто действительно прогрессирует в Дхамме. Если вы будете сидеть и практиковать подобным образом, вы сможете познать истину Дхаммы. Тогда вам уже больше не нужно будет никого о ней спрашивать. Вы познаете Дхамму на собственном опыте, путем личного переживания. Я хочу, чтобы вы приняли это решение и практиковали то, чему учили Будда, Дхамма и Сангха.

Если вы соблюдаете пять или восемь заповедей, вы можете достичь состояния Вхождения-в-поток (Сотапанна), но вы действительно должны следовать этим заповедям. Вы не будете знать, когда это произойдет. Это словно посадив семя, старательно поливать его, и в один прекрасный день растение расцветет. Счастье возникает в вашем уме, и вы можете предложить этот цветок Будде. Именно так и происходит с умом медитирующего. Его ум переполняется радостью.

Один цветок будет не таким красивым, как много цветов, собранных в букет. Медитирующий должен утвердиться в нравственности, концентрации и мудрости. Это и есть объединение цветов в букет. Ваше сердце — прекрасный цветок, подобный лотосу в пруду. Но если в пруду только один лотос, это не будет так красиво, как если бы их было много. Поэтому поливайте их усердно, и они станут похожи на прекрасную экибану, в этом зале медитации.

Разные цветы имеют различные цвета. Их листья так же могут отличаться по цвету. Но все они собранные создают невообразимую красоту. Цветы меняют свой цвет, размышляя об этом, можно увидеть непостоянство (аничча). Знайте, что то же самое происходит и с вашим телом. Оно должно стать неотделимо от цветов Дхаммы. Когда вы высказываете уважение Будде, вы можете жечь благовония и свечи. Ладан догорает, а потом и его аромат растворяется. Свеча так же медленно догорает, пока не погаснет полностью. Наблюдая за этим и размышляя об этом, вы увидите истину непостоянства. Так вы становитесь тем кто видит и знает.

Как медитирующий вы должны развивать внимательность во всем, что вы делаете, и вы сможете познать и увидеть истину во всем. Вы увидите истину непостоянства во всем, на что обратите внимание. Попробуйте практиковать столько, сколько только можете. Важно развивать концентрацию и видеть истинную природу вещей, видеть непостоянство. Именно этому учил Будда.

Так что, постоянно тренируйтесь, не сдавайтесь и оставайтесь «на уже покоренной вами высоте». Практикуйте «Буд» во время вдоха и «Дхо» во время выдоха. Будьте внимательны, вдыхая, и будьте внимательны, выдыхая. Если вы будете старательно делать это, в уме возникнут восторг и радость, а помехи будут растворены. Больше не будет лени и оцепенения. Восторг увеличит вашу концентрацию. Препятствия перестанут мешать вам видеть Дхамму. Восторг поможет вам устранить эти препятствия, и вы увидите истину Дхаммы,  вы увидите непостоянство. Если вы видите непостоянство, продолжайте и старательно практикуйте еще больше, делая столько, сколько только можете. Старайтесь углубить свой опыт. Смотрите и осознавайте, чему учил Будда. Он учил нас осознавать свои тело и ум и видеть, что они непостоянны, и действительно приносят страдание.

Долгое сидение порождает страдание в вашем теле. В нем возникает боль, и эту боль трудно вынести. Мы должны познать ее и отпустить. Но телесную боль очень тяжело переносить. Сам Будда практиковал очень усердно. Он ел так мало, что больше не мог ходить. Его тело стало худым, а кровь почти высохла. Остались лишь кости и кожа, и он был близок к смерти. Затем он понял, что это не правильный путь: он умрет прежде, чем достигнет Просветления и освобождения от загрязнений ума. Так он понял, что это неправильный способ практики. Практикуя таким образом, ум не будет должным образом тренирован. Развитие ума вот что важно, а не развитие тела.

Если вы не едите много, вы не можете достичь успеха — в уме появятся препятствия и вы не сможете практиковать. Едите, а потом спите — так вы не сможете достичь Ниббаны. Фермер должен пахать свое поле. Он ест, а потом идет и делает свою работу. Каким бы ни была погода, идет ли дождь или на улице страшная жара — он должен пойти и выполнить ее. Как медитатар вы должны брать пример с него. Ничто не должно удерживать вас от практики. Съесть слишком много, а потом лечь спать – так вы не сможете достичь Ниббаны. Ешьте и осознавайте. Когда вы почувствуете, что этого достаточно, выпейте воды, чтобы наполнить желудок. Такова была рекомендация Будды. Это поможет вам преодолеть препятствия.

Во времена Будды жил богатый человек, который был очень толстым. У него была привычка приходить в храм в день Упосатхи. Однажды он подошел к Будде и спросил: «Почтенный господин, что мне делать: я всегда ем слишком много и чувствую себя очень неуютно. Единственное, что я могу делать после еды, это спать.» Будда рекомендовал, чтобы он попросил одного из своих слуг, чтобы тот считал каждую ложку, которую ест его хозяин, а затем выяснил, на какой ложке он все еще будет чувствовать себя хорошо. Затем он должен прекратить есть и выпить немного воды. Через восемь дней, на следующий день Упосатхи, богатый человек пришел снова и сказал Будде, что теперь он чувствует себя очень счастливым: его желудок больше не чувствует тяжести.

Как медитирующий, вы должны осознавать и знать, какое количество пищи вам нужно съесть, чтобы вы все еще могли практиковать. Иногда пожертвования очень вкусны, и вы едите слишком много. Когда затем вы пытаетесь медитировать, ничего не получается, потому что препятствия в уме слишком сильны, и вы засыпаете. У вас нет ясности ума. Пять препятствий мешают вашей концентрации и вы не сможете достичь Ниббаны. Лень и оцепенение мешают сосредоточить ум. Они препятствуют появлению знания-прозрения воспоминания прошлых существований (пуббенивасануссати-ньяна), и вы не сможете узнать, чему обучал Будда.

Как практик вы должны постоянно проверять себя. Вы не должны быть глупцами, не осознающими причин по которым в их умах возникают препятствия и не умеющими их преодолеть. Осознав это, вы будете прогрессировать в Дхамме. Именно таким образом вы можете стать Благородным. Читта-вимансатаково название отвечающей за это добродетели. Думайте, как преодолеть свои препятствия, когда они возникают в уме. Препятствия мешают нашему прогрессу многими способами. Они ведут к небрежности в соблюдении предписаний нравственности. Из-за них мы не можем войти в концентрацию. Из-за них знание-прозрения не может возникнуть в наших умах. Все это происходит из-за пяти помех.

Если боксер недостаточно силен и быстр, чтобы сразиться со своим противником на ринге, то он будет нокаутирован. Если концентрация, внимательность и энергия хорошо развиты, вы сможете выбить свои помехи из ума. Будьте в этом уверены. Вы должны быть очень осторожны и защищать себя всеми возможными способами, пока вы не выбьете эти препятствия полностью одно за другим. Если вы не можете сделать это сидя, тогда встаньте и выполняйте медитацию стоя. Если и это не работает, практикуйте медитацию при ходьбе. Это полезные методы для преодоления пяти препятствий. Поглощения ума и Ниббана могут происходить и в этих положениях тела. Если вы ходите, делайте это медленно и осознанно.

Хорошим примером этого будет почтенный Ананда. Первый буддийский Собор был организован через три месяца после окончательной Ниббаны (Париниббаны) Будды, и только полностью-просветленные (Архаты) были допущены к туда. Было очень важно, чтобы почтенный монах Ананда, который был помощником Будды, присоединился к ним, потому что он обладал наибольшим знанием Учений, но к тому времени он достиг только первой ступени на пути к Ниббане (Вошел-в-поток). Сам Будда утверждал, что почтенный Ананда достигнет Арахантства до того, как состоится совет. Поэтому другие монахи вдохновляли его на усердную практику в течении трех месяцев для того чтобы он достиг Просветления и присоединился к Собору. Почтенный Ананда очень интенсивно практиковал в течение трех месяцев. В ночь перед заседанием совета он все еще не достиг Просветления и чувствовал себя очень расстроенным. Он решил всю ночь заниматься медитацией. Ближе к рассвету, чувствуя себя измученным и беспокойным, он подумал «Я сдаюсь и немного отдохну, прежде чем продолжить». Пока он осознанно ложился и его голова еще не достигла подушки, он достиг полного Просветления и обрел множество сверхъестественных сил. На следующий день на собрании Сангхи некоторые монахи видели его появляющимся из земли, некоторые видели его идущим по воздуху.

Это показывает, что как медитирующий вы должны практиковать внимательность даже лежа. Все четыре позы важны для практики: сидя, при ходьбе, стоя и лежа. Для почтенного Ананды это был момент, когда он смог отпустить все напряжение и все ожидания, которые создал в своем уме. Он отпустил их и достиг Просветления.

Когда вы ложитесь, знайте, пока вдыхаете «Буд«, выдыхаете “Дхо«. «Будхо«, пока не заснете. В тот момент, когда проснетесь, сразу начните «Буд» при вдохе и «Дх»» при выдохе. Когда вы просыпаетесь, ум все еще чист, он не занят мыслями и поэтому может легко войти в концентрацию. Некоторые могли увидеть Дхамму в момент, когда просыпались. В этот самый момент в их умах возникла мудрость. Если вы видите Дхамму, вам больше не нужно никого спрашивать, Дхамма сама научит вас. Вы на пути к тому, чтобы стать Благородным.

Лежа, вы думаете о Будде. Сидя, вы думаете о Будде. Стоя, вы думаете о Будде При ходьбе, вы думаете о Будде «Буд-Дхо». Если ум подготовлен таким образом, то вполне вероятно, что вы достигнете Ниббаны. Поэтому старайтесь сохранять свою внимательность во всех положениях тела. Приложите усилия, чтобы следовать этим инструкциям. Тогда вы сможете достичь Ниббаны как и многие другие практики до вас. Не тратьте свое время на бесполезные вещи. Знайте, что возникает в уме, а затем отпустите это. Знайте и отпускайте. Какие бы мысли ни появлялись, знайте их и отпускайте. Не заботьтесь о них. Знайте и отпускайте. Таков способ создать в уме невозмутимость. Если она еще не достаточно сильна, просто продолжайте практиковать дальше – знайте и отпускайте.

Если вы смогли преодолеть препятствия, знайте это; если возникают восторг и радость, знайте это; если вы смогли отпустить, знайте это. Старайтесь практиковаться так как можно больше. Знайте, если тело чувствует себя легко. Если тело чувствует легкость, то и ум почувствует ее и вы войдете на Благородный путь. Когда тело и ум почувствуют легкость, в них возникает Благородный путь. Когда эти факторы объединятся, ум начнет знать и видеть. Вы станете тем, кто прогрессирует в медитации.

Если помехи появляются, просто знайте это, если они исчезают, так же знайте это. Знайте и отпускайте. Следуйте этим инструкциям, и вы будете прогрессировать в Дхамме. Знайте и отпускайте. Это всего лишь слова, но суть их очень глубока. Никогда не забывайте, что вы должны практиковать. Вы должны это делать. Никто не может сделать этого за вас.

Если вы больше не можете видеть дыхание, вам не нужно искать его. Просто сидите спокойно, знайте и отпускайте. Знайте и отпускайте со спокойным умом. Если дыхание возникает снова, просто знайте это. Если оно входит, вы знаете это. Если оно снова прекратилось, знайте это. Знайте и отпускайте. Практикуйте так и в уме возникнет мудрость. Будьте уверены.

Не думайте, что лень и гнев принадлежат вам. Не думайте, что желание — это ваше желание. Вот почему вы должны знать и отпускать. Если ваши внимательность и созерцание улучшатся, тогда гнев и желание, лень и все другие препятствия исчезнут сами собой. Вам не нужно ничего делать. Просто наблюдайте, как меняется ум. Смотрите, как эти вещи возникают, смотрите, как они меняются, и смотрите, как они исчезают. Это видение Дхаммы, и вы просто знаете, что препятствия исчезли.

Сегодня мы участвуем в похоронах, и вы можете увидеть то, чего никогда не видели раньше, вы можете узнать то, чего никогда не знали раньше. Просто смотрите внимательно. Как сейчас обстоит дело с умом перед похоронами. Что происходит в уме, когда горит огонь. Я хочу, чтобы вы внимательно следили за собой, за своим умом. Вы медитируете, и в такие моменты можно получить глубокое проникновение в истинную природу вещей. Так что смотрите внимательно. Если помехи прекратятся, можно увидеть Дхамму и даже достичь Ниббаны. Чтобы полностью осознать истину. Вот к чему я хочу вас подготовить. Мое посредничество должно привести вас к этой цели.

Однажды на место, где монахи медитируют в лесу пришел Тигр и поймал одного из них. Он громко закричал: «Помогите, помогите!»- другие монахи, видя ситуацию, кричали: «Мы не можем помочь вам, но вы должны помочь себе сейчас, думайте о нравственности, сосредоточенности и мудрости, терпении и выносливости – помогите себе». Монах, услышав это, начал применять внимательность и созерцать. Он знал, что он еще не просветлен, и не может убежать от тигра. Поэтому он думал только в терминах Дхаммы. У него был большой страх и много боли, потому что он еще не был просветленным. Он нашел прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе. Тигр откусывал от него тут и там, а монах просто наблюдал за своими чувствами. Когда тигр еще не дошел до его сердца, монах уже достиг полного Просветления, через созерцание чувств.

Эта история взята из Типитаки. Мой учитель Ачан Маха Тонг рассказал мне ее и я все время помнил о ней.  Будучи недавно постриженным монахом, практикуя на кладбище в Ват Батуенге, я испытал много страха. Это кладбище славилось своими устрашающими призраками. Я медитировал во время ходьбы, стоя и сидя, и я бодрствовал большую часть времени, потому что мог слышать каждый маленький звук, и в уме легко возникал страх. Я был там совершенно один и вокруг не было никого, кто мог бы мог мне помочь. Я сидел прямо, как свеча, и не засыпал. Вскоре в уме появилась концентрация, а вместе с ней и спокойствие. Я только наблюдал за своим собственным разумом. Я применил концентрацию, внимательность и созерцание. Если бы у меня не было концентрации, я не смог бы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Но если ум сосредоточен, то страх не сможет обеспокоить вас. Он просто больше не возникнет. Знание о прошлых существованиях не возникнет, если вы все еще обеспокоены пятью препятствиями.

Вот почему я действительно желаю вам, чтобы вы усердно практиковали и могли преодолеть препятствия. Если вы еще не достигли успеха, пригласите Будду, Дхамму и Сангху в свое сердце. Эти Три Драгоценности уже достигли цели до вас. Они знают. Поэтому пригласите их мудрость в свое сердце.

Вот чему я хочу вас обучить. Пусть все вы будете соблюдать обеты нравственности (сила), разовьете концентрацию (самадхи) и обретете мудрость (паннья). Пусть вы практикуете с усердием, терпением и выносливостью. Пусть у вас будет энергия, чтобы делать это, и пусть все вы прогрессируете в своей медитации. Нравственность, концентрация и мудрость — это только слова, но если вы медитируете и развиваете их, тогда вы узнаете их истинную суть. Вы будете знать, что такое концентрация, вы будете знать, что такое мудрость. Вы не просто знаете их имена, но переживаете их. Тогда вы начнете видеть Дхамму и понимать.

Пусть все вы сможете достичь Четырех путей, Четырех плодов и одной Ниббаны. В этом я желаю Вам удачи.