Знание и видение

Беседы и сессии вопросов-ответов на медитационном ритрите в Тайване проведенные Достопочтенным Па-Ауком Саядо.

© W.K. Ng 2000

Любой материалы из этой книги может быть напечатаны без разрешение автора. По кармическим причинам рекомендуется, чтобы в тексте не делалось никаких изменений.

Издано для бесплатного распространения.

Содержание

Знание и видение

Предисловие Переводчика

Путь практики Учения Будды, описанный в этой книге, по мнению переводчика, является глубочайшим и детальнейшим изложением практических аспектов Древних Палийскийх текстов Тхеравады из всех существующих в наше время.

Па-Аук Саядо (Учитель-монах из Монастыря Па-Аук) является не только серьезным многолетним практиком медитации, но и получившим высшие оценки в Буддийском образовании ученым-исследователем этих текстов. Его метод опирается на наставления из древнейшего учебника по Буддийской медитации Пути-Очищения (Visudhimagga) и из комментариев, оставленных на тексты Канона, написанных поколениями практикующих монахов в течение всего времени существования Дхаммы Будды. Этот метод описывает пошаговое практическое развитие и становление ума от обычного не тренированного человека (puggala) к переживанию глубочайшего состояния полного Пробуждения от всех иллюзий и Освобождения от всех страданий — Ниббаны.

Только Учитель из Па-Аука смог превратить Абхидхамму (третью часть Учения Типитаки) из философского направления, которым она со временем стала, в практический аспект Дхаммы. Так, практик, при помощи развитой и сильной концентрации, способен увидеть и на личном опыте пережить все тонкие описанные в этом труде аспекты ума и материи. Переводчик очень благодарен Саядо и каждому из линии его Учеников, преподающих этот метод, который позволяет людям избавиться от страдания ума на самом глубочайшем его уровне.
Стоит так же упомянуть что эта книга является записанными беседами на медитационном Ритрите в Тайване и, следовательно, несет в себе аспекты разговорной речи Мьянмарца, не очень хорошо знающего английский язык. Это ведет к множественным повторениям, не очень хорошо выглядящим как написанный текст. Учитель дает много терминов из Абхидхаммы, которые очень сложно переводятся на русский и могут странно звучать для русскоязычного читателя. Переводчик по максимуму старался сделать текст удобоваримым для каждого читателя не-Буддиста, разнообразно олитературивая эти наставления и при этом стараясь не менять саму технику.

Так или иначе, Переводчик считает, что эта книга подойдет лишь для краткого ознакомления с базовыми аспектами практики Монастыря Па-Аук, от самых начальных и к самым сложным ее этапам. Для серьезной практики Учений, описанных ниже, рекомендуется медитировать под руководством одного из сертифицированных Саядо Учителей.

С Уважением и благодарностью Леша Тэль (Реализаторы Фантазии РФ)

Знание и видение

Namo Tassa, — Посвящение Ему,

Bhagavato, — Благословенный,

Arahato, — Достопочтенный,

Sammà- — Абсолютно

Sambuddhassa – Просветлевший самостоятельно

«Монахи, я говорю, что уничтожение загрязнении происходит у знающего и видящего, но не у того, кто не знает и не видит».

Будда,

Sabbàsava Sutta

(Вторая сутта Маджхима Никаи).

«Собственное мнение — это самый слабый из всех возможных авторитетов …»

Преподобный Буддагоса

Bhadantàcariya Buddhaghosa,

Sumangalavilàsinã

(в комментарии к Дигха Никае 567-8)

«Это не мой метод. Я просто взял его из текстов Пали (Pali) и комментариев к ним».

Преподобный Па-Аук Саядо,

лесной Монастырь Па-Аук,

Маламьин. Мьянма

Как развить Осознанность Дыхания

в медитативное Поглощение (Jhana)

Введение

Я очень рад, что приехал на Тайвань, по приглашению некоторых тайваньских монахов и монахинь, которые жили в центре медитации Па-Аука, недалеко от Моламьяйна в Мьянме. Пока я здесь, я буду учить вас о системе медитации, преподаваемой в этом центре. Она основывается на указаниях, которые можно найти в Буддийских Пали текстах (Pali – язык на котом записаны Древнейшие из из известных ортодоксальные тексты Буддизма — прим. переводчика) и в Пути-Очищения (Visudhimagga). Мы считаем, что медитация, преподаваемая в этих текстах, полностью идентична техникам практикуемым самим Буддой и его последователями во время его жизни.

Зачем медитировать?

Сперва мы должны спросить себя: «Почему Будда учил Медитации?», или «Какова цель медитации?».

Цель буддийской медитации – достичь Ниббаны. Ниббана (Nibbàna) — это прекращение Ума (Nama) и Материи (rupa). Поэтому, чтобы достичь Ниббаны, нам следует полностью уничтожить как полезные, коренящиеся в не-жадности, не-гневе и не-заблуждении психические состояния, так и нездоровые состояния, укорененные в жадности, гневе и заблуждении. То есть, все состояния порождающие новое рождение, старение, болезнь и смерть. Когда мы растворим их своим Знанием-Прозрения и Знанием-Пути (ariyamagga), тогда мы достигнем Ниббаны. Другими словами, Ниббана является освобождением и свободой от страданий круга перерождений Самсары (Samsara) и прекращением рождения, старения, болезни и смерти. Мы все подвержены этим страданиям, и поэтому, чтобы освободиться от них, нам нужно медитировать. Так как вы хотите быть свободными от всех страданий, вам следует научиться медитировать, чтобы в последствии достичь Ниббаны.

Что такое медитация?

Итак, что такое медитация? Медитация состоит из техник медитации Сосредоточения (Samatha) и медитации Прозрения (Vipassanà), которые должны развиваться на основе добродетельного поведения тела и речи. Другими словами, медитацией является развитие и совершенство Благородного Восьмеричного Пути.

Благородный Восьмеричный Путь — это Правильные Воззрения, Правильные Мысли, Правильная Речь, Правильные Поступки, Правильный Образ Жизни, Правильные Усилия, Правильная Внимательность и Правильная Концентрация.

Правильные Воззрения и Правильные Мысли составляют тренировку Прозрения или Мудрости. Это то, что Будда называл Правильным Воззрением Випассаны (vipassanà-sammàditthi) и Правильным Воззрением Пути (magga-sammà-ditthi). Правильная Речь, Правильные Поступки и Правильные средства к существованию вместе называются тренировкой Добродетельного Поведения. Правильные Усилия, Правильная Внимательность и Правильная Концентрация составляют тренировку Сосредоточения, которая является медитацией Саматхи (samatha-bhàvanà).

Благородный Восьмеричный Путь

Теперь я хотел бы объяснить немного больше о каждом из восьми факторов Благородного Восьмеричного Пути.

Первым фактором являются Правильные Воззрения. Что это такое? Правильные Воззрения включают в себя четыре вида Знаний. Первое из них — Знание-Прозрения познания Истины Страдания, являющееся пятью Совокупностями цепляния. Вторым Знанием-Прозрения является понимание Истины о причине этого Страдания, которая распознает причины возникновения этих Совокупностей. Другими словами, это понимание Взаимозависимого Возникновения. Третье Знание — понимание, что достижение и переживание Ниббаны останавливает эти Совокупности. И, наконец, четвертым Знанием-Прозрением является знание Благородного Восьмеричного Пути, который становится способом практики, ведущим к Ниббане.

Второй фактор Благородного Восьмеричного Пути — Правильные Мысли. Правильные мысли — это мышление, направленное на осознавание Истины Страдания — пяти Совокупностей цепляния; мышление направленное на осознавание Истины причины Страдания — причины существования пяти Совокупностей цепляния; мышление направленное на осознавание причины прекращения страдания — Ниббаны; и, наконец, направленное на осознавание Пути, ведущему к прекращению страдания — Благородному Восьмеричному Пути.

Таким образом, Правильные мысли направляют ум на объекты: Истину Страдания, пять Совокупностей цепляния(panca khandha). А Правильное Воззрение познает их такими, какие они есть на самом деле. Эти два фактора работают вместе, направляя ум к каждой из Четырех Благородных Истин и познавая их. Так как они действуют вместе, их и называют тренировкой Мудрости (pannà-sikkhà). .

Третьим фактором Благородного Восьмеричного Пути является Правильная Речь. Это тип речи в которой воздерживаются от лжи, клеветы, грубой речи и пустых разговоров.

Четвертым фактором Благородного Восьмеричного Пути является Правильные Поступки. Правильные Поступки: воздерживаться от убийства, воровства и неправильного сексуального поведения.

Пятый фактор Благородного Восьмеричного Пути — Правильный Образ Жизни. Это означает, что человек воздерживается от заработка на жизнь неправильной речью или неправильными поступками, такими, как убийство, воровство или ложь. Для мирян в этот фактор входят пять видов неправильной торговли: торговля оружием, людьми, животными для забоя, опьянителями и ядами.

Три фактора Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни образуют Тренировку добродетельного поведения (sila-sikkhà).

Шестой фактор Благородного Восьмеричного Пути — это Правильные Усилия. Правильные Усилия бывают четырех видов: усилия по недопущению возникновения нездоровых состояний, которых еще не возникло; усилия по устранению нездоровых состояний, которые уже существуют; усилия, направленные на развитие полезных состояний, которые еще не возникли; усилия для увеличения полезных состояний, которые уже существуют в уме.

Чтобы развить эти четыре типа Правильных Усилий, нам следует практиковать и развивать эти три Тренировки: Добродетельного поведения, Концентрации и Мудрости.

Седьмым фактором Благородного Восьмеричного Пути является Правильная Внимательность. Правильная внимательность бывает четырех видов:

внимательность к телу, внимательность к ощущениям, внимательность к сознанию и внимательность к дхаммам (dhammas). Здесь дхаммы — это пятьдесят один фактор-сопутствующий-ума, за исключением чувства. Другими словами — это Пять Совокупностей цепляния, двенадцать внутренних и внешних Чувственных Основ, восемнадцать элементов, Семь Факторов Просветления, Четыре Благородные Истины и т. д. Эти четыре типа осознанности могут быть уменьшены до двух: внимательность к уму и внимательность к материи.

Восьмой фактор Благородного Восьмеричного Пути — это Правильная Концентрация. Правильной Концентрацией являются: первое медитативное Поглощение (Jhana), вторая Джхана, третья Джхана и четвертая Джхана. Они, согласно Большой Беседе об основах Внимательности (Mahasatipatthana Sutta) называются Правильной Концентрацией. В Пути-Очищения (Visuddhimagga) Правильная Концентрация разъясняется более подробно, как четыре тонко-материальных Поглощения (rupa-jhàna), четыре нематериальных Поглощения (arupa-jhàna) и концентрация доступа (upacàra-samàdhi).

Некоторые люди, имея большое накопление Добродетелей (pàramis), могут достичь Ниббаны, просто слушая краткую или подробную беседу о Дхамме. Однако, большинство людей не имеют такого запаса и должны по возрастающей практиковать Благородный Восьмеричный Путь. Такие люди называются «человек, которого нужно обучать” (neyya-puggala), они должны шаг за шагом развивать в себе Благородный Восьмеричный Путь в порядке тренировки Добродетели, Сосредоточения и Прозрения. Очистив свою Добродетель, они должны тренироваться в Сосредоточении, а после очищения ума посредством практики Концентрации, должны тренироваться в Прозрении.

Как вам развивать Сосредоточение

Существует сорок объектов медитации Сосредоточения, и человек может развивать любой из них для достижения концентрации. Тем, кто не может решить какой предмет медитации им практиковать, следует начинать с Осознанности-дыхания (ànàpànasati). У большинства людей Осознанность-Дыхания или медитация Четырех Элементов являются наиболее успешными для практики. Поэтому сейчас я кратко объясню как практиковать Внимательность-Дыхания.

Как вам развивать Осознанность-Дыхания

Развитие Внимательности-Дыхания (ànàpànasati) преподается Буддой в Большой беседе об основах Внимательности (Mahasatipatthana Sutta) в Собрании Больших Бесед (Digha Nikkaya). В ней он говорит:

«Монахи, так, в этой технике, практикующий, уйдя в лес или медитируя у подножия дерева, или в пустом, спокойном месте, садится со скрещенными ногами и, удерживая свое тело прямым, утверждается во внимательности к объекту медитации;

Только осознанно он вдыхает, и только осознанно выдыхает.

1. Вдыхая глубоко, он знает: «Я вдыхаю длинным дыханием», или выдыхая глубоко, он знает, «Я выдыхаю длинным дыханием».

2. Вдыхая не глубоко, он знает: «Я вдыхаю коротким дыханием», или выдыхая не глубоко, он знает, «Я выдыхаю коротким дыханием».

3. «Я буду вдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя. «Я буду выдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом, он тренирует себя.

4. «Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя. «Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя.»

Чтобы начать медитировать, сядьте в удобное положение и попытайтесь осознавать дыхание, когда оно входит и выходит из тела через ноздри. Вам следует чувствовать его где либо на участке чуть ниже носа или где-то вокруг ноздрей. Не следуйте за дыханием в тело или наружу, так вы не сможете развить свою концентрацию. Просто наблюдайте дыхание в самом явном месте, где оно задевает или касается тела, на участке над верхней губой или вокруг ноздрей. Тогда ваша концентрация сможет совершенствоваться.

Не обращайте внимания на индивидуальные характеристики (Sabhàva-lakkhana), общие характеристики (sammannalakkhana) или цвет Нимитты (nimitta — знак концентрации).

Индивидуальными характеристиками являются характеристики проявления четырех элементов в дыхании: ощущения твердости, шершавости, течения, тепла, опоры, давления и т. д. Общими характеристиками являются проявляющиеся в дыхании характеристики изменчивости (anicca), страдания (Dukkha) или отсутствие сущности (anattà).

Это означает, что вы не отмечаете «внутрь, наружу, непостоянство», или «внутрь, наружу страдание», или «внутрь, наружу отсутствие сущности». Просто осознавайте вдохи и выдохи как концепцию.

Концепция дыхания является объектом практики осознанности к дыханию. Именно на этом объекте вам следует сосредоточиться для развития концентрации. В процессе наблюдения за естественным дыханием таким образом, если вы уже практиковали эту медитацию в предыдущей жизни и развили свои Добродетели (Parami), вы легко сможете сосредоточиться на вдохах и выдохах.

Если нет, то Пути-Очищения (Visuddhimagga) рекомендует начать считать дыхания. Вам следует мысленно считать после окончания каждого дыхания: «вдох-выдох-один, вдох-выдох-два» и т. д.

Считайте так хотя бы до пяти, но не более чем до десяти. Мы предлагаем вам считать до восьми: это напомнит о Благородном Восьмеричном Пути, в котором вы пытаетесь утверждаться. И так вам следует считать, как вам будет удобнее, до любого числа между пятью и десятью, вознамерив, что в течение этого времени вы не позволите своему уму отвлечься от этого или думать о чем то еще, но только спокойно пребывать внимательным к дыханию. Делая таким образом, вы обнаружите, что способны сосредоточить свой ум и сделать его спокойно осознающим только ваше дыхание.

После того как вы сможете сконцентрировать свой ум, как минимум хотя бы в течении получаса, вам следует перейти ко второму этапу:

1. Вдыхая глубоко, он знает: «Я вдыхаю длинным дыханием», или выдыхая глубоко, он знает, «Я выдыхаю длинным дыханием»

2. Вдыхая не глубоко, он знает: «Я вдыхаю коротким дыханием», или выдыхая не глубоко, он знает, «Я выдыхаю коротким дыханием».

На этой стадии вам необходимо осознать длину ваших вдохов и выдохов. «Длинный» или «короткий» здесь не относятся к измерению в футах или дюймах, но относятся к времени их продолжительности. Вы должны сами решить, какой промежуток времени будете называть «длинным», а какой «коротким». Осознавайте длину каждого вашего вдоха и выдоха. Так вы заметите, что дыхание иногда бывает длинным, а иногда и коротким. Просто осознавать это — это все, что вам нужно делать на данном этапе. Не отмечайте: «Вдох-выдох-длинный, Вдох-выдох-короткий», но просто отмечать «Вдох-выдох», осознавая при этом, является ли дыхание длинным или коротким. Вы должны знать это, просто осознавая длину времени, в течении которого дыхание задевает и касается участка на верхней губе или вокруг ноздрей, когда оно входит и выходит из тела. Иногда дыхание может быть длинным или коротким на протяжении всего периода медитации, не пытайтесь его контролировать.

На этом этапе может появиться Нимитта. Если вы можете легко осознавать длину дыхания в течении часа, а Нимитта не появляется, вам следует перейти к третьей стадии:

3. «Я буду вдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом он тренирует себя. «Я буду выдыхать, переживая всю длину дыхания», таким образом он тренирует себя.

4. «Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя. «Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя.»

Здесь Будда инструктирует вас осознавать весь процесс дыхания от его начала и до конца. Когда вы это делаете может возникнуть Нимитта. Если это случилось, не перемещая свое внимание на нее, просто оставайтесь с дыханием. Если вы спокойно осознаете свое дыхание от его начала и до завершения около часа, и Нимитта появилась, вам следует перейти к четвертой стадии:«Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя, и «Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя.»

Чтобы выполнить это упражнения, вы просто должны решить сделать свое дыхание спокойным, так же просто продолжая осознавать его от начала и до конца, не прилагая при этом никаких усилий для его успокоения. Если вы начнете прилагать усилия, ваше сосредоточение будет нарушено, а концентрация разрушится и пропадет.

Путь-Очищения (Visuddhimagga) указывает четыре фактора, делающих дыхание спокойным: отмечание (àbhoga), повторяющееся напоминание (samannàhàra), внимание (manasikàra) и исследование (Vimansa). Итак, все что вам нужно сделать на этом этапе — это решить успокоить свое дыхание и постоянно осознавать его. Таким образом, вы обнаружите, что дыхание становится спокойнее и может появиться Нимитта.

Незадолго до ее появления многие медитаторы сталкиваются с трудностями. В основном они обнаруживают, что дыхание становится очень тонким и неясным. Они даже могут подумать, что дыхание пропало. Если это произошло, вы должны сохранять свое внимание на том участке, где вы в последний раз осознавали свое дыхание и ждать его там.

Мертвый человек, плод в утробе матери, утопленник, человек потерявший сознание, находящийся в четвертой Джхане, человек достигший Прекращения (nirodha-samàpatti – состояние когда сознание, сопутствующие-ума и материя-создаваемая-сознанием приостанавливаются) и брахма — только эти семь типов существ не дышат. Осознайте, что вы не один из них, что вы на самом деле дышите, что ваша внимательность просто не достаточно сильна, чтобы осознавать дыхание.
Когда оно стало таким тонким, вам не следует пытаться менять свое дыхание чтобы сделать его более ясным, такое усилие вызовет возбуждение, мешающее развитию вашей концентрации. Просто осознавайте свое дыхание таким какое оно есть, и если оно не ясно, просто подождите его, там где вы в последний раз его замечали. В такой ситуации, если вы примените свои внимательность и мудрость таким образом, дыхание снова появится.

Вид Нимитты в практике осознанности к дыханию зависит от медитатора. Для некоторых она возникает чистой и тонкой подобной волокнам хлопка, дрожащего на сквозняке воздуха, яркого света, сияния утренней звезды, жемчужины, яркого рубина или другого драгоценного камня. Для других она проявляется как стебель хлопка или заостренный кусок дерева. Для кого то это видение похожее на длинную веревку или струну, венок из цветов, дымное облако, растянутую паутину, пелену тумана, цветок лотоса, колесо, луну или солнце.

В большинстве случаев чистая белая, подобная волокнам хлопка Нимитта — это Знак принятия, или Знак обучения (uggaha-nimitta). Обычно она матовая и тусклая. Когда Нимитта становится яркой, как утренняя звезда, светящейся и ясной — это уже Знак полноты (patibhàga-nimitta). Когда, она как тусклый рубин или драгоценный камень — это Знак обучения (uggaha-nimitta), но когда возникает яркость и сияние — это Знак полноты (patibhàga-nimitta). Другие подобные видения следует разделять таким же способом.

Нимитта по разному возникает для каждого человека, потому что создается через личное восприятие. Различные восприятия каждого медитатора производят свои виды Нимитт. Хоть практика Внимательности-Дыхания одна на всех, она производит различные виды Нимитт, в зависимости от человека ее практикующего.

Для достигших этого этапа, очень важно не увлекаться Нимиттой. Не позволяйте ей уйти и не меняйте ее форму или внешний вид. Если вы начнете заниматься этим, ваша концентрация не сможет развиваться дальше, ее прогресс остановится, и, скорее всего, ваша Нимитта исчезнет. Поэтому, когда она возникает, не делайте ничего, просто оставайтесь с дыханием. Если вы так не сделаете, то она скорее всего исчезнет.

Если вы обнаружите, что ваша Нимитта стабильна, и ваш ум сам по себе закрепился на ней, тогда просто оставьте его там. Заставив свой ум сконцентрироваться на чем то еще, вы, вероятнее всего, потеряете свою концентрацию.

Если ваша Нимитта окажется далеко от вас, игнорируйте ее, поскольку она, вероятнее всего, исчезнет. Если вы проигнорируете ее, просто сосредоточившись на дыхании в том месте, где оно касается ноздрей, Нимитта сама возникнет и останется там.

Если ваша Нимитта проявляется в месте касания дыхания, стабильна и выглядит так, как будто она является дыханием, а дыхание похоже на Нимитту, то забудьте о дыхании и просто осознавайте Нимитту. Переключив свою осознанность с дыхания на Нимитту, вы сможете добиться дальнейшего прогресса в развитии Сосредоточения. Чем дольше вы продолжаете удерживать свое внимание не ней, тем более белой становиться ваша Нимитта, и когда она стала белой, как хлопок это Знак обучения (uggaha-nimitta).

Вам следует твердо решить, держать свой ум спокойно сосредоточенным на белом Знаке обучения в течении одного, двух, трех или более часов. Если вы способны сохранять свой ум направленным на него в течение нескольких часов, он будет становиться все более ясным, ярким и блистающим. Тогда это уже Знак полноты (Patibhàga-nimitta). Вознамерьтесь и старайтесь, удерживать свой ум на Знаке полноты течении одного, двух, трех или более часов. Практикуйте до тех пор пока не добьетесь успеха.

На этом этапе вы достигнете либо концентрации доступа (upacàra) или концентрации Поглощения (appanà). Концентрация доступа так называется потому, что близка и предшествует Поглощению (Jhana). Концентрация Поглощения и является Джханой.

Оба типа концентрации имеют своим объектом Знак полноты (Patibhàga-nimitta). Единственное различие между ними заключается в том, что при концентрации доступа Факторы Джханы еще не полностью развиты. По этой причине состояния фонового-сознания (bhavanga) все еще продолжают происходить, и медитатор может впасть в них. Медитирующий скажет, что все остановилось, и может даже подумать, что это Ниббана.

На самом деле ум не остановился: медитирующий просто еще недостаточно тонко способен различать то что происходит, потому что состояние фонового-сознания (bhavanga) очень тонкое.

Чтобы не впадать в него и развиваться дальше, вам потребуется помощь пяти Управляющих Способностей: Веры (saddha), Усилия (viriya), Внимательности (sati), Концентрации (samadhi) и Понимания (pannà). Они подтолкнут ум, еще больше зафиксировав его на Знаке полноты. Чтобы ум наблюдал его от момента к моменту требуется Усилие, чтобы не забывать о нем требуется Внимательность, и понимание нужно чтобы его прямо переживать.

Как вам нужно балансировать

пять Управляющих Способностей

Пять Управляющих Способностей (pancindriyà) — это пять Сил, которые контролируют ум и не допускают его отклонения от пути Сосредоточения (Samadhi) и Прозрения (Viassana), ведущих к Ниббане. Если одна или сразу несколько из них доминируют — это приводит к дисбалансу.

Первой из них является – Вера в те вещи, в которые стоит верить, например, в Тройную Драгоценность или в Камму(последствия поступков). Очень важно так же верить в Просветление Будды, потому что без этого ваш прогресс в медитации будет не возможен. Очень важно также иметь веру в Учение Будды, а именно: в Четыре Пути и Плода, в Ниббану и т. д. Это Учение обучает нас пути медитации, поэтому на начальном этапе важно иметь к нему полное доверие.

Давайте представим что медитирующий думает: «Может ли Джхана действительно быть достигнутой, простым наблюдением за вдохами и выдохами? Правда ли, что Знак обучения (uggaha-nimitta) подобен белой вате, а Знак полноты (Patibhàga-nimitta) похож на чистый лед или стекло?» Если подобные мысли не будут прерываться, они приведут к мысли: «Состояние Джхан не может быть достигнуто в нынешнее время», — и вера медитатора в Учение начнет снижаться, и он в скором времени откажется от развития Сосредоточения.

Итак, человеку, развивающему концентрацию с помощью объекта подобного Наблюдению-Дыхания, следует иметь сильную веру. Он должен развивать эту медитацию отказавшись от всех сомнений. Ему следует подходить к практике так: «Джхана может быть достигнута, если я буду старательно действовать в соответствии с наставлениями Полностью Просветленного Будды.»

Если, же, этот человек позволит своей вере в те вещи которые стоит верить стать чрезмерной, в его медитации Наблюдения-Дыхания пропадет ясность мудрости и ослабнут остальные Управляющие Способности: Усилие, Внимательность и Сосредоточение. Усилие не сможет пробудить связанные умственные образования (образования ума (nàma-dhammà) включающие в себя сознание(città) и сопутствующие-ума (cetasikà)) к Знаку полноты и удерживать их там, Осознанность будет неспособна установить ясное знание Знака полноты, Сосредоточение будет не в состоянии предотвратить ум от отвлечения к другому объекту, Мудрость не сможет в него проникнуть. Поскольку Мудрость не способна пережить Знак полноты, и этим поддержать Способность Веры, чрезмерная вера со временем приведет к уменьшению Веры.

Если Усилие будет слишком сильным, оставшиеся Способности — Вера, Осознанность, Сосредоточение и Мудрость будут неспособные соответственно решиться, установить, предотвратить отвлечение, и различать проницательно. Таким образом, чрезмерное усилие мешает уму оставаться спокойно сосредоточенным на Знаке полноты , а Фактораы Просветления — Спокойствие, Концентрация и Невозмутимость не смогут проявиться на достаточном уровне интенсивности.

Мудрые всегда поощряли баланс Веры с Мудростью и Концентрации с Усилием. Если, к примеру, Вера сильна, а Мудрость слаба, человек будет развивать Веру и уважение к чему либо без правильного использования этого и ясного понимания его сущности.

Например, он может начать высказывать уважение чему то почитаемому и уважаемому другими религиями, а не ортодоксальным Буддизмом: духам защитникам или ангелам хранителям.

Если же, с другой стороны, Мудрость будет слишком сильной, а Вера слабой человек может стать довольно хитрым. Без медитации, он будет просто тратить свое время на умственные суждения. Это недомогание ума будет так же трудно вылечить, как вылечить болезнь, вызванную передозировкой лекарствами.

Если Вера и Мудрость будут сбалансированы, он будет верить в вещи, в которые стоит верить: в Тройную Драгоценность, в Камму и ее последствия. Он довериться мысли, что, медитируя, в соответствии с инструкциями, он сможет достичь Знака полноты и Джханы.

Опять же, если Сосредоточение сильно, а Усилия слабы, человек может стать ленивым. Если же Усилия будут сильными, а Концентрация слабой, он станет через-чур взволнованным. Но когда Концентрация и Усилие сбалансированы, практик не ленив, не взволнован и способен достичь Джханы.

Когда человек хочет развивать в уме объект практики Сосредоточения(Samadhi), иметь очень сильную веру очень полезно. Если он будет думать: «Я, без сомнений, дойду до Поглощения Джханы, если буду развивать концентрацию на Знаке полноты», то силой своей веры и концентрации на этой Нимитте, он непременно его достигнет. Это произойдет, потому что Поглощение в основном опирается на Сосредоточение.

Для человека, развивающего Прозрение (Viassana), будет хорошо, если его Мудрость будет сильной, потому что, когда она развита, он сможет познать и увидеть три характеристики: изменчивость, страдание и отсутствие сущности.

Когда концентрация и мудрость полностью сбалансированы, возникают тонко-материальные Поглощения (lokiya-jhàna). Поскольку Будда учил, что следует развивать Сосредоточение и Прозрение в балансе, Нематериальные Поглощения (lokuttara-jhàna) так же смогут возникнуть только, когда Концентрация и Мудрость будут полностью сбалансированы.

Осознанность же необходима в любом случае, потому что защищает ум от возбуждения, возникающего из-за излишней Веры, Усилий или Мудрости и от лени, возникающей из-за чрезмерной Концентрации. Она уравновешивает Веру с Мудростью, Концентрацию с Усилием и Концентрацию с Мудростью.

Поэтому она будет нужна всегда, как соль необходима в каждом соусе, или премьер-министр во всех королевских делах. Поэтому в комментарих к древним Палийским текстам Благословенный сказал: «Внимательность необходима в любом объекте медитации.» Почему? Потому, что она является убежищем и защитой медитирующего ума. Осознанность является прибежищем потому, что помогает уму достичь особых и возвышенных состояний, которых он никогда до этого не переживал. Без осознанности ум не способен реализовать эти состояния. Она защищает ум и удерживает в нем объект медитации. Вот почему для человека, познавшего всю ее глубину своим знанием-прозрения, Осознанность становиться фактором защищающим как объект медитации, так и его собственный ум. Без Осознанности он не сможет развивать свой ум или управлять им. Поэтому Будда и назвал ее необходимой в любых ситуациях. (См. Также Путь-Очищения (Visuddhimagga) Глава IV, пункт. 49. Mahàtãkà 1, 150-154.)

Как вам нужно сбалансировать семь Факторов Просветления

Если вы хотите достичь Поглощения(Jhana), при помощи Осознанности-Дыхания, для вас также важно будет сбалансировать семь Факторов Просветления. Этими Факторами являются:

1. Внимательность (sati), которая помнит о Знаке полноты, осознавая его каждый момент времени.

2. Исследование-Явлений (dhammavicaya), которое проницательно познает Знак полноты.

3. Усилия (viriya, которые собирают все Факторы Просветления вместе и уравновешивают их на Знаке полноты, которые особенно укрепляют энергию и Фактор Исследования-Явлений.

4. Радость (piti). Радость ума при переживании Знака полноты.

5. Спокойствие (passaddhi). Спокойствие ума и факторы-сопутствующие ума, имеющие Знак полноты своим объектом.

6. Концентрация (samàdhi). Однонаправленность ума на Знак полноты.

7. Невозмутимость (upekkhà). Равносность ума, который не возбуждается, не отвлекается от Знака полноты.

Медитирующий должен развить и сбалансировать все семь Факторов Просветления. При недостаточных Усилиях, ум отвлечется от объекта медитации, которым в данном случае является Знак полноты. Затем ему не следует развивать Спокойствие, Концентрацию и Невозмутимость, но утверждаться в Исследовании-Явлений, Усилии и Радости. Это поможет уму выйти на новый уровень энергии. Однако, если Усилие будут чрезмерным сознание начнет волноваться и отвлекаться. В этом случае практику следует развивать в противовес им, не развивая Исследование-Явлений, Усилие и Радость, утверждаться в Спокойствии, Концентрации и Невозмутимости. Таким образом, взволнованный и отвлекающийся ум сдерживается и успокаивается.

Вот как и балансируются пять Управляющих Способностей и семь Факторов Просветления.

Как вам достичь Поглощения Джханы (Jhana)

Когда пять Управляющих Способностей (Вера, Усилие, Внимательность, Концентрация и Понимание) развиты в достаточной мере, ваше Сосредоточение будет выходить за рамки концентрации доступа, переходя в концентрацию-поглощения. Достигнув Поглощения, ваш ум без какого либо прерывания будет переживать Знак полноты. Это может продолжаться в течение нескольких часов, даже всю ночь или целый день.

Когда ваш ум постоянно концентрируется на Знаке полноты в течение одного или двух часов, нужно будет попытаться исследовать область в сердца, где находится Чувственная Дверь Ума (состояние фонового сознания (bhavanga)), являющееся материей Сердечной Основы. Фоновое Сознание (bhavanga) яркое и светлое. Комментарии объясняют что оно является Чувственной Дверью Ума (manodvàra). Если вы будете стараться, пробуя исследовать это место снова и снова, вы, в конце концов, сможете различить и саму Дверь Ума и возникающий в ней Знак полноты. Затем вам следует научиться по одному различать пять факторов Поглощения (Jhana), по одному за раз. Со временем в своей практике вы будете способны различать их сразу все вместе.

Пять Факторов Поглощения:

1. Направление мысли (vitakka). Направление и размещение ума на Знаке полноты возникающем из наблюдения за дыханием.

2. Удерживание мысли (vicàra). Удерживание ума на Знаке полноты, возникающем из наблюдения за дыханием.

3. Радость (piti). Радость от Знака полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.

4. Блаженство (sukha). Счастье от Знака полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.

5. Однонаправленность (ekaggatà). Однонаправленность ума на Знаке полноты, возникающем из наблюдения за дыханием.

Факторы Поглощения, возникающие вместе и слитые воедино, являются самим Поглощением — Джханой. Когда вы только начинаете практиковать его, вам следует стараться научиться входить в это состояние на длительные периоды времени, не тратя его на чрезмерное различение самих Факторов. Вам следует развивать мастерство контроля Поглощения (vasã-bhàva).

Существует пять видов этого мастерства:

1. Вызывать Факторы Поглощения.

2. Входить в Поглощение в любое время по своему желанию.

3. Намерение (adhitthàna) оставаться в нем в течении определенного промежутка времени без выпадания.

4. Выйти из Поглощения в указанное заранее время.

5. Уметь анализировать факторы Поглощения (Осознание и распознавание происходят в одном и том же процессе ума (manodvàra-vithi). Осознавание происходит при помощи осознающего сознания Двери Ума(manodvàràvajjana), который в данном случае принимает в качестве объекта один из пяти Факторов Поглощения, таких как Удерживание мысли. Распознавание выполняется четырьмя, пятью, шестью или семью различающими импульсами сознания, происходящими сразу после осознающего сознания Двери Ума и имеющими с ним один и тот же объект. См. «Беседа 5 » для более подробного объяснения.)

В Паббаттеява Сутте (Pabbateyyagàvã Sutta) в Беседах собранных по номерам (Anguttara Nikàya), Будда учит, что человеку не следует пытаться переходить ко второму Поглощению(Jhana) без развития мастерства контроля над первым. Он объясняет, что если не полностью овладеть им в первом Поглощении, при этом пытаясь пойти к более высокому состоянию, медитирующий потеряет первую Джхану и будет неспособен достигнуть высших Поглощений. Так практик может потерять все Джханы.

Поэтому, только когда вы овладеете первым Поглощением, вам следует пытаться развить второе. Так вам будет необходимо войти в первую Джхану, выйти из нее и задуматься о ее несовершенстве и преимуществах второго Поглощения. Ее несовершенство в том, что первое Поглощение близко к пяти Умственным Препятствиям и имеет более грубые Факторы (Направление и удерживания мысли). Таким образом, она менее спокойна, чем вторая Джхана, в которой их нет. Так, не желая этих двух Факторов Джханы, но только радости, счастья и однонаправленности, вы должны снова сосредоточиться на Знаке полноты. Таким образом, вы сможете достичь второй Джханы, обладающей только этими тремя Факторами: радостью, блаженством и однонаправленностью.

Затем вам следует развивать пять аспектов мастерства контроля над вторым Поглощением.

Когда вы преуспели в этом и хотите развивать третью Джхану, вам так же следует выйти из второго Поглощения и задуматься о его недостатках и преимуществах третьей Джханы. Они в том, что вторая Джхана близка к первой, имея общий с ней грубый Фактор радости и из-за этого менее спокойна, чем третье Поглощение, в котором этот Фактор отсутствует.

С желанием достичь третьей Джханы, вы должны сосредоточиться на Знаке полноты. Так вы сможете достичь третьего уровня Поглощения, обладающего только Факторами счастья и однонаправленности. Затем вам следует развить пять аспектов мастерства контроля над третьей Джханой.

Когда вы преуспели в этом и хотите развивать четвертый уровень Поглощения, вы должны, выйдя из третьей Джханы, задуматься над ее недостатками и преимуществами четвертого Поглощения. Третья Джхана имеет грубый Фактор счастья и является менее спокойной, чем четвертое Поглощение, в котором он отсутствует. С намереньем обрести это состояние, вы должны снова сосредоточиться на Знаке полноты. Так вы сможете достичь четвертой Джханы, обладающей только Фактором уравновешенности и однонаправленности. Затем, вам следует развить пять аспектов мастерства контроля над четвертым Поглощением.

С достижением четвертого уровня Поглощения, процесс дыхания полностью прекращается. Это завершает четвертый этап развития Осознанности-Дыхания (ànàpànasati):

4.«Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», — таким образом, он тренирует себя. «Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», — таким образом он тренирует себя.»

Этот этап начался незадолго до появления Нимитты и, поскольку концентрация развивалась в течении четырех Джхан, дыхание становилось все более тонким и спокойным, пока не полностью не остановилось в четвертом Поглощении.

Когда медитирующий достиг четвертого Поглощения при помощи Осознанности-Дыханию, развил пять аспектов мастерства контроля над Джханами и яркого, блестящего и сияющего света концентрации, он может, если захочет, двигаться дальше, переключившись на развитие медитации Прозрения (Vipasana). С другой стороны, он может продолжить развивать медитацию Сосредоточения (Samadhi).

Именно развитие Сосредоточения и станет предметом моей следующей беседы, а именно: как развивать десять Касин.

Вопросы и ответы 1

Вопрос 1.1: Как нам, практикуя четыре этапа Осознанности-Дыханию (ànàpànasati), решить, когда переходить от одного этапа к другому?

Ответ 1.1: Будда обучал Осознанности-Дыхания поэтапно: долгое дыхание, короткое дыхание, долгое дыхание и тонкое дыхание — лишь для более легкого понимания.

Во время одной сессии практики у вас могут возникать все четыре стадии. Например, когда дыхание глубокое, вы должны попытаться осознавать всю его длину, когда дыхание короткое, так же должны осознавать его от начала до конца. Но это следует делать только тогда, когда концентрация достаточно сильна, например, когда вы можете сосредотачиваться на дыхании около получаса. Когда же вы можете сосредотачиваться на всей длине долгого и короткого дыхания около часа, дыхание автоматически станет тонким, и вы сможете начать сосредотачиваться на тонком дыхание. Если дыхание не становится тонким, вы должны просто больше сосредоточиться. Вам не следует делать его тонким, длинным или коротким. Таким образом, все четыре этапа включены в одну практику. На четвертой стадии дыхание остается только тонким. Оно не прекращается полностью. Дыхание прекращается только в четвертом Поглощении Джханы. Она является самым тонким состоянием.

Вопрос 1.2. Необходима ли, в медитации, Нимитта?

Ответ 1.2: В некоторых объектах медитации (kammatthàna) таких, как Осознанность-Дыхания, медитация на Касины и медитация на Непривлекательность (asubha), требуется Нимитта. Если человек хочет достичь Поглощения на других объектах, таких, как Размышления-о-Будде (Buddhànussati ) Нимитта не требуется. В медитации Любящей Доброты (mettà-bhàvanà) Нимиттой называется состояние разрушения барьеров.

Вопрос 1.3: Некоторые говорят, что, во время практики Осознанности-Дыхания их душа выходит из тела. Это правда или они ошибаются?

Ответ 1.3. Концентрированный ум, обычно, может создавать Нимитту. Когда концентрация глубокая сильная и мощная, то из-за разных восприятий возникают различные Нимитты. Например, если вы хотите, чтобы Нимитта была длинной, она будет длинной, если вы хотите, чтобы она была короткой, она станет короткой, если вы хотите, чтобы она была круглой, она будет круглой, если вы захотите, чтобы она была красной, она станет такой. Так, при Осознанности-Дыхания могут возникать различные восприятия, и вы можете начать воспринимать себя вне тела. Этот опытпросто умственное творение, и никакого отношения к душе не имеет. В нем нет ничего опасного. Просто игнорируйте его и возвращайтесь к осознаванию дыхания.

Только, когда вы будете способны различить конечные ум и материю (paramattha-nàmarupa) внутри и снаружи, вы можете разрешить проблему души: вы не сможете найти ее нигде. Итак, вам нужно растворить иллюзию целостности ума и материи, познав конечные ум и материю. «Nànàdhàtuyo vinibbhujitva ghanavinibbhoge kate anattalakkhanam yàthàvasarasato upattàti» «Когда мы разрушим целостность, возникнет восприятие отсутствия самости (anatta-sannà). Это из-за восприятия целостности, возникает восприятие души.»

Чтобы разрушить иллюзию целостности материи, сначала вам следует научиться осознавать мельчайшие частицы материи (rupa kalàpas). Затем, вы должны уметь видеть различные типы конечной материи, которая проявляется как минимум восемью способами в каждой частице материи (rupa kalàpa). Без этого опыта иллюзия души не сможет раствориться. Так же ее растворению способствует, разрушение иллюзии целостности ума. Например, когда ваш ум блуждает, вы можете подумать, что он является вашей душой. Другим примером является visankhàragatam citta. Visankhàra означает «без составляющих» и является Ниббаной. Составляющие (sankhàra) — это ум-материя и причины их возникновения.

Сама Ниббана не имеет составляющих, но ее переживание требует определенного формирования сознания. В случае Будды, оно было сознание Араханта-плода (arahattaphala-citta,) связанное с сопутствущими-ума. Если это переживание основано на первой Джхане сознания Араханта-плода, в нем будет тридцать семь умственных составляющих. Те, кто еще не достиг Знания Пути (magga-nana), Знание Плода (phala-nana), а также Знания-Прозрения (vipassanà-nana), или кто еще не разрушил целостность ума могут думать, что сознание является их душой. Но если они растворят эту иллюзию целостности, они увидят быстрое возникновение и исчезновение сознания и сопутствующих ему состояний. С восприятием непостоянства, произойдет переживание отсутствия сущности.

В Беседе с Мегхии (Meghiya Sutta) Будда сказал: «Aniccasannino Meghiya anattasannà santhàti. » «Для имеющего глубокое Знание-Прозрения непостоянства, ясно возникает понимание отсутствия сущности.»

Вопрос 1.4: Откуда приходит Нимитта в медитации Наблюдения-Дыхания (ànàpàna-nimitta)? Что заставляет ее появляться?

Ответ 1.4: Большинство состояний ума возникают на основе дыхания, производимого Сердечной Основой. Настоящая Нимитта Наблюдения-Дыхания происходит от дыхания. Не каждое состояние ума, однако, способно ее создавать. Только глубоко сконцентрированный ум производит Нимитту. Поэтому дыхание, созданное глубоким и концентрированным умом, позволяет возникнуть Нимитте. Если она ощущается далекой от ноздрей, то она не является настоящей Нимиттой. Нимитта может возникнуть и из-за концентрации, но она не обязательно будет настоящим Знаком Наблюдения-Дыхания. Если Нимитта производит Поглощение, мы называем ее Знаком Наблюдения-Дыхания (ànàpàna-nimitta). Но, если она не производит Джхану, это не настоящий Знак Наблюдения-Дыхания. Если вы концентрируетесь на этой Нимитте, Поглощения не произойдет. Обычно концентрация не может стать с ней действительно глубокой и сильной. Если вы медитируйте на таком Знаке, он очень скоро растворится.

Вопрос 1.5: Каковы семь этапов очищения и шестнадцать Знаний-Прозрения?

Ответ 1.5: Семь этапов очищения – это Очищение (visuddhi):

1. Добродетели (sila-visuddhi);

2. Ума (citta-visuddhi);

3. Воззрений (ditthi-visuddhi );

4. Преодоление сомнений (kankhàvita-rana-visuddhi);

5. Знание и видение того, что является и что не является Истинным Путем (maggàmagganànadassana-visuddhi);

6. Знание и видение Метода продвижения по Пути (patipadànànadassana-visuddhi);

7. Знание и видение (nànadassana-visuddhi ).

И шестнадцать Знаний-Прозрения — это Знания (nàna):

1. Анализа ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna);

2. Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nàna);

3. Ясного Распознавания (sammasana-nàna );

4. О возникновении и исчезновении (udayabbaya-nana);

5. Растворения (bhanga-nàna);

6. Ужаса (bhaya-nana );

7. Опасности (àdinava-nana);

8. Разочарования (nibbidà-nana);

9. Желания Освобождения (muncitu-kamyatà-nana);

10. Перепроверки (patisankhà-nana);

11. Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nana);

12. Согласованности (anuloma-nana);

13. Изменения-линии-рода (gotrabhu-nana);

14. Пути (magga-nana);

15. Плода (phala-nana);

16. Перепроверки (paccavekkhana-nana).

Теперь вы знаете имена этих Прозрений, вы уже пережили их? Нет. Вот почему недостаточно иметь только теоретические знания; вы должны упорно практиковать, чтобы реализовать их.

[Примечание редактора: В конце этой беседы Па-Аук Саядо добавил следующий комментарий о пяти Препятствиях.]

Теперь я хотел бы кратко объяснить пять Препятствий (Nivarana). Первым препятствием является чувственное желание (Kàmacchanda). Это привязанность к собственности или людям. Это желание получить наслаждение от чувственного объекта. Например, вы можете привязаться к своей хижине (kuti) или комнате. Во время медитации вы можете подумать: «О, было бы хорошо, если бы моя хижина была красивой». Или вы можете подумать: «О, как было бы хорошо, если бы я спал в комнате один». Когда вы захвачены чувственным желанием, вы не можете хорошо сосредоточиться на медитационном объекте. Вам следует быть очень внимательным и прилагать усилия, чтобы остановить его возникновение.

Второе препятствие — недоброжелательность (byàpàda). Это ненависть или неудовлетворенность людьми или вещами. Например, ваш сосед по медитации, принимая сидячую позу, шуршит своей одеждой, и вы можете рассердившись подумать: «О, зачем он так шумит.». Если ваш ум переполнен ненавистью или неудовлетворенностью, вы так же не сможете сосредоточиться.

Третье препятствие — лень и оцепенение (thina-middha). Если ум слаб или не заинтересован медитационным объектом, в нем могут возникнуть лень и оцепенение. Иногда, однако, сонливость может быть вызвана усталостью или недостатком отдыха.

Четвертое препятствие — беспокойство и стыд (uddhacca-kukkucca). Если ваш ум беспокоен, он будет подобен куче пепла, в которую бросили камень: летящим и рассеянным. Подобно этому состоянию, наличие в уме беспокойства делает его крайне несобранным. Во время медитации вам не следует расслаблять ум, позволяя ему отвлечься от объекта медитации. Если вы это сделаете, возникнет беспокойство. Состояние раскаяния является сожалением о совершенных плохих поступках или несовершенных хороших. Здесь так же вам следует быть очень внимательными и прилагать все усилия, чтобы остановить возникновение беспокойства и раскаяния.

Пятое препятствие — скептическое сомнение (vicikicchà). Это сомнение в:

1. Будде;

2. Дхамме;

3. Сангхе;

4. Трех тренировках: Нравственности, Сосредоточения и Мудрости;

5. Пяти Совокупностях (khandha) прошлого;

6. Пяти Совокупностях будущего;

7. Как в Совокупностях прошлого, так и в Совокупностях будущего;

8. Взаимозависимом возникновении (paticcasamuppàda).

Если у вас есть сомнения относительно тренировки Сосредоточения, вы не сможете практиковать усердно. Так, например, вы можете начать думать: «Можно ли достичь Поглощения через Осознанность-Дыхания? Можно ли достичь Джханы, сосредоточившись на Знаке полноты Осознаности-дыхания?»

Пять препятствий противоположны концентрационным Поглощениям.

Как развить поглощение с другими объектами

В своей предыдущей беседе я объяснил, как развивать объект медитации Осознанность-Дыхания до четвертого Поглощения. Я закончил свою беседу, сказав, что когда медитатор достиг четвертой Джханы, используя Осознанность-Дыхания, и натренировал в уме пять типов мастерства, его свет концентрации стал ярким, блестящим и сияющим, и он может, если захочет, перейти к развитию медитации Прозрения (Vipassana). Но на этом этапе медитирующий может также продолжить развивать медитацию Сосредоточения (Samatha). Сегодня я объясню, как развивать другие объекты этого типа медитации: медитация на Тридцать-две-части тела, на Скелет, на десять Касин и т. д.

Тридцать-две-части тела

Если вы хотите развить медитацию на Тридцать-две-части тела, вы должны сначала утвердится в четвертом Поглощении Осознаности-Дыхания (ànàpàna-jhàna). Когда свет концентрации ярок, блестящ и сияющ, вы должны использовать его для того чтобы попытаться увидеть эти части, по одной за раз.

Тридцать-две-части тела – это двадцать частей с предоминирующим элементом земли и двенадцать частей с преобладанием элемента воды.

Двадцать частей земного элемента следует прорабатывать четырьмя группами с пятью элементами входящими в каждую:

1-5 Волосы головы, волосы на теле, ногти, зубы, кожа;

6-10 мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки;

11-15 сердце, печень, мембрана, селезенка, легкие;

16-20 кишечник, брыжейка, не переваренная пища, фекалии, мозг.

Двенадцать частей элемента воды следует прорабатывать двумя группами с шестью элементами входящими в каждую:

1-6 Желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир;

7-12 слезы, ушная сера, слюна, сопли, синовиальная жидкость, моча.

Представляйте части в заданном порядке, по одной. Попытайтесь увидеть каждую из них, так же, как могли бы увидеть свое лицо в чистом зеркале.

Если при этом свет концентрации начнет исчезать, а часть тела видится вами не ясно, вы должны заново утвердиться в четвертом Поглощении Осознаности-Дыхания. Когда свет снова станет ярким и сильным, вам следует вернутся к визуализации частей тела. Делайте это каждый раз, когда свет концентрации затухает.

Практикуйте так, чтобы ваше внимание проходило каждую часть, от волос головы к моче и от мочи назад к волосам головы, и было способно увидеть каждую из них четко и с ясным пониманием; продолжайте практиковать пока не станете искусны в этом.

Затем, снова используя свет концентрации, с закрытыми глазами, вы должны попытаться увидеть эти части в другом человеке, находящемся рядом с вами. Особенно хорошо видеть их в том кто сидит прямо перед вами. Распознавайте Тридцать-две-части тела в этом человеке или существе от волос головы и до мочи и от мочи к волосам головы. Осознавайте их по одной вперед и назад много раз. Когда вы преуспеете в этом, начните распознавать Тридцать-две-части тела один раз внутри, то есть в вашем собственном теле, и один раз снаружи, то есть в теле другого человека; делайте это много раз, снова и снова.

Когда вы можете различать внутренние и внешние части подобным образом, сила медитации будет возрастать. Вы должны будете постепенно тем же методом расширять свою область различения частей тела, от более близкой к более далекой. Не переживайте о том, что не можете различать существ находящихся далеко. Используя яркий свет четвертого Поглощения, вы можете легко увидеть даже самых далеких из них, не невооруженным глазом, но глазом Мудрости (nànacakkhu). Вы должны быть способны расширить область распознавания во всех десяти направлениях: вверх, вниз, на восток, на запад, на север, на юг, на северо-восток, на юго-восток, на северо-запад, на юго-запад. Работайте с тем, кого вы заметили, будь то люди, животные или другие живые существа. В этих десяти направлениях осознавайте Тридцать-две части, одну внутри и одну снаружи, одного человека или живого существа за один раз.

Когда вы больше не видите мужчин и женщин или буйволов, коров и другие животных, как таковых, но видите только группы из Тридцати-двух-частей, когда бы и куда бы вы не смотрели внутри или снаружи, тогда вы можете сказать, что вы стали успешным, умелым и опытным в медитации на Тридцати-двух-частях тела.

Три входа в Ниббану

Здесь я бы хотел бы рассказать о трех вратах в Ниббану. В Большой беседе об Основах Осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta) из Длинных Бесед (Digha Nikàya), Будда учит, что объекты медитации четырех Основ Осознанности это единственный путь к Ниббане. Комментарии, с другой стороны, объясняют, что существует три пути к Ниббане, называя их вратами. Ими являются медитации на Касины цвета (vannakasina), медитация на Непривлекательность (patikula-manasikàra) и медитация отсутствия сущности (sunnata), которая является медитацией на Четыре Элемента. Они, однако, упоминаются только как медитации Сосредоточения (Samathi), но не Прозрения (Vipassana).

Поэтому, когда человек стал искусен в осознавании тридцати-двух частей тела внутри и вовне, он может выбрать любые из этих трех врат. Но в начале, я объясню, как развивать медитацию на Непривлекательность Тридцати-двух-частей тела.

Скелет

Вы можете использовать все Тридцать-две-части вместе или только одну из них, как ваш объект для развития медитации Непривлекательности тела (patikula-manasikàra). Я объясню, как медитировать на скелет, кости которого являются одной из Тридцати-двух-частей тела.

Чтобы развить эту медитацию, вам нужно снова войти и выйти из в четвертого Поглощения Осознаности-Дыхания. Когда ум станет ярким, блестящим и сияющим, используйте его, чтобы осознать Тридцать-две-части вашего собственного тела, а затем в существе находящемся поблизости. Распознавайте их таким образом: внутренне и внешне в течении одного-двух кругов. Затем осознайте свой внутренний скелет целиком и наблюдайте его с пониманием. Когда весь скелет станет ясным и четким, примите его непривлекательность как объект для концентрации и отмечайте ее снова и снова как: “отталкивающий, отталкивающий» (patikula, patikula); или «отталкивающий скелет, отталкивающий скелет» (atthikapatikula, atthikapatikula); или «скелет, скелет» (atthika, atthika).

Отмечайте так на любом подходящем вам языке. Вы должны стараться удерживать свой ум спокойным и сосредоточенным на непривлекательности скелета в течение одного-двух часов. Будьте аккуратны чтобы ясно видеть цвет, форму, положение и четкие границы.

Из-за силы и яркости концентрации четвертого Поглощения, основанной на Осознанности-Дыхания, вы обнаружите, что эта медитация также становиться глубокой и полностью развитой: вы сможете вызывать, удерживать и развивать восприятие и знание Непривлекательности.

Как только ваша концентрация на Непривлекательности скелета полностью развита, вам следует отбросить восприятие «скелета», и просто помнить о Непривлекательности.

Согласно Пути-Очищения (Visudhimagga), видение цвета, формы, положения и ясных очертаний части тела это Знак обучения (uggaha-nimitta). Видение и распознавание ее непривлекательности является Знак полноты (patibhàga-nimitta).

Пять факторов Джханы

Сосредоточив внимание на Знаке полноты возникшем от медитации Непривлекательности скелета, вы можете достичь первого Поглощения, во время которого в уме будут присутствовать пять Факторов. Ими являются:

1. Направление мысли (vitakka): направление и размещение ума на Знаке полноты, возникшем от медитации Непривлекательности скелета.

2. Удерживание мысли (vicàra): удерживание ума на Знаке полноты, возникшем от медитации Непривлекательности скелета.

3. Радость (piti): радость от Знака полноты, возникшего от медитации Непривлекательности скелета.

4. Блаженство (sukha): счастье, возникающее от Знака полноты, возникшего от медитации Непривлекательности скелета.

5. Однонаправленность (ekaggatà): однонаправленность ума на Знаке полноты, возникшем от медитации Непривлекательности скелета.

Аналогичным образом вы можете достичь первого Поглощения на Непривлекательности каждой из остальных частей тела.

Возникает вопрос: «Как могут возникнуть радость и счастье из медитации о Непривлекательности костей?» Ответ заключается в том, что хотя вы концентрируетесь

на Непривлекательности и переживаете ее отталкивающие стороны, в вас возникает радость от того, что вы добровольно начали эту медитацию, понимая все ее преимущества и осознавая что она, в конечном итоге, поможет вам обрести свободу от старения, болезни и смерти. Радость и счастье могут возникнуть и потому, что при помощи этой практики вы освободили ум от омрачения пяти Препятствиями, делающими его горячим и усталым.

Подобно мусорщику, радующемуся большой куче выброшенных вещей: «Я заработаю много денег при помощи всего этого». Или, как тяжело больной человек будет счастлив и радостен избавиться от своих болезней при помощи рвоты или диареи.

Комментарий Абхидхаммы объясняет, что тот, кто достиг первого Поглощения на непривлекательности скелета, должен освоить пять типов мастерства управления этим состоянием. После этого, ему следует при помощи света концентрации развивать Непривлекательность скелета сидящего рядом с ни ним человека. Медитатору следует воспринимать его, как непривлекательный и развивать это состояние до тех пор, пока не проявятся все Факторы Джханы. Несмотря на то, что они могут быть достаточно сильны, переживаемое практиком состояние, согласно комментариям, не будет ни концентрацией доступа (upacāra samādhi), ни медитативным Поглощением (appanā samādhi), поскольку объект является живым существом. Если же вы будете концентрироваться на внешнем скелете, считая будто он мертв, вы можете, согласно под-комментарию к Абхидхамме, достигнуть концентрации доступа.

Когда факторы Поглощения станут ясными, вам следует снова сосредоточиться на непривлекательности внутреннего скелета. Делайте так поочередно, один раз с внутренним объектом и один раз с внешним снова и снова. Когда вы выполняете медитацию таким образом и она стала глубокой и полностью развитой, вам следует расширить область своего распознавания во всех десяти направлениях. Используя по одному направлению за раз, куда бы не достигал свет вашей концентрации, развивайте его туда, переходя к каждому из десяти направлений подобным образом. Вы должны применять свое проникающее знание к близким и далеким объектам во всех направлениях, один раз осознавая объект внутри и один раз снаружи. Практикуйте до тех пор, пока в каком бы из десяти направлений не находилось ваше внимание, везде вы видели только скелеты. Как только вы преуспеете в этом, вы готовы к развитию Медитации на Белой Касине.

Десять Касин (Kasina)

Касины цвета

Для медитации на Касины используются четыре цвета: синий, желтый, красный и белый. «Синий» (nīla) также можно перевести, как «черный» или «Коричневый». Все четыре Касины могут быть развиты до четвертого Поглощения с использованием в качестве объекта цвета разные частеи тела.

Согласно комментарию к Абхидхамме, волосы головы, волосы тела и радужки глаз могут использоваться для синей, коричневой или черной Касин и быть развиты до четвертого Поглощения Джханы; жир и мочу можно использовать для желтой Касины; кровь и мясо подходят для красной Касины; белые части, кости, зубы и ногти могут использоваться для белой Касины.

Белая Касина

В суттах говорится, что белая Касина является лучшей из четырех цветных, потому делает ум наиболее ясным и ярким. По этой причине я объясню, как развивать именно ее.

Сначала вам следует утвердиться в четвертом Поглощении на Осознанности-Дыхания так, что бы свет концентрации ума был ярким, блестящим и сияющим. Далее вам нужно использовать этот свет, чтобы осознавать Тридцать-две-части тела внутри, а затем снаружи, выбрав для этого человека сидящего прямо напротив вас. Затем осознавайте только скелет. Если хотите, вы можете распознать его как непривлекательный, если нет, просто осознавайте какой либо скелет снаружи.

Затем возьмите либо самое белое место в этом скелете, либо, если весь скелет белый, весь скелет целиком или заднюю часть черепа, и сконцентрируйтесь на нем, осознавая «белый, белый».

В качестве альтернативы, если вы хотите, если ваше Сосредоточение действительно остро, и вы осознавали свой внутренний скелет как непривлекательный и достигли первого Поглощения, осознавайте этот скелет как белый и используйте это, как ваш предварительный объект.

Если же вы не можете или не хотите использовать цвет внутренней части для достижения Джханы, тогда осознавайте часть снаружи, сделав ее белизну объектом развития и медитации.

Вы также можете сначала осознавать Непривлекательность во внешнем скелете, сделав это восприятие устойчивым и стабильным, таким образом делая белизну скелета более наглядной. И потом уже перейти на восприятие «белое, белое», и вместо него начать развивать белую Касину.

С одним из объектов белого цвета находящемся во внешнем скелете, вы должны практиковать, спокойно удерживая на нем ум в течении одного-двух часов.

Из-за энергии и осознанности, полученных от концентрации четвертого Поглощения основанного на Осознанности-Дыхания, вы скоро найдете, что ваш ум будет спокойно сосредоточен на объекте белого цвета. Когда вы можете сосредоточиться на белизне в течении одного-двух часов, вы обнаружите, что скелет исчезнет и остается только белый круг.

Когда этот круг белый, как вата — это Знак обучения (uggaha-nimitta). Когда он становиться ярким и ясным, как утренняя звезда — это Знак полноты (patibhàga-nimitta). Нимитта скелета, из которой возникает Знак обучения является Подготовительным знаком (parikamma-nimitta).

Продолжайте отмечать Касину как «белое, белое», пока она не станет Знаком полноты. Продолжайте концентрироваться на этой Нимитте пока не войдете в первое Поглощение. Вы, однако, скоро найдете, что эта концентрация не стабильна и не будет длится долго. Для того чтобы сделать ее более стабильной и долгой, вам придется расширить Нимитту.

Чтобы это сделать, вы должны сосредотачиваться на белом Знаке полноты в течении одного-двух часов. Затем попробуйте захотеть расширить белый круг на один, два, три или четыре дюйма, в зависимости от того, на сколько, как вы думаете, вы способны его увеличить. Посмотрите, удастся ли вам это, но не попробуйте расширять Нимитту без того, чтобы четко определить границы ее расширения: удостоверьтесь что установили предел одного, двух, трех или четырех дюймов.

Расширяя белый круг, вы можете найти, что он становится неустойчивым. Тогда вернитесь к отмечанию его: «Белый, белый», чтобы сделать его стабильным. Когда ваша концентрация увеличится, Нимитта станет стабильной и спокойной.

Когда первая расширенная вами Нимитта стала стабильной, вам следует повторить весь процесс, то есть снова намеренно увеличить ее на несколько дюймов. Таким образом, вы можете расширять Нимитту поэтапно, пока она не сделается диаметром в один ярд шириной, затем в два ярда и т. д. Делайте это до тех пор, пока она не растянется во всех десяти направлениях вокруг вас, без каких либо ограничений, так, чтобы где угодно куда бы вы не взглянули, видели только белизну. Делайте это, пока не сможете увидеть ничего кроме нее, внутри или снаружи. Если вы уже работали над развитием белой Касины в прошлой жизни во времена Учения этого или прошлого Будды, то есть, уже наработали Парами Белой Касины, то вам не нужно будет намеренно расширять Знак полноты: концентрация на ней, будет вызывать ее самостоятельное расширение во всех десяти направлениях. В любом из этих случаев вам следует сохранять ум спокойно сосредоточенным на расширении Белой Касины, и когда она стабилизируется, оставьте ум в ней на одном месте, подобно тому, как повесили шляпу на крючок. Сохраняйте свой ум в ней, продолжая отмечать «белый, белый».

Если ум спокоен, Белая Касина так же будет спокойной, стабильной и чрезвычайно белой, яркой и ясной. Это так же будет являться Знаком полноты, возникшим из Знака полноты развернувшейся Белой Касины.

Вы должны продолжать медитировать, пока не сможете сосредотачиваться на Знаке полноты Белой Касины непрерывно в течение одного-двух часов. Когда Факторы Джханы в вашем уме станут ясно проявленными и сильными, вы достигнете первого Поглощения.

Пять факторов Джханы:

1. Направление мысли (vitakka): направление и размещение ума на Белой Касине.

2. Удерживание мысли (vicàra): удерживание ума на Белой Касине.

3. Радость (piti): радость от Белой Касины.

4. Блаженство (sukha): счастье возникающее от Белой Касины.

5. Однонаправленность (ekaggatà): однонаправленность ума на Белую Касину.

Эти факторы Поглощения вместе и называются — Джхана. Методом, описанным в беседе о Внимательности-Дыхания, практикуйте пять уровней мастерства контроля над первой Джханой Белой Касины, а затем развивайте второй, третий и четвертый уровни Поглощения.

Эти четыре Джханы также называются тонко-материальными Поглощениями (rupàvacara-jhàna), потому что могут вызвать перерождение в тонко-материальной сфере. Здесь мы не вдохновляем развитие этих состояний для достижения подобных перерождений, но сугубо для использования их в качестве базы развития медитации Випассаны.

Если вы развили медитацию Белой Касины до четвертой Джханы, используя белизну наружнего скелета, то вы также сможете развить Коричневую, Синюю или Черную Касины при помощи концентрации на внешних волосах головы. Желтую Касину при помощи внешнего жира или мочи. Красную Касину при помощи концентрации на крови окружающих людей и т. д. Вы также можете использовать концентрацию на частях собственного тела.

Когда вы преуспеете в этом, вы сможете развивать Касины цвета, используя цветы или любой другой внешний объект. Все голубые и коричневые цвета ждут когда вы разовьете на них цветные Касины. Все желтые цвета приглашают развивать Желтую Касину. Все окружающие вас цвета будут предлогом для развития Касин Цвета.

Таким образом, опытный практик может использовать все, что он видит для развития концентрации и понимания Касин, будь то одушевленный или неодушевленный, внутренний или внешний объект.

Согласно Пали Текстам, Будда учил десяти Типам Касин. Ими являются четыре упомянутых выше Цветных Касины, плюс еще шесть Касин: Земля, Вода, Огонь, Ветер, Пространство и Свет.

Теперь я хотел бы объяснить, как развивать оставшиеся шесть типов Касин.

Касина Земли.

Чтобы развить эту Касину, вам следует найти кусок земли красновато-коричневого цвета , подобного небу перед рассветом. Это место должно быть очищено от палок, камней и листьев. Затем палкой или каким-либо другим инструментом, начертите на ней круг диаметром в один фут. Это и будет вашим объектом медитации Касины Земли. Вы должны сосредоточиться на нем, отмечая «земля, земля». Делайте так в течении некоторого времени с открытыми глазами, а затем закройте их и вообразите эту Касину Земли. Если у вас не получится этим путем визуализировать Нимитту, вам следует войти в четвертое Поглощение Осознанности-Дыхания или четвертое Поглощение Белой Касины. Затем используйте свет их концентрации для работы с Касиной Земли. Когда вы увидите Нимитту так ясно, как если бы вы смотрели на нее своими глаза, вы можете пойти и практиковать ее в любом другом месте.

Вам не следует концентрироваться на цвете земли или на характеристиках твердости, шершавости и т. д. Элемента Земли, но сосредоточиться только на концептуальном понятии этой Земли. Продолжайте развивать этот Знак Обучения, пока он не станет чистым и ясным Знаком полноты (patibhagga-nimitta).

Затем вы должны понемногу расширять этот Знак полноты, по всем десяти направлениям, а затем развить эту медитацию до четвертого Поглощения.

Касина Воды.

Чтобы развить Касину Воды, вам следует использовать миску, ведро или колодец чистой не мутной воды. Сконцентрируйтесь на концептуальном понимании воды как «вода, вода» и развивайте Нимитту, как вы это делали с Касиной Земли.

Касина Огня

Чтобы развивать этот объект, вы должны использовать огонь, свечу или воспоминание о любом другом пламени, которое вы видели. Если у вас не получается его визуализировать, вы можете сделать поверхность с круглой дырой с диаметром в один фут посередине него. Поместите его перед костром, так чтобы видеть только пламя через это отверстие.

Не обращая внимания на дым, горящую древесину или траву, сосредоточтесь на концепции огня, как «огонь, огонь» и развивайте Нимитту обычным способом.

Касина Ветра

Эта Касина может быть развита через чувство прикосновения и зрения. Вы должны сосредоточиться на ветре, проникающем через окно или дверь и касающемся вашего

тела; или же на листьях или ветвях, качающихся на ветру. Сосредотачивайтесь на этом, как на концепции «ветер, ветер». Делайте это, утвердившись в четвертом Поглощении любой другой Касины, и затем, используйте ваш свет концентрации, чтобы осознавать движение ветра и различить Нимитту ветра. Знак обучения будет выглядеть как пар исходящий от горячей рисовой каши, но Знак Полноты всегда будет неподвижным. Развивайте Нимитту обычным способом.

Касина Света

Чтобы развить Световую Касину, вы должны сосредотачиваться на лучах света, видных в комнате, например, через трещины в стене, падающие на пол или льющиеся через крону деревьев на землю. Вы также можете смотреть на солнце через ветки дерева. Если у вас не получается наблюдать его таким образом, вы можете поставить свечу или лампу в глиняный горшок, поместив его таким образом, что бы лучи света из него падали на стену. Сосредотачивайтесь на круге этого света, как на понятии “свет,свет”, и развивайте Нимитту обычным способом.

Касина Пространства

Чтобы развить эту Касину, вам следует сосредотачиваться на пространстве в дверного проема, окна или замочной скважины. Если у вас не получается таким образом наблюдать ее, сделайте круглое отверстие восьми дюймов в диаметре в куске дерева одного фута в поперечнике. Расположите этот кусок так чтобы через него было видно небо, но не другие объекты такие как деревья итп. Сосредоточьтесь на пространстве внутри этого круга пустоты, как на понятие «пространство, пространство» и развивайте Нимитту обычным способом.

Четыре нематериальных Джханы

Как только вы достигли четырех Джхан с каждой из десяти Касин, вы можете приступить к развитию четырех нематериальных Поглощений (arupa-jhàna), также называемых четырьмя нематериальными состояниями. Ими являются:

1.Состояние безграничного Пространства.

2.Состояние безграничного Сознания.

3.Состояние Пустоты.

4.Состояние не-восприятия-и–не-невосприятия.

Вы можете развивать их при помощи любой Касины, кроме Пространственной.

Состояние Безграничного Пространства

Чтобы развить четыре нематериальных Джханы, вам следует сначала задуматься о недостатках материального существования. Человеческое тело, произошедшее из спермы и яичников ваших родителей, называется произведенным-телом (karajakàya). Поскольку у вас есть этот тип тела, вы уязвимы для нападения оружием таким, как ножи, копья, пули, ударам, избиениям и пыткам. Произведенное-тело также подвержено многим заболеваниям, например, болезням глаза, ушей и сердца. Итак, вы должны с мудростью подумать, что поскольку у вас есть произведенное-тело, сделанное из материи, вы подвержены различным видам страданий, и, что если вы сможете освободиться от этой материи, вы освободитесь и от них.

Несмотря на то, что четыре тонко материальных Поглощения находятся вне грубой физической материальности, они все еще основаны на ней. Поэтому вам нужно будет преодолеть материальность Касин. Осознав это и не имея влечения к материальным поглощениям Касин, вам следует утвердиться в четвертой Джхане на одной из девяти Касин, таких, например, как Касина Земли.

Выйдя из нее, подумайте о ее недостатках: это состояние имеет своей основой материю, о непривлекательности к которой вы уже размышляли; она близка к грубой беспокойной радости от третьей Джханы и является куда более грубой чем четыре нематериальных поглощения.

Вам не следует размышлять о недостатках умственных составляющих четвертого Поглощения, так как они будут такими же и в нематериальных поглощениях.

Осознавая непривлекательность четвертой тонко материальной Джханы, вы должны также думать о выгоде более спокойных состояний нематериальных Поглощений.
Затем расширяйте свою Нимитту, к примеру Касины Земли, так, чтобы она стала безграничной, или столько времени сколько считаете необходимым, и замените ее материальность пространством, которое она занимает, концентрируясь на этом пространстве «пространство, пространство» или «безграничное пространство, безграничное пространство». Тогда останется только Безграничное Пространство ранее занятое Касиной.

Если у вас не получается это сделать, вам следует концентрироваться и различать какое либо ограниченное пространство в Нимитте Касины Земли, а затем расширить его в пространстве до бесконечности. В результате вся Нимитта Касины Земли заменяется Безграничным Пространством.

Продолжайте концентрироваться на Нимитте Безграничного Пространства пока не достигнете Поглощения, а затем развивайте пять уровней мастерства управления этим состоянием. Это Первая нематериальный Джхана, также называемая состоянием Безграничного Пространства.

Состояние Безграничного Сознания

Второе нематериальное Поглощение, также называемое состоянием Безграничного Сознания (vinnànancàyatana-citta), имеет своим объектом сознание Поглащения Состояния Безграничного Пространства (àkàsànanacàyatana-jhàna-citta), которое само по себе имеет объектом концентрации Безграничное Пространство.

Чтобы развить Состояние Безграничного Сознания, вам следует задуматься о недостатках Безграничного Пространства: оно близко к четвертой тонко-материальной Джхане и не является таким спокойным, как Состояние Безграничного Сознания.

Теперь, когда вы не желаете Состояния Бесконечного Пространства, вы должны также подумать о более спокойной природе Состояния Безграничного Сознания. И затем концентрируясь снова и снова на сознании, имеющем Безграничное Пространство в качестве своего объекта, отмечайте его как «Безграничное Сознание, Безграничное Сознание» или просто «сознание, сознание».

Продолжайте концентрироваться на Нимитте Безграничного Сознания до тех пор, пока не дойдете до Поглощения, а затем развивайте пять типов мастерства над ним. Это вторая нематериальная Джхана, также называемая состоянием Безграничного Сознания.

Состояние Пустоты

Третья нематериальная Джхана, также называемая состоянием Пустоты, имеет в качестве своего объекта отсутствие сознания, имеющего безграничное пространство, как свой объект, и которое само по себе было объектом состояния Безграничного Сознания.

Чтобы развить Состояние Пустоты, вы должны поразмышлять над недостатками состояния Безграничного Сознания: оно близко к Бесконечному Пространству и не является таким спокойным, как состояние Пустоты.

Теперь, когда вы не желаете Состояния Безграничного Сознания, вы должны также подумать о более спокойной природе состояния Пустоты.

Затем сконцентрируйтесь на отсутствии сознания, имеющего своим объектом Безграничное Пространство. В нем присутствует Джхана-сознания: сначала сознание Безграничного Пространства (àkàsànañcàyatana-jhàna-citta) и затем и Безграничного Сознания (Vinnànancàyatana-hàna-citta). Два сознания не могут возникать одномоментно. Когда присутствует сознание Безграничного Пространства, другой тип сознания не может присутствовать, и наоборот. Так вы должны принять отсутствие сознания состояния Безграничного Пространства как объекта, и обратить на это внимание «ничто,ничто» или «отсутствие, отсутствие».

Продолжайте концентрироваться на этой Нимитте, пока не достигнете Поглощения и не разовьете пять уровней мастерства. Это третья нематериальная Джхана, также называемая Состоянием Пустоты.

Состояние Не-восприятия-и–не-невосприятия

Четвертая нематериальная Джхана, также называемая состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия, имеет в качестве своего объекта сознание Состояния Пустоты. Она называется состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия, потому что восприятие в нем чрезвычайно тонкое.

Чтобы развить состояние Не-восприятия-и-не-невосприятия, вы должны задуматься о недостатках состояния Пустоты: оно близко к состоянию Безграничного Сознания и не такое спокойное как состояние Не-восприятия-и-не-невосприятия. Более того, восприятие подобно болезни, жаркому кипению ума и дротику вонзившемуся в сознание.

Теперь, когда вы не желаете Состояния Пустоты, вы должны так же поразмышлять о более спокойной природе состояния Не-восприятия-и-не-невосприятия.

Затем снова и снова концентрируйтесь на сознании Состояния Пустоты, как «спокойное, спокойное».

Продолжайте концентрироваться на Нимитте «спокойное, спокойное» до тех пор, пока не достигнете Поглощения. Развейте пять уровней мастерства в управлении им. Эта четвертая нематериальная Джхана, также называемая состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия.

Сегодня я объяснил, как развивать десять Касин и восемь достижений, состоящих из четырех тонко-материальных и четырех нематериальных Поглощений. В своей следующей беседе я хочу объяснить, как развивать четыре Возвышенных Состояния (brahmavihàra): Любящую Доброту, Сострадание, Сорадование и Невозмутимость.

Вопросы и ответы 2

Вопрос 2.1: Как начинающим следует балансировать Управляющие Способности Концентрации и Мудрости? Как они должны практиковать Прозрение в Осознанности-Дыхания (ànàpànasati)?

Ответ 2.1: Мы уже говорили о балансировании пяти Управляющих Способностей в моих первых беседах, но я могу подвести итог. Для новичков не так важно балансировать Концентрацию и Мудрость. Потому что они являются только новичками, и их пять Способностей еще не развиты. В начале медитации в сознании обычно много беспокойства. Так их Способности еще не сильны. Только, когда они сильны и развиты их необходимо балансировать. Но если новички смогут сбалансировать их уже на начальном этапе, это, конечно, тоже хорошо.

Например, вы сейчас практикуете Осознанности-Дыхания (ànàpànasati). Знать о дыхании — Мудрость (pannà). Помнить о нем это Осознанность (sati). Однонаправленность ума на дыхание является Концентрацией (samadhi). Усилия по изучению дыхания являются Способностью Усилия (viriya). Вера в то, что Осознанность-Дыхания может привести к Поглощению — это Управляющая Способность Веры (saddha).

Начинающие должны стараться развивать сильные и могучие Управляющие Способности. Их Вера в Осознанность-Дыхания должна быть достаточно сильной. Их Усилия ясного знания дыхания также должны быть достаточно сильными. Их Осознанность дыхания должна быть достаточно сильной. Их Концентрация на дыхании должна быть достаточно сильной. Oни должны ясно видеть дыхание. Они должны стараться все больше развивать свои Пять Управляющих Способностей, также пытаться их сбалансировать. Если одно из них доминирует, другие не смогут должным образом функционировать.

Например, если Вера слишком сильна, она начинает производить эмоции. Это означает, что Усилие не сможет выполнять свою функцию поддержания связанных умственных составляющих на дыхании; Внимательность не сможет удерживаться на нем; Концентрация также не сможет выполнять свою функцию глубокого сосредоточения на дыхании; и Мудрость нес может знать дыхание ясно.

Когда, например, Усилия чрезмерны, это делает ум беспокойным, поэтому другие Управляющие Способности становятся слабыми и не могут работать правильно.

Когда Осознанность слаба, вы ничего не можете сделать, потому что просто не можете сосредоточиться на дыхании, будете иметь недостаточно много или вообще не иметь энергии чтобы попытаться различить дыхание и потеряете всю Веру.

Сейчас вы практикуете Сосредоточение (Samadhi). В медитации Саматха очень важна сильная и развитая Концентрация, но чрезмерная Концентрация создает леность. В ее присутствии, другие Способности опять же становятся слабыми и не могут должным образом выполнять свои функции.

На этом этапе Мудрость еще очень невелика и не развита. Она знает только естественное дыхание. Итак, для новичка практикующего медитацию Сосредоточения, достаточно просто ясно знать дыхание. Когда возникают Знаки обучения или полноты, Мудростью является их ясное познавание. Познавание других объектов, кроме этих двух, в данном случае не является полезным, поскольку вы можете начать их умственное обсуждение и оценку. Если медитирующий слишком много обдумывает и оценивает Осознанность-Дыхания, мы можем сказать, что его Способность Мудрости является чрезмерной, что также делает другие Управляющие Способности слабыми и не дает им выполнять свою функцию должным образом.

Поэтому, хотя это еще не очень важно, будет очень полезным уметь уравновешивать Управляющие Способности с самого начала практики. Как это сделать? Мы должны практиковать сильной и могучей Осознанностью и Усилиями, чтобы ясно осознавать дыхание и сосредотачиваться на нем с Верой.

Вопрос 2.2. Почему бы нам, после достижения четвертого Поглощения, сразу не заняться распознаванием Пяти Совокупностей(khandha) их природы непостоянства, страдательности и отсутствия в них постоянной сущности? Зачем нужно практиковать медитацию на Тридцать-две-части тела, скелет, белую Касину, Четыре элемента, материю, ум, Взаимозависимое Возникновение и Прозрение (Vipassana), до достижения Ниббаны?

Ответ 2.2: Каковы эти пять Совокупностей? В чем разница между Пятью Совокупностями и материей? Знаете ли вы об этом? Прежде чем ответить на второй вопрос, я хотел бы пояснить об уме-материи и Пяти Совокупностях. Согласно Абхидхамме Будды, существует Четыре Конечные Реальности (paramattha): сознание (citta), сопутствующие-ума (cetasika), материя (rupa) и Ниббана.

Чтобы достичь Ниббаны, Четвертой Конечной Реальности, мы должны увидеть непостоянство, страдательность и отсутствие самости в других трех. Существует восемьдесят девять типов сознания, пятьдесят два сопутствующих-ума и двадцать восемь типов материи. Восемьдесят девять типов сознания называются Совокупностью-Сознания (vinnàna-khandha). Из пятидесяти двух сопутствующих-ума Чувство является Совокупностью-Чувства (vedanà-khandha); Восприятием Совокупность-Восприятия (sannà-khandha); а оставшиеся пятьдесят сопутствующих-ума относятся к Совокупности-Образований (sankhàra-khandha). Иногда сознание (citta) и сопутствующие-ума (cetasika) вместе называют умом (nàma). Иногда они рассматриваются как Четыре Совокупности — Совокупность-Чувств, Совокупность-Восприятия, Совокупность-Образований и Совокупность-Сознания, которые вместе составляют Совокупность-Ума(nàma khandha). Совокупность-Материи (rupa-khandha) — это двадцать восемь типов материи. Сознание, сопутствующие-ума и материя вместе называются «ум-материя» (nama-rupa). Их иногда также называют Пятью Совокупностями: Материей, Чувством, Восприятием, Образованиями и Сознанием. Их причины также являются всего лишь умом и материей.

Будда преподавал практику Прозрения (Vipassana) по методу Пяти Совокупностей трем типам людей: имеющих острую познающую способность ума, тем чье Знание-Прозрения об уме не проявляется с должной ясностью, и тем, кто предпочитает практиковать практику Прозрения кратко.

Теперь я перейду к ответу на второй вопрос. Согласно традиции Тхеравада существует два типа объектов для медитации (kammatthàna): parihariya-kammatthana и sabbathaka-kammatthana. Pàrihàriya-kammatthàna является объектом медитации, с помощью которого развивается Сосредоточение, которое будет использоваться для Випассаны. Медитирующий должен всегда использовать этот объект медитации как основу практики. С другой стороны, Sabbatthaka-kammatthana — это объекты медитации, которые должны быть освоены каждым медитатором. Ими являются Четыре Защитными Медитациями: Любящая доброта (mettà-bhàvanà), Размышление о Будде (Buddhànussati), Размышления о смерти (maranànussati) и Медитация Непривлекательности (asubha). Поэтому медитирующий может использовать Осознанность-Дыхания, как свою parihariya-kammatthana. Но он должен также практиковать Четыре Защитных Медитации, прежде чем практиковать Прозрение(Vipassana). Таковой является классическая практика. Чтобы развить до Поглощения Джханы медитацию Любящей доброты, лучше если медитирующий уже разработал медитацию Белой Касины до четвертого Поглощения. Примером этого является Беседа о Любящей Доброте (Karaniyamettà Sutta). Тогда около пятисот монахов пошли в лес. Они были экспертами в десяти Касинах и Восьми Достижениях (samàpatti), развили Четыре Защитных Медитации и практиковали медитацию Прозрения на уровне Знания-Прозрения о возникновении и исчезновении (udayabbaya-nana). Когда речные дэвы в лесу начали раздражать и пугать их, монахи вернулись к Будде. Затем Будда научил их Любящей Доброте в качестве объекта медитации и в качестве Защитного песнопения (paritta).

В нем указанны одиннадцать способов развития Любящей доброты для тех, кто уже достиг Поглощения на этом объекте (mettà-jhàna) и сломал барьеры между разными типами людей. Одиннадцать способов практикуются с мыслью «Sukhino va khemino hontu, sabbasattà bhavantu sukhitattà» — « пусть все существа будут счастливы и пусть ни с кем не случиться беды« и т. д., должны быть развиты до третьего Поглощения. Это было очень легко для этих пятисот монахов, потому что они уже были экспертами в медитации Касин. Медитация Касин — является очень хорошей основой для этих типов Джхан. Почему? В Беседах, собранных по номерам (Anguttara Nikàya), Будда учил, что из четырех цветных Касин лучшей является Белая Касина. Она делает ум медитирующего ясным и ярким. Ясный и спокойный ум превосходен и силен. Если медитирующий практикует медитацию Любящей доброты с ясным умом свободным от осквернений, он обычно достигает Поглощения (mettà jhàna) в течение одной сессии. Поэтому, если вы войдете в четвертое Поглощение Белой Касины и после выхода из нее будете практиковать Поглощение Любящей доброты, то очень легко добьетесь успеха.

Чтобы достичь четвертого Поглощения Белой Касины, медитирующий должен сначала практиковать медитацию на Скелет как внутри, так и снаружи, потому что она делает медитацию на Белую касину очень простой и легкой. Поэтому, после четвертого Поглощения Осознанности-Дыхания, я обычно учу медитаторов практиковать медитацию на Тридцать-две-части тела, медитацию скелета и медитацию Белой Касины. По моему опыту, большинство медитирующих утверждают, что четвертое Поглощение на Белой Касине лучше чем четвертая Джхана Осознанности-Дыхания, потому что создает более ясный, яркий и спокойный ум, что также очень полезно для других объектов медитации. Поэтому я обычно учу Белой Касине перед Любящей добротой.

Здесь я хотел бы еще раз отметить обычную проблему для новичков. Возможно, вы уже занимались медитацией Любящей доброты. Достигли ли вы Поглощения на ней? На практике, если медитирующий хочет послать Любящую доброту лицу того же пола, он должен сначала взять образ улыбающегося лица этого человека в качестве объекта, а затем начать практиковать так: «Пусть этот добрый человек освободиться от душевных страданий» и т. д. У новичков образ улыбающегося лица очень скоро исчезает. Они не могут продолжать свою медитацию, потому что пропадает ее объект и поэтому не способны достичь Поглощений или чего-бы то ни было еще.

Если практик использует Четвертое Поглощение Белой Касины, результат будет другим. Если он, выйдя из Поглощения Касины, начнёт развивать Любящую доброту указанным выше способом, образ улыбающегося лица не исчезнет. Практик будет способен сконцентрироваться на этом образе и достичь третьей Джханы в течение одной сессии. Если он будет систематически заниматься разрушением барьеров между разными типами людей, он сможет практиковать одиннадцать способов развития из Беседы о Любящей Доброте (Karaniyamettà Sutta) и пятьсот двадцать восемь типов ее распространения, упомянутых в палийском тексте Patisambhidàmagga. По этой причине мы обычно учим медитации Белой Касины перед Любящей Добротой.

Возможно, вы также практиковали медитацию Размышления о Будде (Buddhànussati). Достигли ли вы концентрации доступа? Когда те, кто преуспели в Поглощениях Любящей доброты, практикуют Размышления о Будде, они могут достичь концентрации доступа в течение одной сессии, опять же из-за поддержки предшествующей концентрации. Отталкивающая медитация (Asubha) также становится легкой. Если медитирующий практикует медитацию Непривлекательности вплоть до первого Поглощения, а затем развивает Размышление о Смерти (maranànussati), он может добиться успеха в течение одной сессии. Вот почему мы учим медитации Белой Касины до четырех Защитных Медитаций. Если, однако, медитирующий хочет перейти прямо к Прозрению (Vipassana), не практикуя четыре Защитных Медитации, он может это сделать. Нет проблем.

Вопрос 2.3: Почему после распознавания ума и материи, нам следует практиковать первый и пятый способы анализа Взаимозависимого возникновения (paticcasamuppàda)? Каковы эти первый и пятый методы?

Ответ 2.3: Согласно традиции Тхеравады есть семь этапов Очищения (visuddhi). Я объясню первые пять. Ими являются:

1. Очищение поведения (sila-visuddhi).

2. Очищение ума (citta-visuddhi). Это концентрация доступа (upacàra-samàdhi) и восемь достижений (samàpatti).

3. Очищение взгляда (ditthi-visuddhi). Это Знание Анализа Ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nana).

4. Очищение путем преодоления сомнений (kankhàvita-rana-visuddhi). Это Знание-Прозрения Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nana), другими словами, видение Взаимозависимого возникновения (paticcasamuppàda).

5. Очищение Знанием и видением того, что является и что не является Путём (maggàmaggananadassana-visuddhi). Это Знание-Прозрения Ясного Распознавания (sammasana-nana) и Знание-Прозрения о возникновении и исчезновении (udayabbaya-nana), которое является началом Прозрения (Vipassanà).

Итак, перед Випассаной есть четыре очищения. Почему? Прозрение — это проницательность, чтобы понять непостоянную, страдательную и несамостоятельную природу ума-материи и их причин. Не зная ума-материи и их причин, как мы можем понять, что они непостоянны, страдают и не имеют сущности? Как мы можем практиковать Прозрение (Vipassana)? Только после того, как мы полностью осознали их и их причины, мы действительно можем ее практиковать.

Ум, материя и их причины называются «образованиями», или «обусловленными вещами» (sankhara). Они исчезают сразу, как только возникают, поэтому они непостоянны; они подвержены постоянному возникновению и исчезновению, поэтому они страдают; Oни не имеют самости (atta), или устойчивой и нерушимой сущности, поэтому у них нет сущности.

Постижение непостоянства, страдания и отсутствия сущности таким способом и является настоящей практикой Прозрения. Поэтому перед ней я учу медитаторов различать ум, материю и взаимозависимое возникновение. Комментарии объясняют это как «aniccanti pancakkhandhà». Это означает, что «непостоянство — это пять Совокупностей». Пять Совокупностей — это, другими словами, ум-материя и их причины. Так что настоящая практика Прозрения зависит от познания Пяти Совокупностей, их причин и последствий.

Будда учил четырем способам распознавания взаимозависимого возникновения, согласно характеру его учеников. В Patisambhidàmagga дается еще один метод. Так же — всего существует пять методов. Первый — выявить взаимозависимое возникновение в прямом порядке: «avijjà paccayà sankhàrà, sankhàra paccayà vinnàna, vinnàna paccayà nàmarupa … (до мудрости) и т. д.». Первый метод популярен в буддизме Тхеравады, но может быть очень трудным для тех, у кого нет знания Абхидхаммы. Но даже медитаторы с хорошим знанием Абхидхаммы могут иметь в нем множество трудностей.

Пятый метод, преподаваемый Преподобным Сарипуттой и записанный в Палийском тексте Patisambhidàmagga, легок для новичков. Следует заметить, что пять прошлых причин вызвали пять существующих эффектов; и что пять настоящих причин приведут к пяти видам последствий. Это основной принцип пятого метода. Если вы хотите знать это непосредственно на своем опыте, вам следует практиковать до этого этапа.

После систематического использования пятого метода, вам не составит большого труда практиковать первый метод. По этой причине мы преподаем пятый метод до первого метода. Мы преподаем все пять методов тем, у кого есть время и желание практиковать дальше. Но, хотя Будда учил взаимозависимому возникновению по разному, в зависимости от темперамента своих слушателей, одного метода достаточно, чтобы достичь Ниббаны. Тем не менее, поскольку первый метод популярен в Буддизме Тхеравады, мы учим как пятый, так и первый методы.

Однажды преподобный Ананда практиковал взаимозависимое возникновение во всех четырех направлениях. Вечером он подошел к Будде и сказал: «Бханте, хотя взаимозависимое возникновение глубоко, оно довольно легко для меня». Тогда Будда ответил: «Etassa ca Ananda, dhammassa ananubodhà, appativedhà evamayam pajà tantàkulakajàtà, kulàganthikajàtà, munjapabbajabhutà apàyam duggatim vinipatam samsàram nàtivattati». Это означает, что, не зная взаимозависимого возникновения, с anubodha-nana и pativedha-nana, нельзя избежать Круга перерождений (samsàra) и четырех горестных планов (apàya). Anubodha-nana это Знание-Прозрения Анализа ума-материи (nàmarupa-paricchedanana) и Знание-Прозрения Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nana). Pativedha-nana является полным Знанием-Прозрения (vipassanà-nana). Поэтому, не зная взаимозависимого возникновения с anubodhanana и pativedhanana, нельзя достичь Ниббаны. В этой цитате в комментарии говорится, что, не распознав взаимозависимого возникновения, никто не может избежать новых рождений, даже в своих мечтах.

Беседа 3

Как вам нужно развивать

Возвышенные Состояния и Защитные Медитации

Введение

Сегодня я бы хотел объяснить, как развивать Четыре Возвышенных Состояния (cattàro-brahmavihàra) и Четыре Защитные Медитации (caturàrakkha-bhàvanà). Возвышенные Состояния — это объекты медитации Любящей-доброты, Сострадания, Сорадования и Невозмутимости.

Как вам развивать Четыре Возвышенных Состояния?

Любящая-доброта (Mettà)


Чтобы развить Возвышенное Сосостояние Любящей-доброты, вам нужно прежде всего осознавать, что оно не должно развиваться по отношению к человеку противоположного пола (lingavisabh
àga) или мертвому человеку (kālakatapuggala). Человек противоположного пола не должен использоваться как его объект, потому что, вероятнее всего, к нему или к ней возникнет похоть. Однако, после того как вы достигнете Поглощения Джханы (Jhana), вы сможете развивать это состояние к особям противоположного пола как к группе, например: «Пусть все женщины будут счастливы». Умерший человек никогда не должен быть использован как объект для медитации, так как эта медитация не сможет привести к Поглощению.

Люди к которым вам следует развивать Любящую доброту:

1. Самому себе (atta).

2. Человеку, которого вы любите и уважаете (piya).

3. Человеку, к которому вы безразличны (majjhatta).

4. Врагу (veri).

В самом начале своей практики следует развивать Любящую доброту только к себе и человеку, которого вы любите и уважаете. Это означает, что в самом начале вам не стоит практиковать ее к следующим типам людей:

к человеку, которого вы не любите (appiyapuggala);

к человеку, который вам очень дорог (atippiyasahàyaka);

к человеку, по отношению к которому вы безразличны (majjhattapuggala);

к человеку, которого вы ненавидите (verigpuggala).

Человек, которого вы не любите, это тот, кто не делает то, что выгодно вам или тем о ком вы заботитесь. Человек, которого вы ненавидите — это тот, кто вредит вам и тем, о ком вы заботитесь. Эти группы людей трудны для развития медитации Любящей доброты для начинающего, так как могут породить гнев. В начале также трудно будет развивать эту практику к человеку, в отношении к которому вы безразличны. В случае же с очень дорогим вам человеком, чрезмерная привязанность к нему может помешать практике, наполнив вас заботой и печалью или даже страданием, если вы узнаете что с ним произошло что то нехорошее. Таким образом, эти четыре группы не должны использоваться в самом начале в качестве цели практики. Однако, позже, когда вы разовьете Поглощение Любящей доброты, вы сможете развивать это состояние и к ним.

Вы не можете достичь Поглощения, используя как объект этой практики себя, даже если будете медитировать на протяжении ста лет. Так зачем начинать медитацию, развивая Любящую доброту к себе? Не для достижения концентрации доступа, а для того, чтобы вы, развив это состояние к самому себе, могли отождествлять себя с другими; видеть, что так же, как вы сами хотите быть счастливыми, не хотите страдать, хотите жить долго и не хотите умирать, так и все остальные существа хотят быть счастливыми, не хотят страдать, хотят жить долго, и не хотят умирать. Таким образом, вы можете развить ум, который желает счастья и процветания другим существам. По словам Будды:

‘Sabbà disà anuparigamma cetasà,

nevajjhagà piyatara mattanà kvaci.

Evam piyo puthu attà paresam,

tasmà na himse paramattakàmo. ‘

(Samyutta-1-75)

«Осмотрев все направления своим умом, никто не сможет найти никого, кого бы любил больше, чем самого себя. Так же точно и все существа везде любят себя больше, чем кого либо другого — поэтому тот, кто желает своего благополучия, не должен наносить вред другим». Поэтому, чтобы произошло это отождествление и ваш ум стал мягким и добрым, вам с начала следует развивать эту практику к самому себе при помощи следующих четырех мыслей:

1. Пусть я освобожусь от опасности (aham avero homi).

2. Пусть я освобожусь от душевной боли (abyàpajjo homi).

3. Пусть я освобожусь от физической боли (anigho homi).

4. Пусть я буду здоровым и счастливым (sukhi attànam pariharàmi).

Если ваш ум мягкий, добрый, понимающий и сочувствующий другим, то у вас не должно быть проблем с развитием Любящей доброты к другим. Поэтому очень важно, чтобы ваша Любящая доброта к себе была сильной и могучей. И, когда ваш ум станет мягким, добрым, понимающим и сочувствующим другим, вам следует начинать развивать эту практику для других существ.

Любящая доброта к человеку, которого вы любите и уважаете.

Если вы уже достигли четвертого Поглощения на Осознанности-Дыхания или на Белой Касине, вам следует утверждаться в них до тех пор пока свет не станет ярким, блестящим и сияющим. Со светом Четвертого Поглощения Белой Касины очень легко развить медитацию Любящей доброты. Причина в том, что в концентрации четвертой Джханы ум очищен от жадности, гнева, заблуждения, и других загрязнений. Выйдя из этого состояния с умом гибким, работоспособным, чистым, ярким, блестящим и сияющим, вы в очень короткое время сможете развить мощную и совершенную Любящую доброту.

Итак, с сильным и ярким светом вы должны направлять свой ум на человека своего пола, которого вы любите и уважаете: возможно, вашего Учителя или друга медитатора. И вы обнаружите, что свет распространяется вокруг вас, во всех направлениях, и те, кого вы выбираете как объект практики, становятся видимыми в нем. Затем вы вспоминаете этого человека, сидящего или стоящего, и выбираете его образ, который вам больше всего нравится и делает вас счастливее.

Попытайтесь вспомнить то время, когда он был максимально счастливым, и запомните его образ. Сделайте так, чтобы этот образ возник прямо перед вами примерно в ярде от вашего лица. Когда вы сможете ясно видеть это изображение перед собой, начните развивать к нему Любящую доброту при помощи мыслей:

Пусть этот хороший человек освободиться от опасности

(ayam sappuriso avero hotu);

пусть этот добрый человек освободиться от душевной боли

(ayam sappuriso abyàpajjo hotu);

пусть этот добрый человек освободиться от физической боли

(ayam sappuriso anigho hotu);

пусть этот добрый человек будет здоров и счастлив

(ayam sappuriso sukhi attànam pariharatu).

Развивайте Любящую доброту к этому человеку с помощью этих четырех фраз три или четыре раза, а затем выберите из них одну, которая вам больше всего нравится, например: «Пусть этот хороший человек освободиться от опасности». Затем, с новым образом этого человека, в этом случае, свободным от опасности, развивайте это состояние используя соответствующую мысль, в этом случае: «Пусть этот добрый человек освободиться от опасности. Пусть этот добрый человек освободиться от опасности». Делайте это снова и снова, пока ваш ум не успокоится, неуклонно зафиксировавшись на этом объекте, и вы не сможете различить Факторы Поглощения. Затем продолжайте практиковать до тех пор, пока вы не достигнете второго и третьего Поглощения. После этого используйте три остальные фразы и при помощи них развейте Любящую-доброту до Третьей Джханы. Вам следует подобрать соответствующие образы для каждой из этих четырех фраз. Так, когда вы думаете: «Пусть этот добрый человек освободиться от опасности» — вы должны представлять его спокойным и мирным; когда вы думаете: «Пусть этот добрый человек освободиться от умственной боли «- у вас должен быть образ этого человека обретшего мир ума и т. д. Таким образом вы должны развить все три Поглощения и не забывать для каждого из них практиковать пять уровней мастерства контроля Джханы (vasi-bhàva ).

Когда вы проделали это с образом человека, которого вы любите и уважаете, повторите все эти действия снова с другим человеком вашего пола, которого вы любите и уважаете. Попробуйте сделать это с примерно десятью людьми этой группы, пока не сможете достигнуть Третьего Поглощения, используя образ любого из них. На этом уровне вы уже можете смело приступать к группе людей, своего пола, которые вам очень дороги (atippiyasahàyaka). Возьмите около десяти человек из этой категории и развивайте Любящую доброту к ним, к одному за другим, таким же указанным выше образом до тех пор, пока не достигните Третьего Поглощения.

Тогда вы также можете выбрать около десяти человек из своего пола, к которым вы безразличны, и тем же способом развивать Любящую доброту к ним до тех пор, пока не достигните Третьей Джханы.

Наконец, когда вы уже овладели Поглощениями Любящей доброты до этого уровня, вы можете таким же образом развивать ее к десяти людям своего пола, которых вы ненавидите. Если вы подобны Великим Сущностям, таким как Бодхисаттва Готама, когда он был обезьяной-королем Махакапи, никогда не ненавидевшим даже тех, кто нанес ему вред, тогда и не пытайтесь найти с десяток таких людей. Только те практики, у кого есть люди, к которым они испытывают ненависть или презрение, должны развивать Любящую доброту к этой группе людей.

Практикуя таким образом, развивая концентрацию до Третьей Джханы на каждой группе людей, постепенно от одной к другой, от простой к сложной, вы делаете свой ум все более мягким, добрым и гибким, пока вы, наконец, не будете способны достичь Поглощения на любой из четырех групп людей: тех кого вы уважаете, тех кто вам дорог, тех кому вы безразличны и тех кого вы ненавидите.

Разрушение барьеров (Simasambheda)

Когда вы продолжите развивать эту практику, вы найдете, что ваша Любящая доброта к тем, кого вы уважаете и тем, кто вам дорог, становится тождественной, и вы можете представлять их как один объект. Тогда у вас останутся только четыре объекта для медитации:

Вы сам;

Люди, которых вы любите;

Люди, к которым вы безразличны;

Люди, которых вы ненавидите.

Вам нужно будет продолжать развивать Любящую доброту к этим четырем группам, пока ум не станет настолько уравновешенным и безразличным, что потеряет их границы. Даже если вы и не сможете развить Поглощение на Любящей Доброте к себе самому, как объекту практики, вам все еще нужно продолжать включать себя в медитацию, чтобы сломать барьеры между этими четырьмя категориями людей.

Для этого вам необходимо утвердиться в Четвертой Джхане, например, на Осознанности-Дыхания или на Белой Касине. С сильным и ярким светом, развивайте Любящую доброту к себе в течение минуты или хотя бы нескольких секунд. Потом переходите к тому, кто вам нравится, кто вам безразличен, и тому, кого вы ненавидите, практикуя каждый образ вплоть до третьего Поглощения. Затем снова на короткое время вернитесь к медитации на себя, а потом к остальным трем категориям, в которых теперь уже должны быть другие люди. Не забудьте развивать их с каждой из четырех фраз: «Пусть этот добрый человек освободиться от опасности » и т. д. Каждую из них следует развивать вплоть до Третьей Джханы.

Таким образом, вы должны каждый раз менять образ человека в каждой из трех категорий: тех кто вам нравится, тех к кому вы безразличны, и тех кого вы ненавидите. Повторяйте это снова и снова, с разными людьми четырех категорий, много раз, так, что бы в вашем уме непрерывно развивалась Любящая доброта без каких-либо перерывов и различий. Когда вы можете развивать Любящую доброту к любому живому существу без какого либо различия, вы достигнете состояния которое называется «разрушение барьеров» (simàsambheda). С разрушенными барьерами между категориями и отдельными лицами, вы сможете продолжить медитацию Любящей доброты методом, преподаваемым Преподобным Сарипуттой, записанным в Patisambhidàmagga.

Двадцать две категории

Метод в Patisambhidàmagga включает двадцать две категории существ, с помощью которых можно развивать свою Любящую-доброту: пять неопределенных категорий (anodhiso-pharanà), семь определенных категорий (odhiso-pharanà) и десять направлений (disà-pharanà).

Пять неопределенных категорий:

1. Все существа (sabbe sattà).

2. Все дышащие (sabbe pànà).

3. Все рожденные на свет (sabbe bhutà).

4. Все люди (sabbe puggalà).

5. Все существа (sabbe attabhàvapariyàpannà).

Семь определенных категорий:

1. Все женщины (sabbà itthiyo).

2. Все мужчины (sabbe purisà).

3. Все просветленные существа (sabbe ariyà).

4. Все непросвещенные существа (sabbe anariyà).

5. Все дэвы (sabbe devà).

6. Все люди (sabbe manussà).

7. Все существа в низших царствах (sabbe vinipàtikà).

Десять направленний:

1. На востоке (puratthimàya disàya).

2. На Западе (pacchimàya disàya).

3. На севере (uttaràya disàya).

4. На юге (dakkhiõàya disàya).

5. На юго-востоке (puratthimàya anudisàya).

6. На северо-западе (pacchimàya anudisàya).

7. На северо-востоке (uttaràya anudisàya).

8. На юго-западе (dakkhinàya anudisàya).

9. Ниже (hetthimàya disàya).

10. Выше (uparimàya disàya).

Неопределенные и определенные категории

Чтобы развиваться этим способом в медитации Любящей доброты, вам следует опять утвердиться в Четвертой Джхане Белой Касины и практиковать Любящую доброту к себе, к тому, кого вы уважаете или тому, кто вам дорог, к тому, кто вам безразличен, и тому, кого вы ненавидите, пока не достигнете состояния разрушения барьеров. Затем используйте яркий и сияющий свет, чтобы увидеть всех существ в наивозможно большей области вокруг вас, вокруг здания или монастыря.

Когда они станут ясными, вы сможете развивать к ним всем Любящую доброту, осознавая их через пять неопределенных и семь определенных категорий: в итоге двенадцатью группами. Каждую из них вы должны четырьмя методами пронизывать своей Любящей добротой:

1. Пусть все они освободятся от опасности.

2. Пусть все они освободятся от душевной боли.

3. Пусть все они освободятся от физической боли.

4. Пусть все они будут здоровы и счастливы.

«Все они» — это в каждом случае ваша одна из двенадцати категорий, все существа, все дэвы и т. д. Таким образом, вы будете распространять Любящую-доброту сорока восьми методами [(7 + 5) х 4].

Существа каждой категории должны при каждом пожелании быть четко видимыми в свете концентрации и понимания. Например, когда вы распространяете Любящую доброту ко всем женщинам, вам на самом деле следует видеть в свете всех женщин в определенной области. Вы по-настоящему должны видеть всех мужчин, дэвов, существ в более низких планах бытия и т. д., в определенной области. Вам следует развить каждое такое пронизывание до Третьего Поглощения, прежде чем двигаться дальше к следующему. Вы должны практиковать таким образом, пока вы не

овладеете пронизывающей Любящей добротой всеми сорока восьмью путями.

После того, как вы овладеете этими навыками, вы должны расширить область практики так, чтобы включить в нее весь монастырь, всю деревню, весь округ, все государство, всю страну, весь мир, всю солнечную систему, всю галактику и всю бесконечную вселенную. Пронизывайте каждую из этих областей сорока восьмью путями до Третьего Поглощения.

Когда вы полностью овладеете этим полным проникновением Любящей доброты, вы можете перейти к десяти направлениям.

Десять направлений

Десять категорий направленности Любящей доброты также включают в себя ранее рассмотренные сорок восемь категорий, развитые в каждом из десяти направлений. Это дает в общей сложности (10 х 48) четыреста восемьдесят способов развития этой практики. Когда мы добавляем сорок восемь категорий полного пронизывания, мы получаем (480 + 48) пятьсот двадцать восемь способов практики Любящей доброты.

Чтобы развить направленную категорию медитации, вы должны увидеть всех существ во всей вселенной к востоку от вас, и развивать к ним Любящую доброту сорока восемью способами. Затем сделайте то же самое для существ находящихся к западу от вас и т. п. во всех других направлениях.

Когда вы овладеете этими пятьсот двадцатью способами проникновения Любящей доброты, вы будете переживать одиннадцать преимуществ этой практики, которым Будда учил в Беседах собранных по номерам (Anguttara Nikkaya).

«Бхикху, когда освобождение ума при помощи Любящей доброты взрощенно, развито, много и постоянно практикуемо, утвержденно в уме, сбалансированно и надлежащим образом проведенно, оно может вызвать одиннадцать преимуществ.

Какие одиннадцать? Человек спит с комфортом; с комфортом пробуждается; не видит плохих снов; он дорог людям; его любят животные; дэвы охраняют его; огонь, яд и оружие не могут повредить ему; его ум легко концентрируется; его цвет лица становится ярким; он умирает без тревог; и если он не проникнет в Высшее, он будет перерожден в мире Брахмы».

Сострадание (Karuna)

Если вы уже утвердились в Любящей доброте, так как было описано выше, вам будет не трудно развить Возвышенное Состояние Сострадания. Чтобы практиковать Сострадание, сначала вам следует выбрать человека своего пола, который страдает. Вы должны вызвать в себе сочувствие, размышляя о его страданиях.

Затем утвердитесь в Четвертом Поглощении Белой Касины, и когда свет ума станет ярким и чистым, используйте его чтобы увидеть этого человека, а затем развить к нему Джхану Любящей доброты. Выйдите из нее, практикуйте Сострадание к этому страдающему человеку с мыслью: «Пусть этот человек освободится от всех страданий» (ayam sappuriso dukkhà muccatu). Повторяйте так много раз, снова и снова, пока не достигнете первой, второй и третьей Джханы и не станете мастером пяти управляющих способностей каждой из них. После этого вы должны развивать свое Сострадание, так же как вы практиковали развитие Любящей доброты, то есть, к человеку: который вам нравится; к которому вы безразличны; которого вы ненавидите. Каждую категорию до Третьего Поглощения и до полного разрушения барьеров между ними.

Чтобы развить Сострадание к существам, которые не страдают каким-либо очевидным образом, вам следует осознать то, что все непросветленные существа обязательно испытают результаты злых деяний, которые они совершили во время скитаний в кругу перерождений, и поэтому также переродятся в нижних царствах. Более того, каждое существо достойно нашего сострадания потому, что не свободно от страдания старения, болезней и смерти.

После подобных размышлений вы также должны развивать Сострадание, как вы делали это с Любящей добротой, то есть: к себе; человеку, которого вы уважаете или который вам дорог; к которому вы безразличны; к человеку, которого вы ненавидите — до третьего Поглощения и до тех пор пока не достигните разрушения барьеров между этими категориями.

После этого вы должны практиковать Сострадание теми же ста тридцатью двумя путями, которыми вы развивали Любящую доброту, а именно:

пять неопределенных категорий;

семь определенных категорий;

сто двадцать категорий направления

(5 + 7 + (10 x 12) = 132].

Сорадование (Mudita)

Чтобы развить Возвышенное Состояние Сорадования, вам следует выбрать человека своего пола, который счастлив, вид которого делает вас счастливым, кого вы очень любите и уважаете.

Затем утвердитесь в Четвертом Поглощении Белой Касины, и, когда свет ума станет ярким и чистым, используйте его чтобы увидеть этого человека, а затем развить к нему Джхану Любящей доброты. Выйдите из нее и утвердитесь в Поглощении Сострадания. Выйдя из него начните развивать Сорадование к этому счастливому человеку с мыслью: «Пусть этот хороший человек не будет отделен от радости, которой достиг» (ayam sappuriso yathàladdhasampattito màvigacchatu.). Практикуйте так до Третьего Поглощения.

После этого развивайте Сорадование к человеку, которого вы уважаете или который вам дорог; к человеку, который вам безразличен; к человеку, которого вы ненавидите. Затем практикуйте его к себе; к человеку, которого вы уважаете или который вам дорог; к кому вы безразличны; к человеку, которого вы ненавидите — практикуйте до третьего Джханы, пока вы не сломаете барьеры между этими категориями. И затем развивайте Сорадование ко всем существам в бесконечной вселенной ста тридцатью двумя путями.

Невозмутимость (Upekkhà)

Чтобы развивать Возвышенное Состояние Невозмутимости, вам следует сначала утвердиться в Четвертой Джхане Белой Касины, и использовав человека своего пола, к которому вы безразличны, практиковать состояния Любящей доброты, Сострадания и Сорадования — каждое до третьего Поглощения. Затем, выйдя из Третьей Джханы, размышляйте о недостатках этих трех Возвышенных Состояний, а именно их близости к привязанности, к влечению и отвращению, к восторгу и радости. Потом поразмышляйте о мире и покое Четвертой Джханы основанной на невозмутимости.

Затем начните развивать Невозмутимость к человеку, которой вам безразличен размышляя: «Этот добрый человек — наследник своих собственных поступков» («ayam sappuriso kammasako»).

При поддержке Третьей Джханы Любящей доброты, Сострадания и Сорадования, возникновение Четвертого Поглощения Невозмутимости не заставит себя долго ждать.

После того как утвердитесь в нем, развивайте это состояние: к человеку, которого вы уважаете или который дорог вам; к человеку, к которому вы очень привязаны; к тому, кого вы ненавидите. Затем практикуйте Невозмутимость по отношению к саму себе и снова: к человеку, которого вы уважаете или который вам дорог; тому, к кому вы равнодушны; к тому, кого вы ненавидите — до Третьей Джханы, пока вы не сломаете барьеры между этими категориями. И затем развивайте Невозмутимость ко всем существам в бесконечной вселенной ста тридцатью двумя путями.

Это конечная точка развития Возвышенных Состояний.

Как вам развивать четыре Защитные Медитации

Четыре медитации: Любящей-доброты, Размышление о Будде, Медитация Непривлекательности и Размышление о Cмерти — называются «Четыре Завщиты» или «Четырьмя защитными медитациями». Они защищают медитатора от различных опасностей. Именно по этой причине их стоит изучать и развивать прежде, чем перейти к медитации Прозрения (Vipassanà). Я уже описал, как развивать Любящую доброту, поэтому сейчас я бы хотел поговорить о развитии трех других защитных медитаций, начиная с Размышлений о Будде.

Размышление о Будде

Этот объект медитации может быть развит путем рассмотрения девяти качеств Будды, с использованием формулы часто даваемой в суттах:

‘Itipi so bhagavà araham sammàsambuddho vijjàcaranasampanno sugato lokavidu anuttaro purisadammasàrathi satthà devamanussànam buddho bhagavàti.’

Это высказывание можно перевести следующим образом:

Этот Благословенный, уничтожив все осквернения, является достойнейшим (Araham);

он достиг совершенного Просветления самостоятельно (Sammàsambuddho);

он совершенен в знании и моральном поведении (vijjàcaranasampanno);

он говорит только то, что полезно и правдиво (Sugato);

он познал миры (lokavidu);

он является непревзойденным учителем достойных для обучения (anuttaro purisadammasàrathi);

он учитель дэвов и людей (satthà devamanussànan);

он Просветленный (buddho);

он счастливейший обладатель результатов достойных действий пошлого (Bhagavà).

Приведу пример использования первого качества Araham, для развития концентрации. В соответствии с Путем-Очищения (Visudhimagga), слово языка Пали Архат (Araham) имеет пять определений:

Поскольку он полностью удалил, без остатка все осквернения и привычные тенденций ума, и тем самым устранился от них, Будда является Достойнейшим: Архат.

Поскольку он срезал все загрязнения мечом Пути Архатов (Пути Достойнейших), Будда является Достойнейшим: Архат.

Поскольку он сломал и уничтожил спицы колеса Взаимозависимого Возникновения (начиная с невежества и страсти), Будда является Достойнейшим: Архат.

Поскольку его добродетель, концентрация и мудрость непревзойденные, Будда получает самое высокое почтение от брахм, дэвов и людей, и является Достойнейшим: Архат.

Поскольку он не делает зла телом, речью или умом, даже когда находиться в уединении и невидим, Будда является Достойнейшим: Архат.

Чтобы развивать эту медитацию, вам следует запомнить эти пять определений настолько хорошо, чтобы уметь мысленно проговаривать их.

Затем утвердитесь в Четвертом Поглощении Белой Касины или Внимательности-дыхания. Когда свет ума станет ярким и сияющим, используйте его для визуализации образа Будды, который вы помните, любите и уважаете. Когда он станет ясным и четким, представьте его как настоящего Будду и сосредоточьтесь на нем с таким отношением.

Если вы настолько удачливы, что в прошлой жизни, вам посчастливилось встретить Будду, его образ может сам возникнуть в практике. Если так, вам следует сосредоточится на качествах Будды, а не просто на его образе. Если образ настоящего Будды не возник, тогда просто представляйте понравившееся изображение, как настоящего Будду, и размышляйте о его качествах. Вы можете выбрать определение термина Архат, которое вам нравится больше всего, принять его значение как объект и повторять его снова и снова, как: «архат», «архат».

С ростом и усилением вашей концентрации, образ Будды исчезнет, и вам следует просто сосредоточится на выбранном качестве. Продолжайте концентрироваться на этом качестве до тех пор, пока не возникнут Факторы Поглощения. Хотя с этим объектом вы можете достичь только концентрации -доступа (upacàra-jhàna ).

Вы так же можете сосредоточиться на оставшихся качествах Будды, и развивать пять уровней мастерства управления этим состоянием.

Медитация Непривлекательности

Чтобы развить медитацию Непривлекательности трупа, вы должны утвердится в Четвертом Поглощении Белой Касины или Внимательности-дыхания. Когда свет ума станет ярким и сияющим, используйте его для визуализации наиболее отталкивающего образа мертвого тела своего пола, который вы когда либо видели. Используйте свет, чтобы увидеть труп точно таким, каким он был когда вы действительно видели его в прошлом. Когда образ обретет четкость и ясность, сделайте его настолько отталкивающим, насколько это возможно. Сосредоточьтесь на нем отмечая «непривлекателен, непривлекателен» (patikula, patikula).

Сосредотачивайтесь на объекте непривлекательности трупа до тех пор, пока Знак принятия (uggaha-nimitta) не станет Знаком Полноты (patibhàga-nimitta).

Знак принятия — это изображение трупа как вы действительно видели его в прошлом, и это отвратительный, ужасный и пугающий образ, но в Знаке Полноты тело становиться похожим на человека с большими конечностями, прилегшего после того, как хорошо покушал.

Продолжайте концентрироваться на этой Нимитте, пока не достигнете Первого Поглощения и затем развивайте пять уровней мастерства над ним.

Размышление о Cмерти

Согласно Большой беседе об основах осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta) и Комментариям к Пути-Очищения (Visudhimagga), Размышление о Смерти также можно развивать, используя воспоминания когда то виденного вами трупа. Поэтому вам для начала следует утвердиться в Первом Поглощении Непривлекательности трупа, и с этим визуальным объектом, размышлять: «Мое тело тоже смертно по своей природе. Оно обязательно умрет подобно этому телу. Оно не может не стать таким же.» Удерживая свой ум сосредоточенным на размышлении о собственной смерти, вы скоро обнаружите, что возникло чувство Духовного рвения (samvega). С этим ощущением вы скорее всего, будете осознавать свое тело отталкивающим трупом. Понимая, что жизненная энергия в этом образе была прервана вы должны сосредоточиться на ее отсутствии с одним из нижеследующих размышлений:

1. Я уверен, что умру, жизнь непостоянна (maranam me dhuvam, jivitam me adhuvam).

2. Я, конечно, умру (maranam me bhavissati).

3. Моя жизнь закончится смертью (maranapariyosànam me jivitam).

4. Смерть, смерть (maranam, maranam).

Выберите одно из них и отмечайте ее на любом удобном вам языке. Продолжайте сосредотачиваться на образе отсутствия жизни в вашем собственном трупе, пока не возникнут Факторы Поглощения, хотя с этим объектом медитации вы сможете достичь только концентрация доступа.

Резюме

Четыре Возвышенных Состояния, Размышления о Будде, Медитация Непривлекательности и Размышление о Смерти называются Четырьмя Защитами или Четырьмя Защитными Медитациями, потому что они защищают медитатора от различных опасностей.

В Беседе с Мегхией (Meghiyasutta) в Беседах разбитых по номерам (Anguttara Nikàya) говорится:

«Для устранения похоти, следует развить Медитацию на Непривлекательность; для устранения гнева, нужна Любящая доброта; Осознанность-Дыхания следует развить для отсечения дискурсивного мышления».

Согласно этой сутте, медитация Непривлекательности является лучшим оружием для устранения похоти. Если вы используете труп как объект практики, рассматривая его как непривлекательный, это называется медитацией «непривлекательности безжизненного тела» (avinnànaka-asubha). Использование в практике Тридцать-две-части тела живого существа и осознавание их Непривлекательности, как обучается в Беседе к Гиримананде (Girimànanda Sutta) в Беседах разбитых по номерам (Anguttara Nikàya), называется медитацией «Непривлекательности живого тела» (savinnànaka-asubha). Обе эти формы Медитации Непривлекательности являются оружием для устранения похоти.

Лучшим оружием для растворения гнева является развитие Любящей доброты, а для устранения дискурсивного мышления Осознанность-дыхания будет лучшим оружием.

Более того, когда медитация и вера ослабевают и ум становиться оцепенелым, лучшим оружием будет развитие медитации Размышлений о Будде. Когда пропадает Духовное Рвение и вам начинает надоедать практика медитации, лучшим оружием будет Размышление о Смерти.

Сегодня я объяснил, как развивать Четыре Возвышенные Состояния и Четыре Защитные Медитации. В моей следующей беседе, я объясню, как развивать медитацию Прозрения (Vipassanà), начав с медитации Четырех Элементов и анализа различных видов материи.

Прежде чем закончить этот разговор, я хотел бы объяснить зависимость между Сосредоточением (Samatha) и Прозрением (Vipassanà).
В Беседе о Концентрации (Samàdhi Sutta) Раздела о Составляющих (Khandha-vagga) в Тематических Беседах (Samyutta Nikàya), Будда сказал: «Монах, тебе следует практиковать концентрацию. Монах, который сконцентрирован, о монахи, знает дхаммы такими каковыми они являются на самом деле. И что он знает? Возникновение материи и ее растворение; возникновение чувств, восприятия и образований, и исчезновение чувств, восприятия и образования; возникновение сознания и его растворение».

Поэтому монах, который сконцентрирован, знает Пять Совокупностей, их причины, а также их возникновение и растворение, он ясно видит, что из-за возникновения их причин, и они возникают, и из-за полного прекращения их причин, Пять Совокупностей также полностью прекратятся.

Сосредоточение (Samatha), обсуждаемое мною в первых двух беседах сегодня, создает сильную концентрацию. Свет этой концентрации позволяет увидеть изначальные ум и материю для практики Прозрения (Vipassanà). С этой глубокой, сильной и могучей концентрацией, вы сможете ясно увидеть изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности ума-материи и их причин. Эта ясность является большой выгодой приносимой практикой Сосредоточения.

Оно также предоставляет вам место для отдыха. В практике Прозрения вам нужно проделать большую и различную работу, и это может породить усталость. В этом случае вы можете долго побыть в одном из Поглощений. Это умиротворит и освежит ваш ум, а затем вы может вернуться к Прозрению. Всегда когда возникает усталость, вы можете войти в Джхану для отдыха.

Хорошо помнить об этих преимуществах Сосредоточения (Samatha), когда я в следующих беседах буду объяснять Прозрение (Vipassanà).

Вопросы и ответы 3

Вопрос 3.1: В Осознанности-дыхания есть Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta): Что такое Знак принятия? Является ли Знак принятия всегда серым? Какова разница между Знаком принятия и Знаком обучения?

Ответ 3.1: В Осознанности-дыхания есть три типа Нимитты, три типа Концентрации (samàdhi) и три вида медитации (bhàvanà). Три типа Нимитты: Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta); три типа концентрации: подготовительная концентрация (parikamma-samàdhi), иногда называемый кратковременной концентрацией (khanika-samàdhi), концентрация доступа (upacàra-samàdhi) и концентрация поглощения (Appanà-samàdhi); три типа медитации: подготовительная медитация, медитация доступа и медитация поглощения.

Объектом подготовительной концентрации может быть парикмамма-нимитта, уггаха-нимитта, а иногда и патибхага-нимитта. Подготовительная медитация тождественна и подготовительной концентрации.

Настоящая концентрация доступа и настоящая медитация доступа очень близки к концентрации Поглощения Джханы (jhàna), поэтому их и называют «доступом». Но иногда глубокая и сильная концентрация до состояния Поглощения (appanà-jhàna), со Знаком полноты в качестве объекта, является так же метафорой называемой «концентрация доступа» или «медитация доступа». Когда подготовительная концентрация или мгновенная концентрация полностью развита, она приводит к концентрации доступа. Когда концентрация доступа полностью развита, она приводит к концентрации Поглощения или Джхане (jhàna).

Мы уже обсуждали Нимитту на предыдущих беседах. Существует три типа Нимитты: Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta).

(1) Знак принятия: Нимитта естественного дыхания. Точка прикосновения дыхания также является Нимиттой. Здесь Нимитта это объект концентрации. Комментарий упоминает, что Нимитта ноздрей (nàsika-nimitta) и верхней губы (mukha-nimitta ) — это Знак принятия для начинающих. Когда концентрация немного сильнее, дымчатый серый цвет обычно появляется вокруг ноздрей. Этот дымчатый серый цвет также называется Знаком принятия. Тут концентрация уже называется подготовительной концентрацией, медитация так же называется подготовительной. Вся медитация и концентрация до этого этапа называется «подготовительными». На этом этапе Нимитта может быть не только дымчато-серой, но и других цветов.

(2) Знак обучения: Когда предыдущая концентрация возрастается в силе и мощи, дымчато-серый цвет обычно изменяется на ватно белый. Но он может стать и другим цветом из-за изменения восприятия.

Когда восприятие меняется, цвет и форма Нимитты также могут измениться. Если цвет и изменения формы происходят часто, концентрация будет постепенно растворяться. Это происходит из за изменения восприятия медитатора. Всякий раз, когда оно изменяется, его объект также меняется, становясь другим. Поэтому, медитирующий должен игнорировать цвет и форму Нимитты. Ему следует обратить внимание на нее, как на Знак Осознаности-Дыхания (ànàpàna-nimitta). Концентрация на Знаке обучения также называемая подготовительной концентрацией и медитация подготовительной медитацией.

(3) Знак полноты: Когда концентрация становиться еще сильнее и мощнее, Знак обучения меняется на Знак полноты. Обычно Знак полноты ясный, яркий и сияющий, как утренняя звезда. В этом случае, если восприятие изменится, Нимитта также может измениться. Когда концентрация сильна и мощна: если медитирующий хочет, чтобы Нимитта была длинной, она становиться длинной; если он хочет, чтобы она была короткой, она станет короткой; если он хочет, чтобы она была рубиново-красной, она станет рубиново-красной. Это происходит потому, что медитирующий меняет свое восприятие, и это то, что Путь-Очищения (Visudhimagga) не рекомендует делать. Если практик начнет этим заниматься, это постепенно может растворить даже сильную и глубокую концентрацию. Это происходит из за того, что у человека в практике присутствуют разные восприятия порождающие разные объекты. Итак, медитирующему не следует играть с Нимиттой. Если он играет с ней он не сможет достичь Поглощения.

Начальный этап концентрации на Знаке полноты также называется подготовительной концентрацией, а медитация подготовительная медитацией. Но ближе к Поглощению (jhàna), они называются концентрацией доступа и медитацией доступа. Когда возникает Поглощение, Нимитта все еще является Знаком полноты, но концентрация теперь является концентрацией Поглощения а медитация — медитацией Поглощения.

Вопрос 3.2: В чем разница между концентрацией доступа и концентрацией Поглощения?

Ответ 3.2: Когда появляется Знак полноты, концентрация становиться очень мощной. Но на этом этапе, являющемся концентрацией доступа, Факторы Джханы все еще не полностью развиты, и состояния фонового сознания (bhavanga) все еще происходят, и практик может в них попасть. Тогда медитирующий скажет, что все остановилось или может подумать, что это Ниббана, и сказать: «В этом состоянии все переживания прекратились». Если он будет практиковать таким образом, он сможет в конечном итоге научиться оставаться в состоянии фонового сознания в течение длительного времени.

В любой практике, будь она хорошей или плохой, человек может достичь своей цели, если будет пытаться снова и снова: практика делается совершенной. В этом случае будет также, если он старательно пробует снова и снова, действуя тем же образом, он может научиться попадать в фоновое сознание (bhavanga) на длительное время. Почему медитатор говорит, что ничего не переживает? Потому что объектом фонового сознания является объект, возникший в момент смерти прошлой жизни. Этот объект может быть Каммой, Знаком каммы (kamma-nimitta) или Знаком перерождения (gati-nimitta). Но медитирующий не сможет увидеть этого, потому что еще не осознал взаимозависимого возникновения. Только когда практик сможет ясно различать его, он будет способен осознать, что это один из объектов фонового сознания.

Если медитирующий думает, что это Ниббана, эта идея является очень большим «камнем», блокирующий путь к Ниббане. Если он не удалит этот «камень», он не сможет достичь Ниббаны.

Почему возникает эта идея? Многие медитирующие считают, что Последователь (sàvaka) не способен познать ум-материю на том уровне каком обучал Будда. Поэтому они не считают необходимым развивать глубокую концентрацию для ясного осознавания их и их причин, как это рекомендовалось Просветленным. Так, их концентрация остается слабой, и состояния фонового сознания продолжают происходить, из за слабости Факторов Поглощения (jhàna). Так концентрация не может сохранятся в течении длительного времени. Если кто-то преднамеренно практикует попадание в фоновое сознание (bhavanga), он достигнет своей цели, но это не Ниббана. Чтобы достичь Ниббаны, мы должны практиковать семь ступеней очищения шаг за шагом. Без осознавания конечного ума, конечной материи и их причин, нельзя достичь Ниббаны.

Итак, когда появляется Знак полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta), ум медитатора может попасть в фоновое сознание, потому что Факторы Поглощения еще не достаточно сильны. Когда учится ходить маленький ребенок, который еще слишком слаб, чтобы стоять один, он будет падать снова и снова. Таким же образом, на стадии концентрации доступа, jhàna факторы все еще не полностью развиты, и медитатор может попасть в бхавангу: это не Ниббана.

Во избежание попадания туда и для дальнейшего развития концентрации, вам необходима помощь пяти контролирующих способностей: Веры (saddha), Усилия (viriya), Внимательности(sati), Концентрации (samadhi) и Мудрости (pannà) чтобы подтолкнуть ум и направить его на Знак полноты. Чтобы ум осознавал его снова и снова, требуются большие Усилия, Осознанность — чтобы не забывать о нем, и Мудрость — чтобы прямо его переживать.

На стадии Поглощения Факторы Джханы (jhàna) полностью развиты. Как сильный и могучий человек может стоять прямо весь день, медитирующий может, взяв Знак полноты как объект, оставаться в Поглощении Джханы в течении долгого времени, не впадая в фоновое сознание. Полное и непрерывное Поглощение может происходить в течении одного, двух, трех или более часов. В это время практик не слышит звуков. Его разум не отвлекается на другие объекты. Он не осознает ничего кроме Знака полноты.

Вопрос 3.3: При каких условиях или в каком состоянии, мы можем сказать, что опыт медитации — это концентрация доступа или концентрация поглощения?

Ответ 3.3: Если во время концентрации происходит много состояний фонового сознания, можно сказать, что это концентрация доступа. Но Нимитта должна быть Знаком полноты. Только если человек способен долго оставаться в полном непрерывном Поглощении со Знаком полноты как объектом, можно сказать, что это Джхана-Поглощение (jhàna) или концентрация-поглощения. Как медитирующему узнать, что его ум впадает в фоновое сознание? Когда он замечает, что очень часто не осознает Знак полноты, он должен понять, что это было состояние фонового сознания. Его ум может также на краткие моменты отвлекаться на другие объекты. Такого не происходит в Джхана-поглощении. В Джхане существует лишь полное, непрерывное Поглощение.

Вопрос 3.4: Имеется ли концентрация доступа, а также концентрация поглощения в каждом из четырех Поглощений (jhàna)? Каковы их характеристики?

Ответ 3.4: Возьмем, пожалуйста, пример Поглощения Осознанности-дыхания, имеющее своим объектом Знак полноты Осознанности-дыхания. Существует четыре уровня концентрации доступа к Поглощению (jhàna) и четыре уровня концентрации Поглощения. На каждом уровне есть начальный доступ к Поглощению, а затем само Поглощение. Оба они имеют своим объектом тот же самый Знак полноты Осознанности-дыхания. Таким образом, их отличает уровень сосредоточения.

В первой, второй и третьей концентрациях доступа присутствуют пять Факторов Поглощения (jhàna). Но в четвертой концентрации доступа, нет блаженства (sukha), только направленная мысль (vitakka), удерживаемая мысль (vicàra), уравновешенность (upekkhà) и однонаправленность (ekaggatà). Хотя они имеют своим объектом ту же самую Нимитту, но Факторы Поглощения становятся все более мощными с каждой новой концентрацией доступа.

Факторы Поглощения при первой концентрации доступа подавляют физическую боль (kàyika-dukkha-vedanà ); во второй подавляют душевные страдания (domanassa-vedanà); в третьей физическое приятное чувство (kàyika-sukha-vedanà); в четвертой душевное приятное чувство или счастье (Somanassa-Vedana). Вот, как осознаются и различаются разные уровни концентрации доступа, особенно четвертый. На четвертом уровне дыхание становиться тончайшим и почти останавливается. Оно полностью прекращается на четвертом уровне Джхана-Поглощения.

Мы сможем различить разные уровни Поглощения также рассматривая их Джхана факторы. В первом Поглощении, присутствуют пять Факторов Джханы: направленная мысль, удерживаемая мысль, радость, блаженство и однонаправленность; во второй Джхане их три: радость, блаженство и однонаправленность; в третьей, два: блаженство и однонаправленность; и в четвертой, также два: невозмутимость и однонаправленность. Осознавая Факторы Джханы, мы можем сказать: «Это первое

Поглощение», «Это второе Поглощение» и т. д. Кроме того, уровень сосредоточения все время возрастает. Уровень концентрации Четвертой Джханы самый высокий. Что значит самый высокий? Переживите это на личном опыте. Многие медитаторы сообщают, что четвертое Поглощение является лучшим и наиболее спокойным.

Вопрос 3.5: Из за чего медитирующий может выпасть из Плоглощения в концентрацию доступа?

Почему медитатор в концентрации доступа попадает в концентрацию Поглощения?

Ответ 3.5: Если медитирующий не ценит свою медитацию, но увлекается объектами отличными от Знака полноты, в уме возникает много препятствий (nivarana). Возникает много мыслей чувственного наслаждения и ненависти. Это не мудрое внимание (ayoniso-manasikàra). Такие объекты уменьшают концентрацию, потому что здравые дхаммы и нездравые дхаммы всегда находятся в оппозиции. Когда здравые дхаммы сильны и могучи, нездравые дхаммы всегда удалены, но когда, из-за неразумного внимания, нездравые дхаммы становятся сильными и могучими, полезные дхаммы начинают пропадать. Здравые и нездравые дхаммы не могут возникать одновременно в одном сознании или мыслительном процессе.

Здесь я так же хотел бы рассказать о мудром внимании (yoniso-manasikàra) и не мудром внимании (ayoniso-manasikàra). Когда медитирующий практикует Осознанность-дыхания, концентрируясь на естественном дыхании, его внимание это мудрое внимание. Когда Знак обучения или Знак полноты появляются, и медитирующий концентрируется на них, его внимание все еще остается мудрым вниманием. Если в медитации Прозрения, практикующий осознает: «это материя», «это ум», «это причина», «это следствие», «это непостоянно», «это страдание» или «это не-я» — его внимание также является мудрым вниманием.

Но если он осознает: “Это мужчина, женщина, сын, дочь, отец, мать, божество, брахма, животное и т. д.”; «Это золото, деньги и т. д.» — его внимание это не мудрое внимание. Подводя итог, можно сказать, что мудрое внимания порождает много полезных дхамм, а из-за не мудрого внимания возникают множество нездравых. Если, когда вы практикуете медитацию, возникает немудрое внимание, за ним всегда последуют препятствия и загрязнения это нездравые дхаммы. Они и мешают концентрации или вызывают ее регресс и исчезновение.

Если вы сосредотачиваетесь на своем медитационном объекте с мудрым вниманием снова и снова, тогда здравые дхаммы будут возникать и увеличиваться. Дхаммы Джханы так же находятся среди этих здравых дхамм. Так, если вы снова и снова концентрируетесь на Нимитте, например, на Знаке полноты это мудрое внимание. Если вы разовьете это мудрое внимание до всей его полноты, то из концентрации доступа вы достигнете концентрации Поглощения.

Вопрос 3.6: Когда человек умирает, Знак каммы (kamma-nimitta) может возникнуть из-за прошлых полезных или нездоровых поступков (камм). Является ли это явление аналогичным тому, что происходит во время медитации, когда перед нами могут возникнуть образы прошлых давно забытых нами событий?

Ответ 3.6: Это может быть аналогичным, но только в некоторых случаях. Это может иметь некоторое сходство с возникновением Знака каммы (kamma-nimitta) у тех, чья смерть произошла быстро.

Вопрос 3.7: Иногда во время медитации возникают изображения событий более чем тридцати летней давности, которые медитирующий давно забыл. Это происходит из-за недостатка внимательности, который отвлекает ум от объекта практики?

Ответ 3.7: Это может случаться по этой причине. Но это также может быть и изза внимания (manasikàra). Многие медитирующие не знают о внимании. Только когда они начинают практиковать медитацию на ум, они осознают его. Процессы-мышления происходят так быстро, что они не понимают, что эти изображения возникают из-за внимания. Согласно Абхидхамме Будды, нет такой дхаммы которая происходила бы сама по себе, без причины. Потому, что все существующее взаимозависимо.

Вопрос 3.8: Если человек в момент смерти имеет сильную осознанность, может ли он предотвратить возникновение знака предыдущей нездоровой или полезной каммы (kamma-nimitta)?

Ответ 3.8: Очень сильная осознанность может предотвратить эти Нимиты от возникновения. Но что такое сильная и могучая осознанность? Если медитирующий вошел в Поглощение и держит его полностью стабильным вплоть до времени смерти, вы можете сказать, что внимательность этой Джханы сильна и могуча. Такой тип осознанности может предотвратить возникновение не-здравого или полезного Знака чувственного плана. Требуется только объект для Поглощения (jhàna), например, Знак поглощения Осознанности-дыхания или Знак поглощения Белой Касины.

Другим типом сильной осознанности является осознанность, связанная с Знанием-Прозрения.

Если Знанием-Прозрения медитатора является Знание Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna), тогда внимательность является сильной и могучей, а Нимитта медитатора здравой. Этот тип осознанности может также предотвратить появление нездравых знаков и предотвратит замену Знака Прозрения другими даже здравыми знаками. Знак Прозрения — это изменчивость, страдание или отсутствие постоянной сущности выбранного образования. Человек может умереть с этим пониманием как объектом ума во время приближения к смерти (maranàsanna-javana ). Это может привести к перерождению в сознании дэвы (deva-patisandhi), так что этот человек спонтанно возродится как дева.

Ссылаясь на этот тип медитатора, в Беседе с Сотанугатой (Sotanugata Sutta), Бесед разбитых по номерам (Anguttara Nikàya) в Книге Четырех (Catukka Nipàta) Будда говорит: «So mutthassati kàlam kurumàno annataram devanikàyam upapajjati. Tassa tattha sukhino dhammapadà plavanti. Dandho bhikkhave satuppàdo, atha so satto khippamyeva visesagàmã hoti.« «Монахи, если умирает непросветленный человек (puthujjana), он может возродиться в одном из царств дэвов, где все образования ума ясно ему видны. Он может быть медленным в размышлениях о Дхамме или в практике Прозрения, но он очень быстро достигнет Ниббаны». Почему составляющие его ума будут ему ясны? Потому что около смертельное сознание из предыдущей жизни и фоновое сознание (bhavanga) следующей жизни дэвы будут иметь общий объект, в этом случае им будет понимание изменчивости, страдания или отсутствие постоянной сущности, как природы всего в мире. Так основой фонового сознания уже станет знание объекта Прозрения (Vipassana). Согласно этой Сутте, сильная осознанность Знания-Прозрения способна предотвратить возникновение как нездравых знаков, так и здравых знаков способных заменить его знак Прозрения. Вы должны стараться добиться обладания подобным вниманием перед своей смертью.

Примером этого является Беседа о Вопросах Сакки (Sakkapanha Sutta), о трех монахах, практиковавших Сосредоточение и Прозрение. Они вели себя сдержанно, их умы были хорошо сконцентрированы, но они имели склонность к жизни женщинами мира Гандхабба (музыканты и танцоры в царстве дэва). Когда они умерли, они попали в мир дэвов. Там переродились как очень красивые и сияющие Гандхаббы, выглядящие, как шестнадцатилетние девушки. Во время их монашеской жизни, жила одна мирянка. Три монаха каждый день ходили в ее дом за подаянием еды и учили ее Дхамме. Она стала Вошетшей-в-поток и, когда умерла, переродилась как Гопака, сын Сакки. Когда три гандхабы исполняли приветственный танец для сына Сакки, он увидел, что они очень красивые и сияющие. Он подумал: «Они такие красивые и сияющи. Какими были их деяния(kamma) приведшие к подобному перерождению?» И увидел, что они были тремя монахами приходящими к нему домой, когда он был мирянкой. Осознавая, что их добродетель, сосредоточение и мудрость были очень сильными, он напомнил им о их прошлой жизни. Когда он сказал: «Когда вы слушали Учение и практиковали Дхамму, куда были направленны ваши глаза и уши?» Две из гандхабб вспомнили свои прошлые жизни и устыдились. Они заново развили Сосредоточение и Прозрение, быстро достигнув Пути Невозвращенцев. Умерев, они возродились в Чистых обителях, и там достигли Архатсва. Третий монах не устыдился и остался гандхаббой.

Поэтому, не имеет смысла страховать свою жизнь. Этот тип внимательности — является лучшей страховкой.

Вопрос 3.9: При практике медитации Четырех Элементов и различения двенадцати характеристик необходимо начинать с твердости, шершавости и тяжести в этой последовательности? Можно ли начать с любой из этих характеристик?

Ответ 3.9. Вначале вам следует начать с характеристики которая легко ощущается. Но как только мы можем легко и ясно различить все характеристики, нам следует ощущать их в последовательности, данной Буддой: земной элемент (pathavidhàtu), водный элемент (àpodhàtu), огненный элемент (tejodhàtu) и воздушный элемент (vàyodhàtu). Эта последовательность производит сильную и мощную концентрацию.

Когда мы видим частицы материи (kalàpas) и можем легко различать Четыре Элемента в каждой из них, последовательность уже будет не настолько важна, как когда вы пытаетесь различать их одновременно. Почему? Срок существования этих частиц очень короток. Он может длится менее одной миллиардной доли секунды. Когда осознаешь в ней Четыре Элемента не хватает времени на то что бы думать «земля, вода, огонь, воздух», поэтому мы должны различать их одновременно и все же в определенной последовательности.

Вопрос 3.10: Практика медитации Четырех Элементов позволяет сбалансировать Четыре Элемента в теле. Иногда человек болеет из за их несбалансированности. Когда человек болен, может ли одна сессия практики медитации Четырех Элементов с сильной внимательностью, вылечить болезнь?

Ответ 3.10: Существует много типов болезней. Некоторые связанные с предыдущей каммой, такие как боли в пояснице. Некоторые связаны с несбалансированными элементами в теле. Страдания вызванные деяниями прошлого (kamma) нельзя вылечить, балансом Четырех Элементов. Но некоторые болезни, происходящие из-за дисбаланса элементов, могут исчезнуть, когда медитирующий уравновешивает их.

Есть также болезни, возникающие из за пищи, температуры (utu) или ума (citta ). Если страдание возникло из-за ума, и мы вылечим ум, то растворим его; если болезнь возникает из-за температуры, элемента огня, как это происходит с раком, малярией и т. д., ее можно вылечить только путем приема лекарств, но не баланса элементов. Это же относиться к заболеваниям возникающим из за неподходящего питания.

Вопрос 3.11: Прежде чем мы достигнем Четвертого Поглощения и продавим невежество (avijjà), многие нездоровые мысли все еще возникают из-за вредных привычек. Например, в нашей повседневной жизни (вне медитационного Ритрита) мы осознаем, что возникают жадность или ненависть. Можем ли мы использовать Четвертое Поглощение Непривлекательности (asubha) или Любящей доброты (mettà-bhàvanà) чтобы их растворить? Или мы должны игнорировать их, просто сосредотачиваясь на нашем объекте медитации, позволив им исчезнуть автоматически?

Ответ 3.11: Скрытой причиной нездравых действий (kamma) является невежество (avijjà), а немудрое внимание является их непосредственной причиной. Не мудрое внимание очень важно. Если вы можете заменить его мудрым вниманием, жадность или ненависть ненадолго исчезнут или могут даже раствориться совсем, если оно будет очень сильным и могучим. Мы уже обсуждали мудрое и немудрое внимание в предыдущем вопросе.

Вы так же можете использовать медитации Непривлекательности или Любящей доброты чтобы растворить загрязнения. Они также являются мудрым вниманием. Прозрение (Vipassanà) является лучшим оружием для уничтожения загрязнения, а так же лучшим мудрым вниманием.

Вопрос 3.12: Каково действие фонового сознания (bhavanga) в трех сферах существования: чувственной сфере, тонко материальной сфере, нематериальной сфере и сверх мирской сфере? Может ли ли Саядо объяснить с примерами?

Ответ 3.12: Фоновое сознание действует одинаково в первых трех сферах существования? То есть, это происходит так, моменты ума в потоке жизни не прекращаются. Это связано с тем, что камма, производящая эту жизнь, еще не исчерпана. Объектом фонового сознания может быть камма, камма знак (kamma-nimitta ) или знак перерождения (gati-nimitta). В тонко-материальной и нематериальной сферах ими обычно являются знак каммы или камма, но не знак перерождения. Например, объектом фонового сознания одного существа может быть Пагода Кьяйтхио, в то время как у другого может быть Пагода Шведагон. Когда мы говорим «сверх мирской сфере» (lokuttara-bhumi) — это только метафора. Она, на самом деле, не является местом вообще. Под «сверх мирской сферой» мы имеем ввиду только четыре Пути, четыре Плода и Ниббану, но не место существования.

Четыре Сознания Пути и четыре Плода не являются фоновым сознанием. Поскольку в Ниббане нет ума-материи (nàmarupa), там не может быть и никакого сознания.

Объект фонового сознания для тонко материальной сферы порождает Поглощения (jhànas) (rupàvacara-vipàka-jhàna). Для Поглощения Осознанности-дыхания оно будет Знаком полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta). Фоновое сознание Основы Безграничного Сознания нематериальной сферы (vinnànancàyatana-arupàvacara) будет иметь своим объектом Поглощение Основы Безграничного Сознания (Àkàsanancàyatana-jhàna-citta ). Это камма. Там нет знака перерождения.

Вопрос 3.13: В чем разница между мирскими Поглощениями (lokiya-jhàna) и сверх мирскими Джханами

(lokuttara-jhàna)?

Ответ 3.13: Мирские Джханы — это четыре сферы материальных Поглощений и четыре Поглощения нематериальной сферы (arupàvacara-jhàna), то есть Восемь Достижений (Samàpatti). Cверх мирскими Джханами являются Факторы Поглощения связанные со Знанием Пути и Знанием Плода. Когда вы различаете образования ума, например, сначала мирской тонко-материальной сферы первого Поглощения как меняющиеся, приносящие страдания и не имеющие постоянной сущности и переживаете Ниббану, вашим Знанием Пути будет Первая Джхана. И это Поглощение будет Сверх мирским.

Почему? Сначала в мирской тонко-материальной сфере первой Джханы, которая была объектом Прозрения, есть пять Факторов Поглощения: направленная мысль, удерживаемая мысль, радость, блаженство и однонаправленность. В сверх мирской первой Джхане есть те же пять факторов. Таким образом Путь и Плод являются Путем Первого Поглощения и Плодом Первого Поглощения. Другие Джханы так же могут стать объектами для Пути и Плода.

Беседа 4

Как вам различить материю

Введение

Сегодня я объясню, как развивать медитацию Прозрения (Vipassana), начиная с медитации Четырех Элементов и анализа различных видов материи. Существует два пути к медитации Прозрения. Один начинается с развития медитации Сосредоточения (samadhi), такой как Осознанность-дыхания, вплоть до достижения Поглощения, а затем уже переходит к развитию практик Прозрения. Другой начинается с развития медитации Четырех Элементов, которая приводит к концентрации доступа без достижения Поглощения и затем переходит к развитию Прозрения. Оба пути требуют чтобы медитирующий развивал медитацию Четырех Элементов до Прозрения. В моих центрах медитации в Мьянме я преподаю оба метода практики.

Как вам развить медитацию Четырех элементов

В текстах Пали есть два способа развития этой медитации: краткий и подробный. Краткое изложение было дано для людей с быстрым пониманием, для тех, кто испытывает трудности с кратким объяснением было, дано и подробное. Будда учил краткому методу в Большой беседе об основах осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta):

«Монах видит свое тело, в каком положении оно бы не находилось как состоящее из простых элементов, таким образом: «В этом теле есть только элемент земли, элемент воды, элемент огня и воздушный элемент».

В Пути-очищения (Visuddhimagga) (Ch.XI, para.41-43) объясняется далее:

«Первое, что нужно сделать человеку с быстрым пониманием, желающему развить эту медитацию, нужно уйти в уединенный Ритрит. Затем ему следует исследовать свое материальное тело различая его составляющие, вкратце так: «В этом теле то что тяжело или грубо является элементом земли; то, что течет или связанно, является элементом воды; что растет (созревает) или нагревается является элементом огня; что толкает или поддерживает является элементом воздуха». Он должен осознавать это, уделяя этому внимание и повторяя это раз за разом так: «Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха», относясь к телу, как простым бездушным элементам, а не как к живому существу. Поскольку он прилагает усилия на этом пути, скоро в его уме возникнет концентрация, подкрепленная пониманием, возникшим в свете классификации элементов. Эта концентрация будет только концентрацией доступа, не достигающей Поглощения Джханы, потому что несет в себе нескольких отдельных объектов.

Или, есть эти четыре [телесные] части, упомянутые старейшиной Сарипуттой для того, чтобы показать отсутствие какой-либо живой сущности в Четырех Великих Первичных Элементах: «Только когда есть определенный обьем в правильном порядке укомплектованный костями, сухожилиями, плотью и кожей он получает определение «материальная форма» (rupa). Практику следует разобрать его, разделяя эти части рукой понимания, а затем осознавать их, как уже было сказано (выше): « В этом теле то что тяжело или грубо…».

Как учат в Центрах медитации Па-Аука, различать Четыре Элемента во всем теле следует, осознавая их, как проявляющиеся ощущения имеющие двенадцать характеристик:

Земной элемент: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость;

водяной элемент: течение, связанность;

элемент огня: тепло, холод;

воздушный элемент: опора, давление.

Чтобы развить эту медитацию, вы должны научиться различать каждую из двенадцати характеристик, по одной за раз. Как правило, новичкам легче сначала выявлять более простые характеристики, а более сложные позже. Oни обычно учатся осознавать их в таком порядке: давление, твердость, шершавость, тяжесть, опора, мягкость, гладкость, легкость, тепло, холод, текучесть, связанность. Каждую характеристику для начала следует различать в одном месте, а затем по всему телу.

1. Чтобы распознать давление, начните с осознавания ощущения давления в центе головы, когда ее наполняет и оставляет воздух при процессе дыхания. Ощутив это чувство, сосредоточьтесь на нем, пока это не станет ясным для вашего ума. Затем переместите свое осознание на часть тела поблизости и ищите там. Таким образом, вы будете медленно способны различать ощущение давления сначала в голове, затем в шее, туловище, руках и ногах. Делайте так снова и снова, много раз, до тех пор, пока в какую бы точку тела вы не сконцентрировались, вы везде будете способны легко осознавать ощущение давления.

Если вам сложно различить давление дыхания в центре головы, попробуйте почувствовать его в расширении грудной клетки или движении живота. Если и тут вы не сможете ясно почувствовать этого ощущения, попробуйте сконцентрироваться на пульсе или любом другом более ясном ощущении давления в вашем теле. Везде, где есть движение, есть и давление его на объекты. Но, где бы вы не начинали свое осознавание, вы должны медленно развивать ваше понимание, чтобы в итоге различать его по всему телу, от головы до ног. В некоторых местах оно будет более явным, в других более тонким, но оно присутствует во всем теле.

2. Когда вы удовлетворены своей чувствительностью к давлению, приступите к различению твердости. Начните с осознания твердости зубов. Сожмите их и почувствуйте, насколько они тверды. Затем расслабте челюсти, продолжая чувствовать их твердость. Когда вы ясно сможете ее ощущать, начните старательно различать твердость по всему телу последовательно от головы к ногам, так же, как вы чувствовали давление. Но не напрягайте тело специально.

Когда вы можете различать твердость по всему телу, снова вернитесь к чувствованию давления по всему телу. Чувствуйте по очереди давление и твердость снова и снова, осознавая давление в каждой части тела и твердость в каждой его части от головы до ног. Повторяйте это много раз, пока не будете удовлетворены результатами своей чувствительности.

3. Тогда начните различать шершавость. Потрите языком о край зубов или проведите рукой по коже другой руки и почувствуйте шершавость. Теперь попробуйте различать шершавость по всему телу последовательно. Если у вас не получается почувствовать шершавость, попробуйте различить сначала давление и твердость, они помогут вам в развитии чувствительности. Когда вы сможете осознавать шершавость по всему телу, вернитесь к различению давления и твердости, а за ними опять к шершавости. По одной характеристике за один раз. Делайте так снова и снова по всему телу, пока полностью не удовлетворитесь остротой своего различения.

4. Тогда приступите к поиску ощущения тяжести. Положите одну руку на другую на ваших коленях и ощутите тяжесть в опорной руке, или ощутите ее в голове, когда сгибаете ее вперед. Практикуйте последовательно, пока вы не сможете осознавать тяжесть во всем теле. Затем вернитесь к различению четырех характеристик по очереди: давление, твердость, шершавость и тяжесть; одну за другой, по всему телу, пока вы не будете удовлетворены своей практикой.

5. Затем переходите к различению ощущения опоры. Расслабьтесь, так что бы ваше тело наклонилось вперед. Затем выпрямите спину и держите ее прямой. Сила, которая удерживает тело прямым ощущается как опора. Практикуйте систематически, пока вы не сможете осознавать ощущение опоры по всему телу. Если оно не ясно, попробуйте различать его его вместе с твердостью, это поможет процессу различения этого ощущения. Затем, когда вы сможете легко чувствовать опору, вернитесь к осознаванию давления, твердости, шершавости, тяжести, а затем и опоры по всему телу.

6. Когда вы сможете различать эти пять характеристик, приступите к поиску ощущения мягкости, нажимая языком на внутреннюю сторону губы, ощутите ее мягкость. Затем расслабьтесь и начните последовательно практиковать до тех пор, пока не сможете легко ощущать мягкость по всему телу. Затем вернитесь к давлению, твердости, шершавости, тяжести, опоре и вновь к мягкости, осознавая их по всему телу.

7. Затем перейдите к гладкости, смочив губы, проведите по ним из стороны в сторону своим языком. Практикуйте до тех пор, пока вы не сможете различить гладкость во всех частях тела. Затем ощутите все семь характеристик по очереди по всему телу.

8. Затем перейдите к различению легкости, помахав пальцем вверх и вниз, ощутите его легкость. Практикуйте до тех пор, пока вы не сможете различать легкость по всему телу, а затем осознавайте предыдущие восемь характеристик.

9. Далее найдите жар(тепло) в каждой части своего тела. Это, как правило, очень легко сделать.

10. Далее ощутите холод, чувствуя холод дыхания, когда оно входит в ноздри, а затем осознавайте это ощущение последовательно по всему телу. Сейчас вы уже способны различать десять характеристик.

Примечание: эти десять характеристик ощущаются прямо посредством чувства осязания, но последние две — текучесть и связанность образуются другими десятью характеристиками. Это является хорошей причиной для того чтобы различать их последними.

11. Чтобы выявить связанность, осознайте, как ваше тело удерживается вместе кожей, плотью и сухожилиями. Кровь содержится внутри кожи, как вода в воздушном шаре. Без связанности тело распадется на отдельные части. Сила тяжести, которая удерживает тело, привязанным к земле, также является связанностью. Если оно все еще не стало ясным, различайте все десять качеств снова и снова, по одному за раз, по всему телу. Когда вы станете более чувствительны к ним, вы обнаружите, что качество связанности также стало более ясным и четким. Если оно все еще плохо ощущается, постарайтесь больше различать качества давления и твердости снова и снова. Тогда вы вскоре должны почувствовать, что все тело скручено подобно веревке. Осознавайте это, как ощущение связанности и развивайте свою чувствительность к нему, как вы разрабатывали ее к другим характеристикам.

12. Чтобы различить текучесть, вспомните о слюне текущей во рту, крови, протекающая по кровеносных сосудам, воздуху, втекающему в легкие, или теплу текущему по всему телу. Если оно все еще не стало явным, попробуйте различать его вместе с холодом, теплом или давлением, и тогда текучесть может стать более легко ощутимой.

Когда вы сможете четко различать все двенадцать характеристик по всему телу от головы до ног, вам нужно продолжать различать их снова и снова в этом же порядке. Когда вы будете удовлетворены тем, что вы можете это сделать, вам следует изменить порядок на тот что был указан выше: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость, текучесть, связанность, тепло, холод, опора и давление. В этом порядке старайтесь различать каждую характеристику, по одной за один один раз от головы к ногам. Вы должны развивать эту практику, пока не сможете ощущать их довольно быстро, делая, по крайней мере, по три полных круга всех элементов в минуту.

В течение этой практики, для некоторых медитаторов некоторые элементы могут чувствоваться чрезмерно доминирующими и невыносимыми. Особенно это касается твердости, тепла и давления. Если так происходит в вашей медитации, вам следует уделять больше сосредоточения противоположным качествам, продолжая развивать этот объект. Такая практика может привести элементы в теле к равновесию и гармонии. Именно по этой причине двенадцать характеристик изначально предлагалось развивать в порядке указанном в начале. Когда элементы сбалансируются, достижение концентрации станет более простым.

Противоположными характеристиками являются: твердость и мягкость, шершавость и гладкость, тяжесть и легкость, текучесть и связанность, теплота и холод, а также опора и давление.

Если какая то характеристика доминирует, сбалансируйте ее, сконцентрировавшись на ее противоположности. Например, если текучесть чрезмерна, сконцентрируйтесь на связанности, если в теле чрезмерно ощущение опоры, сосредотачивайтесь на давлении. Остальные свойства элементов могут уравновешиваться подобным образом.

Теперь, когда вы искусны в различении двенадцати характеристик во всем теле и все они стали четкими и явными, вам следует различать: первые шесть вместе одним проходом как Элемент Земли; следующие две вместе одним проходом, осознавая их как Элемент Воды; следующие два в как Элемент Огня; последние два как Элемент Воздуха. Таким образом, вы должны продолжать различать землю, воду, огонь и воздух для успокоения ума и достижения концентрации. Делайте так снова и снова сотни, тысячи, миллионы раз.

На этом этапе хорошим способом практики восприятия Четырех Элементов будет осознавание всего тела сразу. Чтобы сохранять ум спокойным и сосредоточенным, вам не следует перемещать свое внимание от одной части тела до другой, как раньше. Вместо этого возьмите общее ощущение всего тела. Обычно, это лучше всего получается если вы делаете это, как будто вы смотрите на него с сзади из за плеча. Также, это можно практиковать, как если бы вы наблюдали его находясь над головой и смотря вниз, но этот способ у некоторых медитаторов может привести к напряженности и дисбалансу элементов.

Суб-комментарий к Пути-Очищения (Visuddhimagga) также объясняют, что развивать эту концентрацию следует десятью способами: последовательно; не слишком быстро, не слишком медленно; избегая отвлечений; выходя за рамки понятий; отбрасывая то, что не ясно; ощущая характеристики; развивая ум к состоянию указанному в Беседе о высшем уме (Adhicitta Sutta), Anuttarasãtibhàva Sutta и Беседе о факторах Просветления (Bojjhanga Sutta).

1. В последовательности (anupubbato): Земля, вода, огонь и воздух, как учил Будда.

2. Не слишком быстро (nàtisãghato): В противном случае Четыре Элемента не будут ясно ощущаться.

3. Не слишком медленно (nàtisanikato): В противном случае вы не сможете достичь конца практики.

4. Избегая отвлечений (vikkhepapatibàhanato): Храните ум только с объектом медитации на Четыре Элемента и не позволяйте ему блуждать.

5. Выход за рамки понятий (pannattisamatikkamanato): Не просто мысленно повторяя: «земля, вода, огонь, воздух», но реально осознавая характеристики, которые их составляют: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость, текучесть, связанность, тепло, холод, опора и давление.

6. Отбрасывая то, что не ясно (anupattànamun-canato): Пока вы не можете различать все двенадцать характеристик, вы можете временно исключить те из них, которые не ясны, но не так чтобы это приводило к боли или напряжению, из-за дисбаланса элементов. Вам также нужно сохранять в своей практике, по меньшей мере, одну характеристику для каждого из Четырех Элементов. Вы не можете работать только с тремя, двумя или одним элементом. Лучше всего, если все двенадцать характеристик ясны, и ни одна из них не была опущена.

7. Ощущая характеристики (lakkhanato): Когда вы только начинаете медитировать, и характеристики каждого элемента пока не достаточно ясны, вы также можете сосредоточиться на их функции. Однако, когда концентрация станет сильнее, вы должны сосредотачиваться только на том, как они ощущаются (sabhàva-lakkhana): твердость и шершавость земного элемента, текучесть и связанность водного элемента, тепла и холода элемента огня, опору и давление воздушного элемента. На этом этапе вы не будете видеть человека или себя, но только элементы.

8-9-10. В дополнительном комментарии далее рекомендуется развиваться согласно (8) Беседе о Высшем Разуме (Adhicitta Sutta), (9) Anuttarasatibhàva Sutta и (10) Беседе о Факторах Просветления (Bojjhanga Sutta). В этих трех суттах Будда советует балансировать Пять Управляющих Способностей (indriya): Веру, Усилие, Внимательность, Концентрацию и Понимание; и балансировать

Семь Факторов Просветления (bojjhanga): Осознанность, Исследование, Усилие, Радость, Спокойствие, Концентрацию и Уравновешенность.

С продолжением развития вашей концентрации на Четырех Элементах, вы подойдете к концентрации доступа (upacàrasamàdhi) и увидите различные виды света. Для некоторых медитаторов, свет будет проявляться как дымовидный серый цвет. Если вы будете продолжать распознавать Четыре Элемента в этом сером свете, он будет становиться белее, приобретая цвет ваты, затем становиться все ярче и белее, как облака, и со временем все ваше тело проявится как белая форма. Продолжайте различать Четыре Элемента в этой белой форме и она станет прозрачной, как блок льда или стекла.

Эта прозрачная материя является пятью чувствами (pasàda), которые мы также называем пятью «прозрачными элементами»: тело, глаз, ухо, нос и прозрачный элемент языка. Они проявляются как одна прозрачная форма или блок, потому что вы еще не проникли чрез три вида компактности (ghana): компактность непрерывности, группы и функции.

Если вы продолжаете распознавать Четыре Элемента в этой прозрачной форме или блоке, он будет искриться и испускать свет. Когда вы сможете безостановочно концентрироваться на этом свете, по крайней мере, в течении получаса, вы достигли концентрации доступа. С этим светом различайте пространственный элемент в этой прозрачной форме, ища небольшие пространства в нем. Вы найдете, что прозрачная форма распадается на мелкие частицы, которые называются частицами материи (rupa kalàpa). Достигнув этой стадии, которая является Очищением Ума (cittavisuddhi), вы можете приступить к развитию (ditthi-visuddhi), анализируя эти частицы. Это и есть начало медитации Прозрения (Vipassana).

Прежде чем объяснять, как развивать медитацию Прозрения, я хотел бы рассказать кое-что о практическом преимуществе концентрации доступа, которая была достигнута вышеуказанной практикой и концентрацией Поглощения, практикующего Сосредоточение. Существует очень много того, что нужно проделать в медитации Прозрения, и это обычно вызывает усталость. Когда так случается, нужно хорошо отдохнуть.

В комментариях к Беседе о двух видах мысли (Dvedhàvitakka Sutta) в Беседах средней длины (Majjhima Nikàya), есть пример того, как медитатор может отдохнуть в Поглощении. Во время битвы иногда воины чувствуют усталость. Враг может быть сильным и иметь большой запас стрел. Тогда воины отступают в свою крепость. Внутри нее они защищены от стрел противника и могут отдохнуть. Затем, когда они чувствуют себя свежими и сильными, они покидают замок и возвращаются на поле битвы.

Джхана похожа на крепость и может использоваться, как место для отдыха в во время медитации Прозрения. Медитаторы чистого Прозрения, не развивавшие Поглощений и начавшие прямо с медитации Четырех Элементов, могут использовать свою концентрацию доступа как крепость для отдыха. В обоих случаях медитирующие могут отдохнув и освежившись, вернутся на поле битвы Прозрения.

Такие места для отдыха приносят очень большую пользу. Теперь я объясню, как развивать медитацию Прозрения, начиная с анализа частиц материи (rupa-kalàpa).

Как вам анализировать Элементы Материи (Rupa-Kalàpa)

Частицы материи делятся на две группы: прозрачную и непрозрачную группу. Частицы, содержащие один из пяти прозрачных элементов материи (pasàda-rupa), являются прозрачными. Все остальные являются непрозрачными.

Сначала вы должны различить Четыре Элемента: землю, воду, огонь и воздух в отдельных прозрачных и непрозрачных частицах материи. Вы обнаружите, что возникающие частицы очень быстро исчезают, и вы не можете анализировать их. Это происходит потому, что вы все еще видите их как мелкие частицы имеющие размер. Поскольку вы еще не проникли через три вида компактности: компактность непрерывности (santatighana), группы (samuha-ghana) и функции (kiccaghana) — вы все еще находитесь в сфере понятий (pannatti) и не достигли конечной реальности (paramattha).

Из-за того, что вы еще не проникли через концепции группы и формы, частицы остаются небольшими комками. Если вы не пойдете дальше, а попытаетесь практиковать Прозрение, просто созерцая их возникновение и исчезновение, то вы будете просто пытаться практиковать концептуальное Прозрение. Поэтому вам следует анализировать частицы материи (rupa kalàpa) далее, пока вы не будете способны увидеть составляющие каждой из них: это нужно для достижения конечной реальности.

Если вы не сможете различить Четыре Элемента в одиночной частице, потому что они возникают и исчезают очень-очень быстро, просто игнорируйте их возникновение и исчезновение так, как если бы вы притворялись, что не видите того, с кем бы вы не хотите встречаться, но встретились случайно. Не замечайте их возникновение и исчезновение и просто сосредоточьтесь на Четырех Элементах в одной частице материи. Сила вашей концентрации позволит вам игнорировать эти явления.

Если вы все еще не достигли желаемого, вам следует сосредоточиться на Земном Элементе попеременно во всем теле сразу, а затем в одной частице. Затем сделайте то же самое с Элементом Воды, Элементом Огня и Элементом Воздуха. Таким образом, вы будете способны различить Четыре Элемента как в прозрачной, так и в непрозрачной частице материи.

Когда вы преуспеете в этом, различите Четыре Элемента в прозрачной и в непрозрачной частице материи Шести Чувственных Основ: Основы Глаза, Основы Уха, Основы Носа, Основы Языка, Основы Тела и Сердечной Основы по очереди.

Материальная частица содержит не менее восьми типов материи: земля, вода, огонь, воздух, цвет, запах, вкус и питательность. Поэтому, после того, как вы различили Четыре Элемента как прозрачной, так и непрозрачной частицы Шести Чувственных Основ, вы также должны различить оставшиеся элементы: цвета, запаха, вкуса и питательности.

Цвет (vanna) встречается во всех частицах материи (rupa kalàpa) и является объектом зрения (rupàrammana). Он очень легко различаем.

Запах или аромат (gandha) также встречается во всех частицах. Вы должны начать его осознание с того, чтобы различить прозрачный элемент носа и ум фонового сознания (bhavanga). Первыми различите Четыре Элемента в носу, чтобы найти его прозрачный-элемент. Прозрачный элемент носа можно увидеть в соответствующей частице в носу.

Если вы успешно распознали Четыре Элемента в прозрачных калапах и непрозрачных калапах шести Чувственных Основ, вы легко сможете различить яркий светящийся ум фонового сознания Двери Ума (Manodvàra). Он расположен в сердце и зависит от Сердечной Основы (hadayavatthu), которая состоит из непрозрачных калап, называемых десятиричными-калапами-сердца или сердечными-декадами (hadaya-dasaka-kalàpa).

Выявив прозрачный элемент носа и фоновое сознание, продолжайте различать элемент запаха в частице материи. Запах может быть осознан либо через сознание носа или через сознания ума. Сознание носа возникает, основываясь на прозрачном элементе носа. Сознание ума возникает притянутым фоновым сознанием, которое основывается на материи Сердечной Основы. Вот почему, когда вы хотите различить запах в частице материи, оба поддерживающих прозрачных элемента должны быть распознаны.

Рассеивающий иллюзий комментарий к Абхидхамме, объясняет: «Sabbopi panesa pabhedo manodvàrikajavaneyeva labhati.« Это объяснение того, что цвет, запах и вкус материальных частиц могут быть познанны только сознанием ума. До того, как ваша медитация станет достаточно сильной, используйте сознание носа и языка, для того чтобы узнать, как вкус и запах переживаются сознанием ума. Но, как только медитация станет достаточно сильной, вы сможете распознавать вкус и запах частиц материи прямо сознанием своего ума.

Питательность (ojà) встречается во всех материальных частицах. Она бывает четырех типов: произведена деяниями прошлого (kamma), сознанием (citta), температурой (utu) и пищей (àhàra). Загляните в любую материальную частицу и вы увидите питательность из которой она будет множиться снова и снова.

Различив восемь основных типов материи в материальных частицах, вы должны попытаться различить оставшиеся типы материи в других частицах других типов.

Элемент-Жизни (jivita) — это материя, которая поддерживает жизнь материи создаваемой поступками прошлого (kamma). Она не встречается в частицах, произведенных сознанием, температурой или пищей, но находиться в тех, которые возникают от намерений поступков прошлого (kamma), то есть в прозрачных частицах материи. Вам следует, различив их, исследовать их Элемент-Жизни. Он обеспечивает существование другой материи только в своей собственной частице, но не в других.

Выявив Элемент-Жизни в прозрачных частицах материи, вы также должны попытаться разглядеть ее в непрозрачных. В теле существует три типа непрозрачных частиц, содержащих Элемент-Жизни. Первый тип, десятеричные-частицы-сердца, или сердечные-декады (hadaya-dasaka-kalàpa ), встречается только в сердце. Другие два — это половые-декады, или десятеричные-частицы-пола (bhàva-dasaka-kalàpa ), а так же девятеричные-частицы-жизнеспособности (jivita-navakakalàpa), существующие по всему телу. Поэтому, если вы различили Элемент-Жизни в непрозрачной частице в теле где-то рядом с сердцем, вы должны понимать, что это должна быть либо десятеричная-частица-пола, либо девятеричная-частица-жизни. Чтобы их различать, вам надо научиться распознавать материю-определяющую-пол.

Материя-определяющая-пол (bhàva-rupa) находится в непрозрачных частицах по всему телу во всех шести Чувственных Основах. После того, как вы распознали Элемент-Жизни в прозрачных и непрозрачных частицах, вам следует различить материю-определяющую-пол в непрозрачных частицах там, где вы нашли Элемент-Жизни. Если в ней есть материя-определяющая-пол, то эта частица относится к десятеричным-частицам-пола (bhàva-dasaka-kalàpa ) а не к девятеричным-частицам-жизни (jivita-navakakalàpa). У мужчин встречается только мужская Материя-определяющая-пол, у женщин женская. Мужская Материя-определяющая-пол является качеством, при помощи которого вы знаете: «Это мужчина». Женская Материя-определяющая-пол это качество, при помощи которого вы знаете: «Это женщина». Когда вы способный различать Материю-определяющую-пол, распознавайте ее в каждой из шести Чувственных Основ: глазе, ухе, носе, языке, теле и сердце.

Материя Сердечной основы (hadayavatthu-rupa) — это материя, которая поддерживает все сознания возникшие в Чувственной Основе ума; это все сознания, кроме тех, что возникли в пяти Дверях Чувств: глазе, ухе, носе, языке и теле.

Чтобы различить материю Сердечной Основы, сосредоточьтесь на уме фонового сознания (bhavanga) . Затем различайте материальные частицы поддерживающие его. Вы найдете их в нижней части этого ума. Они являются непрозрачными частицами — сердечными-декадами.

Как вам анализировать прозрачные элементы материи

Орган глаза содержит несколько видов материальных частиц, подобных смешанным вместе рисовой и пшеничной муке. В глазу существует два вида прозрачных элементов смешанных вместе: прозрачный-элемент-тела и прозрачный-элемент-глаза. Это означает, что декада-частица-глаза (cakkhu-dasaka-kalàpa) и декада-частица-тела (kàya-dasaka-kalàpa) смешаны. Декада-частицы-тела содержат прозрачный-элемент-тела и распространена во всех шести Чувственных Основах. Они смешиваются с декада-частицами-глаза в глазу, с декада-частицами-уха (sota-dasaka-kalàpa) в ухе, с декада-частицами-носа (ghàna-dasaka-kalàpa) в носу, с декада-частицами-языка (jivhà-dasaka-kalàpa) в языке и с декада-частицами-сердца (hadaya-dasaka-kalàpa) в сердце.

Десятеричные-частицы-пола также распространены по всем шести Чувственным Основам и также смешанные с прозрачными частицами. Чтобы убедиться в этом, вам необходимо проанализировать материю пяти типов прозрачных частиц. Ими являются:

1) Прозрачный-элемент-глаза (cakkhu-pasàda). Он чувствителен к цвету, как прозрачный-элемент-тела чувствителен к касаниям, то есть осязаемым объектам. Это различие позволит их отличать. Первым делом различите Четыре Элемента в глазу и прозрачной частице материи. Затем распознайте цвет частиц материи на некотором расстоянии от глаз. Если ее цвет отражается в прозрачном элементе, то он является прозрачным-элементом-глаза, а материальная частица, содержащая его, является декада-частицей-глаза (cakkhu-dasaka-kalàpa). Если этого не происходит, то этот элемент не является прозрачным-элементом-глаза, но прозрачным-элементом-тела, так как в глазу встречается только два типа прозрачных элементов.

2) Прозрачный-элемент-тела (kàya-pasàda). Он чувствителен к осязаемым объектам, являющимся элементами земли, огня и воздуха. Сперва различите прозрачную частицу, а затем исследуйте элементы земли, огня или воздуха материальной частицы, расположенной рядом. Если один из этих трех элементов отражается на прозрачном элементе, он является прозрачным-элементом-тела, а материальная частица является декада-частицей-тела (kàya-dasaka-kalàpa).
Так же
, как вы делали с глазами, различите декада-частицы в ухе, носе, языке, теле и сердце.

3) Прозрачный-элемент-уха (sota-pasàda). Он чувствителен к звуку. Определите Четыре Элемента в ухе и различите прозрачную частицу материи. Затем осознайте звук. Если он воздействует на прозрачный элемент, то это прозрачный-элемент-уха, а частица которая его содержит является декада-частицей-уха (sota-dasaka-kalàpa). Исследовать декада-частицу-тела следует способом, проделанным с глазом.

4) Прозрачный-элемент-носа (ghàna-pasàda). Он чувствителен к запаху. Определите Четыре Элемента в носу и различите прозрачную частицу материи. Затем почувствуйте носом запах материальной частицы, находящейся поблизости. Если он влияет на прозрачный элемент, то это прозрачный-элемент-носа, а частица, которая его содержит, является декада-частицей-носа (ghàna-dasaka-kalàpa).

5) Прозрачный-элемент-языка (jivhà-pasàda). Он чувствителен к вкусу. Определите Четыре Элемента в языке и различите прозрачный элемент. Затем распознайте вкус материальной частицы находящейся рядом. Если он влияет на прозрачный элемент, то это прозрачный-элемент-языка, а частица которая его содержит является декада-частицей-яыка (jivhà-dasaka-kalàpa).

Декада-частицы-тела и декада-частицы-пола могут быть найдены в шести Чувственных Основах, и вам следует различать их в каждой из них по очереди.

Пятьдесят четыре типа материи Глаза

Если вы проанализируете материю Глаза, вы найдете всего пятьдесят четыре вида материи в шести типах материальных частиц. Шесть типов частиц это:

1. Декада-частицы-глаз (cakkhu-dasaka-kalàpa), которые чувствительны к цвету, прозрачны и создаются прошлыми действиями (kamma).

2. Декада-частицы-тела (kàya-dasaka-kalàpa), которые чувствительны к осязаемым объектам (земля, огонь и воздух), прозрачны и создаются прошлыми действиями (kamma).

3. Декада-частицы-пола (bhàva-dasaka-kalàpa), которые непрозрачны и создаются прошлыми действиями (kamma).

4. Восьмеричные-частицы-питательности, произведенные сознанием (cittaja-ojatthamama-kalàpa).

5. Восьмеричные-частицы-питательности произведенные температурой (utuja-ojatthamama-kalàpa).

6. Восьмеричные-частицы-питательности, произведенные пищей (àhàraja-ojatthamaka-kalàpa).

Я уже объяснил, как распознать первые три из этих шести типов материальных частиц. Последние три типа составляют всего восемь типов материи. Единственным различием между ними является их происхождение: сознание, температура или пища. Сейчас я приведу примеры того, как выявить какие из них создаются сознанием, а какие температурой и питанием.

Как вам увидеть материю, создаваемую сознанием

Все сознания зависят от материи Сердечной-Основы, возникающей в течении всей жизни человека из девятеричных-частиц-питательности, произведенных сознанием (cittaja-ojatthamaka-kalàpa). Каждое единичное сознание производит огромное число этих восьмеричных-частиц-питательности, распространяющихся по всему телу.

Если вы сосредоточитесь на Фоновом-сознании (bhavanga), вы увидите, что множество сознаний зависящих от материи Сердечной-Основы непрерывно производят частицы материи. Если для вас это не явно, сосредоточьтесь на Фоновом сознании, покачайте пальцем. Вы увидите, что из-за того что ум хочет пошевелить пальцем, возникает большое количество материальных частиц. Вы также увидите их распространение по всем шести Чувственным Основам. Это — восьмеричные-частицы-питательности, непрозрачные и созданные сознанием.

Как вам увидеть материю, создаваемую температурой

Элемент Огня, также называемый «температура» (utu). Он находится во всех частицах материи и производит первое поколение восьмеричных-частиц-питательности, произведенных температурой (utuja-ojatthamama-kalàpa). Они также содержат элемент Огня, который также воспроизведет второе поколение восьмеричных-частиц-питательности, произведенных температурой. Элемент Огня в частицах, созданных прошлыми действиями (kamma), таких, как декада-частицы-глаза, точно так же произведет четыре или пять поколений частиц произведенных температурой. Это происходит только тогда, когда температура достигла своей постоянной фазы (igit-kàla). Это закон материи, что она имеет силу, только когда достигнет своей постоянной фазы.

(Sy: Kammaja- 1stUtuja — 2nd – 3rd — 4th — 5th .)

Как вам увидеть материю, создаваемую пищей

Четыре части тела, а именно: непереваренная пища, фекалии, гной и моча состоят только из восьмеричных-частицы-питательности произведенные температурой (utu). При содействии огненного элемента в девятериричных-частицах-жизни (jivita-navaka-kalàpa), создающих производимый действиями прошлого (kamma) жар пищеварения, питательность (ojà) в восьмеричных-частицах-питания производит много поколений восьмеричных-частиц-питания. Они являются произведенными пищей частицами (àhàraja-kalàpa) и распространяются по всем шести Чувственным Основам. Питание, полученное за один день, производит восьмеричные-частицы-питания, создаваемые пищей (àhàraja-ojatthamaka-kalàpa) на срок до семи дней. Пища дэвов делает это на срок от одного до двух месяцев. При помощи рожденного прошлыми деяниями пищеварения, пища принятая за один день, также поддерживает Питательность в частицах, произведенных прошлыми деяниями, произведенных сознанием и температурой, так же поддерживает и последующее воспроизводство частиц на срок до семи дней.

Чтобы увидеть это, вам следует медитировать во время еды, когда частицы, производимые питательными веществами, могут быть увидены, распространяющимися по всему телу из рта к горлу, желудку и кишечнику. Различите Четыре Элемента в употребляемой пище во рту, горле, желудке и кишечнике, и распознайте в них частицы материи (rupa kalàpas).

Продолжайте исследовать, пока не увидите, что при помощи созданного действиями прошлого (kamma) жара пищеварения, Питательность частиц материи в еде создает новые частицы материи распространяемые по всему телу.

Кроме того, вы можете наблюдать это, если медитируете сразу после еды. Определите Четыре Элемента в съеденной пище в желудке или в кишечнике.

Продолжайте исследовать, пока не увидите, что при помощи созданного действиями прошлого (kamma) жара пищеварения, Питательность частиц материи в еде создает новые частицы материи, распространяемые по всему телу. Осознайте, что эти частицы непрозрачны, анализируйте их, различая восемь типов материи в каждой из них.

Изучите, как эти восьмеричные-частицы-питания, произведенные пищей, распространяется по телу, достигая Глаза. Определите восемь типов материи в частицах Глаза и различите, что Питательность этих частиц произведена пищей (àhàrajaojà).

Когда эта созданная пищей Питательность встречается с Питательностью в декада-частицах-глаза (cakkhu-dasaka-kalàpa), она помогает Питательности произведенной от прошлых проступков (kamma) в декада-частицах-глаза произвести четыре или пять поколений частиц материи. Количество поколений зависит от силы Питательности, произведенной из прошлых деяний, и Питательности, произведенной пищей. Опять же, в тех четырех или пяти поколениях частиц материи, есть элемент огня – температура, который в своей постоянной фазе производит много поколений восьмеричных-частиц-питательности, возникающих из температуры. Постарайтесь распознать здесь и это.

Также попытайтесь различить, как при помощи Питательности (àhàraja-ojà), Питательность декада-частиц-тела и декада-частиц-пола производят четыре или пять поколений питательных веществ восьмеричных-частиц-питания. Огненный элемент — температура в этих многочленных поколениях так же производит много поколений восьмеричных-частиц-питательности, порождаемых от температуры.

В Глазу в каждой восьмеричной-частице-питательности, порождаемой от сознания, есть Питательность. Когда с помощью Питательности, порождаемой пищей, Питательность, порождаемая сознанием (cittaja-ojà,) производит два или три поколения восьмеричных-частиц-питания, порождаемых пищей, элемент Огня (utu) от этого также производит много поколений восьмеричных-частиц-питания, порождаемых от температуры.

Когда сознание является Сосредоточением (Samatha), Прозрением (Vipassana) или сознанием Пути и Плода, оно производит много поколений восьмеричных-частиц-питания, производимых от сознания. Элемент огня (utu) в этих частицах производит восьмеричные-частицы-питания, производимые температурой как внутри, так и снаружи тела.

Свет — это сияние материи цвета сознаний и частиц, произведенных от температуры.

Вы должны различить все типы материи в других пяти Чувственных Основах так же, как делали выше с основой Глаза.

Резюме

Сегодня я дал очень краткое описание того, как анализировать частицы материи (rupa kalàpas). Фактическая практика содержит куда больше нюансов, на описание которых у меня нет времени. Для примера, подробный метод включает в себя анализ называемый сорок две части тела: двадцать частей элемента Земли, двенадцать элемента Воды, четыре элемента Огня и частей элемента Воздуха. Они упоминаются в Беседа о анализе Элементов (Dhàtuvibhanga Sutta) в Беседах средней длины (Majjhima Nikàya ). Если вы хотите знать, как это практиковать, вам следует найти квалифицированного Учителя.

Регулярно практикуя, вы постепенно станете более проницательным в различении частиц, создаваемых четырьмя причинами: деяниями прошлого (kamma), сознанием, температурой и пищей.

Обобщу:

1. Чтобы увидеть частицы материи, вы должны развить сосредоточение до уровня концентрации доступа, различая Четыре Элемента: земля, вода, огонь и воздух.

2. Когда вы увидите частицы материи, проанализируйте их, чтобы увидеть все виды материи в одиночных частицах, для примера: в одной частице вы распознали элементы: землю, воду, огонь, воздух, цвет, запах, вкус, Питательность, Элемент-Жизни и прозрачность глаза.

3. Если практиковать кратко, то различите все виды материи одной Чувственной Основы, а затем во всех шести по очереди. Для подробного метода вам нужно распознавать все типы материи во всех сорока двух частях тела. Это завершение моей беседы о различении материи.

В следующей беседе я объясню, как различать элементы ума.

Вопросы и ответы 4

Вопрос 4.1: Является ли Бодхисатва, включая Бодхисатву Майтрейю, непросветленным (puthujjana)? Если Майтрейя Бодхисатва такой же как и мы все, тогда когда придет его время появиться, чтобы стать Буддой, какими будут для него условия для Просветления? Есть ли разница между этими условиями для него и для нас?

Ответ 4.1: Разница в том, что его Добродетели (pàrami) полностью развились, как у нашего Будды Сакьямуни, когда он был Бодхисатвой принцем Сиддхартхой. Такие Бодхисаттвы в течении многих жизней взращивают свои Добродетели, такие как Добродетель Щедрости (dàna-pàrami), Добродетель Нравственности (sila-pàrami), Добродетель Любящей-доброты (mettà-pàrami) и Добродетель Мудрости

(Pannà-parami). Хотя они наслаждаются чувственными удовольствиями, их великие Добродетели подталкивают их к отказу от мирского. В последней жизни каждого Бодхисаттвы он женится и заводит сына — это закон природы. Я забыл имена жены и сына Бодхисатвы Майтрейи. Согласно Учению Старейшин Theravàda Tipitaka, нет Архатов, включая самого Будду, кто бы переродился после своей Париниббаны. Париниббана — это конец его цикла перерождений. Такие Сущности уже нигде не будут перерождаться.

Возьмем в пример нашего Бодхиставу Сакьямуни: в его последней жизни, до Просветления он был простым человеком. Каким образом? Когда ему было шестнадцать лет, он стал принцем Сидхартхой и женился на принцессе Ясодхаре. У них был сын. Он наслаждался чувственными удовольствиями больше тринадцати лет. У него не было пятиста божественных женщин по правую руку, но было окружение из двадцати тысяч принцесс. Это kàmasukhallikanuyygo: наслаждение чувственными удовольствиями, или индульгирование в чувственности.

После того, как он отказался от этих чувственных удовольствий, он практиковал самобичевание в лесу Урувела. После шести лет этой бесполезной практики он отказался от нее, начав практиковать Срединный Путь, и, вскоре, достиг Просветления. После его Просветления, в своей первой проповеди — Беседе о Повороте Колеса Учения (Dhammacakkapavattana Sutta), он провозгласил: “… kàmesu

kàmasukhallikanuyogo hino, gammo, puthujjaniko, anariyo, anatthasamhito.”: ”это наслаждение чувственными удовольствиями (hino), практика сельских жителей (gammo), практика мирян (puthujjaniko); это практика непросветленных (anariyo); эта практика не дает выгод подобных Пути, Плоду и Ниббане (Anatthasamhito).

И так в своей первой проповеди Будда провозгласил, что любой, кто наслаждается чувственными удовольствиями — это мирянин. Когда он был еще Бодхисатвой, он тоже наслаждался чувственными удовольствиями, когда жил с Ясодхарой во дворце. В то время он тоже был мирянином, потому что наслаждение чувственными удовольствиями — это жизнь мирян.

Это касается не только нашего Бодхисатвы, но и для каждого Бодхисатвы. Здесь среди нынешней аудитории может быть много Бодхисатв. Вы должны тщательно обдумать этот вопрос: Являются ли Бодхисатвы непросветленным мирянами или Благородными (ariya)? Я думаю, вы знаете ответ.

Вопрос 4.2: После окончания курса медитации, может ли медитирующий достичь Знания-Прозрения Пути и Плода (magga-nàna и phala-nàna)? Если нет, то почему?

Ответ 4.2: Может быть, он может, это зависит от его Добродетелей. Возьмем, к примеру, случай с Бахией (Bàhiya Dàruciriya). Он практиковал Сосредоточение-Прозрение до Знания Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna) еще во время Учения Будды Кассапы. Он практиковал так около двадцати тысяч лет, но так и не достиг знания Пути и Плода, потому что получил до этого Определяющее Пророчество от Будды Падумуттаро, которое гласило, что он должен будет переродиться khippàbhinna: самым быстрым человеком достигшим Архатства в Учении Будды Сакьямуни.

Точно так же другие Ученики (sàvaka), которые достигли Четырех Аналитических Знаний-Прозрения (patisambhidà-nàna) в Учении Будды Сакьямуни, также практиковали Сосредоточение-Прозрение до Знания Невозмутимости к формациям во времена Учений Будд прошлого. Это закон природы. Четыре Аналитических Знаний-Прозрения это:

1. Аналитическое Знание-прозрения значения (atthapatisambhidà-nàna). Знание-прозрения, следствием которого является понимание Благородной Истины о Страдании.

2. Аналитические Знание-прозрения дхаммы (dhammapatisambhidà-nàna). Знание-прозрения причины, которой является понимание Благородной Истины о Причине Страдания.

3. Аналитические Знание-прозрения дикции и языка (nirutti-patisambhidà-nàna). Знание грамматики, особенно грамматики языка Пали.

4. Аналитические знания о видах знаний (patibhàna-patisambhidà-nàna). Знание-прозрения трех вышеупомянутых аналитических знаний.

Существует пять причин для достижения этих четырех Аналитических знаний:

1. Достижение (adhigama). Это достижение Пути и плода Архата или любого другого Пути и Плода.

2. Знание Священных Писаний (pariyatti). Изучение Писаний Дхаммы.

3. Выслушивание(savana). Выслушивание объяснения Дхаммы внимательно и уважительно.

4. Запрос (paripucchà). Обсуждение важных мест и объяснений в древних Пали текстах и комментариях к ним.

5. Предварительные усилия (pubbayoga). Практика Сосредоточения и Прозрения (Samatha-Vipassanà) до Знания Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna) во время Существования Учения Будд прошлого.

Если те, у кого нет Определяющего Пророчества от предыдущего Будды, практикуя во время существования Учения нынешнего, не достиг Ниббаны, это потому, что их Добродетели еще не достаточно созрели. Возможно также, что они на самом деле получили Определяющее Пророчество или создали сильное устремление уйти от Колеса Перерождений Самсары (samsàra) во время появления Будды Майтрейи. Для примера, в один день с Ясодхарой Паринибаны достигло две тысячи монашек.

Во времена Будды Дипанкары они вознамерились оставить Колесо перерождений (samsàra) именно во время Учения Будды Сакьямуни. Из-за этого они оставались в Самсаре со времени Будды Дипанкары до времени Будды Сакьямуни. Они не получали Определяющего Пророчества, но создали сильное устремление.

Вопрос 4.3: Для медитирующего, закончившего курс медитации (в традиции Па-Аук), но еще не достигшего Знания Пути (magganàna) и Знания Плода (phalanàna), при падении уровня его концентрации, упадет ли уровень и его Знания-Прозрения? Может ли он переродиться в горестных нижних мирах (apàya)?

Ответ 4.3: Оно может пропасть, но это случается довольно редко. Если он в течении долгого времени не практикует, то его Сосредоточение и Прозрение (Samatha-Vipassanà) медленно ослабеют. Однако останется скрытый кармичесий потенциал.

Так, например, было когда то на Шри-Ланке, когда шестьдесят монахов и послушников (sàmanera) куда то направлялись и по пути они встретили мирянина, тащащего древесный уголь и полу-сожженную древесину. Его кожа по цвету напоминала древесный уголь. Некоторые из послушников начали перешучиваться друг с другом, говоря: «Это твой отец», «Это твой дядя» и т. д., и этим сильно расстроили этого мирянина. Он, отложив свою поклажу, с уважением обратился к их наставнику: «Бханте, вы думаете, что вы монах просто из за того что носите монашеские одежды. Вам не хватает Сосредоточения и Прозрения. Когда-то я тоже был монахом с сильной концентрацией и мощными сверх способностями».

Затем, указав на дерево, он продолжил: «Сидя под этим деревом я мог своими руками касаться солнца и луны. Я использовал их чтобы почесать ногу. Но из-за того, что я пренебрег (pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы, моя концентрация Джханы исчезла. Загрязнения переполнили мой разум. И так я стал мирянином добывающим хворост. Посмотрите на меня и не пренебрегайте

(pamàda) Сосредоточением и Прозрением Учения Дхаммы. Пожалуйста, постарайся не стать тем, кем стал я.”

Тогда эти монахи почувствовали Духовный Трепет и желание практиковать (samvega). Остановившись, они практиковали Сосредоточение и Прозрение и достигли Архатства. Так Сосредоточение и Прозрение могут временно быть растворены из-за халатности (pamàda). Но сила каммы остается не растворенной.

В жизни существуют три пути, которыми человек может достичь Ниббаны. Тут я не буду обсуждать случай Молчаливого Будды (Paccekabuddha). Три пути развития являются путями: Бодхисаттвы; Главного Последователя (aggasàvaka) или Великого Последователя (mahàsàvaka ); Обычного ученика (pakatisàvaka).

Наш Бодхисаттва имел Восемь Достижений (samàpatti) и пять мирских сверх свособностей еще во времена Учения Дипанкара Будды. Он также практиковал Прозрение вплоть до Знания Невозмутимости к формациям. В то время, если бы он действительно хотел достичь Ниббаны, он мог бы быстро достичь Архатства, после прослушивания короткой строфы о Четырех Благородных Истинах от Дипанкара Будды. Но он хотел не только достичь Ниббаны и поэтому сделал устремление на то, чтобы стать Буддой в будущем, а затем получил на это Определяющее Пророчество от Будды Дипанкары.

Во время четырех неисчислимых Асанкеев (asankhyeyya) и ста тысяч эонов (kappa), прошедших со времени существования Дипанкара Будды до появления Кассапа Будды, наш Бодхисаттва девять раз постригался в монахи под руководством девяти других Будд. В каждой жизни его монашеская подготовка включала в себя оттачивание следующих семи практик:

1. Изучение Трех Корзин Учения путем декламации.

2. Очищение четырех типов нравственного поведения.

3. Тринадцать аскетических практик (dhutanga).

4. Постоянная практика в лесу (àrannakangadhutanga).

5. Восемь Достижений (samàpatti).

6. Пять мирских Сверх Способностей.

7. Медитация Прозрения (Vipassanà) до Знания Невозмутимости к формациям.

Такова природа Бодхисатвы. Эти Добродетели (pàramis) должны быть полностью совершенны для достижения Знания-Прозрения Всеведения (Sabbannuta-nàna). Но прежде чем его Добродетели вызрели, то есть со времени получения пророчества и до его рождения принцем Сиддхатхой, наш Бодхисатва иногда изза прошлой не здравой кармы рождался в животном мире. Монашеские жизни и жизни животными были, однако, очень удалены друг от друга.

Таков путь Бодхисатвы.

Некоторые Арахаты Великие Последователи такие, как Преподобный Сарипутта и Преподобный Махамогаллана, также получили на это Определяющее Пророчество. Они получили его от Будды Аномадасси. Но с тех пор и до времени нашего Будды они также иногда рождались животными из-за нездоровых поступков прошлого и иногда вместе с нашим Бодхисатвой. Во времена нашего Будды они стали Архатами, обладавшими Четырьмя Аналитическими знаниями. Такой тип Архатов должен совершенствоваться в Сосредоточении и Прозрении до Знания Невозмутимости к формациям , во времена предыдущих Будд таков закон природы. Но, хотя они практиковали Сосредоточение и Прозрение во многих предыдущих жизнях, они иногда рождались животными вместе с нашим Бодхисатвой. Таков путь Главного или Великого Последователя.

Что касается обычных учеников, то если они упорно практиковали Сосредоточение и Прозрение до Знания-прозрения Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nàna), или Знания-прозрения о возникновении и исчезновении(udayabbayanàna), или Знания Невозмутимости к формациям, они не будут перерождаться в одном из четырех горестных типов существования (apàya) после своей смерти, даже если не смогут достичь Пути и Плода в этой жизни. Они однако могут, родиться в царстве дэвов, как например Самана Дэвапутта.

Самана Дэвапутта был монахом, искренне и упорно практиковавшим Сосредоточение и Прозрение. Он умер во время практики, переродившись в мире дэвов. Монах не зная, что умер, продолжал медитировать не открывая глаз в своем дворце царства дэвов. Когда женские дэвы в этом здании увидели его, они поняли, что он, должно быть, в прошлой жизни был монахом, поэтому поставив перед ним зеркало, пошумели. Когда он открыл глаза и увидел себя, монах был очень разочарован, потому что он не хотел рождаться дэвой. Он хотел лишь достижения Ниббаны.

Поэтому он сейчас же отправился к Будде учиться Дхамме. Тогда Будда преподавал Учение о Четырех Благородных Истинах. Выслушав эту Дхамму, этот дэва достиг Знания Пути Вхождения-в-поток (sotàpatti-magganàna) и Знания Плода Вхождения-в-поток (sotàpatti-phalanàna). Это объясняется комментарием: «… laddhassàso laddhapatittho niyatagatiko culasotàpanno nàma hoti “ — «… он обрел освобождение, достиг безопасности, он воистину реализовал достойную цель, поэтому он и называется Младшим Вошедшим-в-поток (Culasotàpanna).”

Четыре вещи могут случиться с ставшим Младшим Вошедшим-в-поток, живущим в мире людей. В Беседе о следовании услышанному (Sotànugata sutta) Будда учил этим вещам:

1. Родившись в царстве дев, если он размышляет о Дхамме, то Дхамма будет ясна для его Знания-Прозрения, и он сможет быстро достичь Ниббаны.

2. Если он не достиг Ниббаны, размышляя о Дхамме при помощи Знания-Прозрения, он сможет достичь ее, слушая Дхамму в мире дэвов, которых там учат монахи, имеющие сверх способности.

3. Если у него не будет возможности послушать Дхамму таких монахов, он сможет учиться ей у дэвов Дхамма-учителей (Dhamma-kathika-deva), таких как Сананкумара Брахма (Sanankumàra Brahmà) и достичь Ниббаны, слушая их.

4. Если у него не будет возможности учиться у них, он может встретиться с друзьями-медитаторами из его прошлой человеческой жизни в Учении Будды. Они могут сказать ему: «О друг, пожалуйста, помни о той Дхамме, которую мы практиковали монахами в человеческом мире». Затем он может вспомнить Дхамму, и, если будет практиковать Прозрение (Vipassanà), сможет быстро достичь Ниббаны.

Итак, для обычного ученика, если он не достиг Пути и Плода в этой жизни, он непременно достигнет Ниббаны в будущем.

В момент смерти медитирующий может не иметь сильных Сосредоточения и Прозрения, но из-за сильной здравой кармы медитации Саматха-Випассаны прошлого, в его Чувственной двери ума появится хорошая Нимитта. Смерть может случиться когда объектом ума будет именно она, и из за этой здравой каммы он обязательно родиться в хорошем месте и сможет достичь Ниббаны.

Однако, если он практикует Прозрение до момента приближения смерти (maranàsannajavana), с ним скорее всего произойдет первая из вещей указанных в Беседе о Сотанугате (Sotànugata sutta). В противном случае с ним произойдет одно из оставшихся указанных в этой сутте вещей.

Вопрос 4.4: Может ли закончивший курс (Па-Аук) медитирующий, который еще не достиг Ниббаны, достичь Знания-прозрения Соотношения-явлений (dhammatthitinàna)? Если да, может ли оно регрессировать?

Ответ 4.4: Да, он может. “Pubbe kho Susima dhammatthitinànam pacchà nibbàne nànam.”: ”Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше чем берущее своим обьектом Ниббану Знание Пути”. Таково было указание данное Буддой Сусиме. Сусима был странником (paribbàjaka), постригшимся в монахи, чтобы «украсть» Дхамму. Но Будда осознал, что он сможет в течении нескольких дней достичь Ниббаны, и поэтому принял его.

Сусима, услышав, что многие Архаты пришли к Будде сообщить ему, что достигли Освобождения, спросил их, обрели ли они Восемь Достижений и Пять Свехрспособностей. Они ответили «Нет». «Если у вас нет Восьми Достижений и Пяти Свехрспособностей, как вы достигли Архатства?» — спросил он. «Pannàvimuttà kho mayam àvuso Susima» был их ответ «Мы освободились от осквернений и достигли Архатства методом чистого Прозрения (suddhavipassanà-yànika)». Но он, не поняв ответа, переспросил тот же вопрос у Будды. Будда сказал: «Pubbe kho Susima dhammatthitinànam pacchà nibbàne nànam. » — «Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше, чем берущее своим объектом Ниббану Знание Пути».

Что это означает? Знание Пути не является результатом Восьми Достижений и Пяти Сверхспособностей, оно создается Знанием-Прозрения. Так Знание Пути может возникнуть только после возникновения Знаний-Прозрения, но не после Восьми Достижений и Пяти Сверхспособностей. В этой Сусима Сутте все Знания-Прозрения называются Знанием Соотношения-явлений. Знание Соотношения-явлений — это Знания-Прозрения: изменчивости, страдания и отсутствия постоянной сущности в природе всех явлений и обусловленных вещей (sankhàra-dhamma ), которыми являются ум, материя и их причины. Вот почему Знание-прозрения Соотношения-явлений возникает раньше, чем берущее своим объектом Ниббану Знание Пути.

После этого, Будда дал Учение о Трех Кругах (teparivattadhamma-desanà), похожее на Беседу об отсутствии сущности (Anattalakkhana Sutta). Когда она закончилась Сусима достиг Архатства, хотя у него и не было Восьми Достижений или Пяти Сверхспособностей. Он тоже стал Освобожденным Чистым Прозрением. И тогда уже ясно понял смысл слов Будды.

Если медитирующий достиг этого Знания-Прозрения, то есть, Знания Соотношения-явлений, тогда даже если он не достигает Ниббаны в этой жизни, его Знание-Прозрения не растворится. Его скрытая сила кармы Прозрения (Vipassanà) все еще сильна. И если он все еще не просветлел, он сможет достичь Ниббаны в своей будущей жизни.

Вопрос 4.5: Можно ли достигнуть Сверх мирских состояний только с концентрацией доступа?

Ответ 4.5: Да, можно. В концентрации доступа также есть яркий и сияющий свет. С этим светом можно различать частицы (kalàpas), конечную материю, конечный ум и их причины. А затем поэтапно развивать медитацию Прозрения.

Вопрос 4.6: Можно ли, имея только кратковременную концентрацию (khanika-samàdhi), практиковать внимательность к ощущениям (vedanànu-passanà-satipattha), чтобы достичь достичь Сверх-мирских состояний?

Ответ 4.6: Здесь сначала нам необходимо рассказать о видах кратковременной концентрации. Существует два типа этой концентрации: кратковременная концентрация в медитации Сосредоточения (Samatha) и кратковременная концентрация в медитации Прозрения (Vipassanà). В медитации Сосредоточения существует три типа концентрации: кратковременная (тип подготовительной концентрации), концентрации доступа и концентрации Поглощения Джхана. Кратковременная концентрация относится, в частности, к концентрации, принимающей своим объектом Знак полноты, например Знак полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta). Это Сосредоточение предшествует концентрации доступа. Так происходит с человеком развивающимся путем Сосредоточения (samatha-yànika).

Существует еще один тип мгновенной концентрации для человека идущего путем чистого Прозрения (suddha-vipassanà-yànika). Ему обычно следует начинать с медитации Четырех Элементов для достижения концентрации доступа или же кратковременной концентрации, и затем различать частицы материи и Четыре Элемента в каждом их типе. Путь-Очищения (Visuddhimagga) говорит, что это должна быть концентрация доступа. Но Субкомментарий к этому труду утверждает, что это не настоящая концентрация доступа, но только метафора, поскольку реальная концентрация доступа слишком близка к концентрации-Поглощению (jhàna).

Если медитирующий практикует медитацию Четырех Элементов, он не сможет достичь Поглощения, потому что распознавать Четыре Элемента в каждой частице необычайно сложно, поскольку они после своего возникновения очень быстро растворяются. Изза этого здесь не получится сосредоточится глубоко. Четыре Элемента в каждой частице — это предельная осознаваемая материя (paramattha-rupa).

Она чрезвычайно глубока, тонка и сложно различима для человека, имеющего недостаточную концентрацию. Поэтому медитация Четырех Элементов не ведет к Поглощению. И поэтому же концентрация доступа, имеющая объектом Четыре Элемента в каждой частице материи, не является настоящей концентрацией доступа. На самом деле это кратковременная концентрация.

Существует также кратковременная концентрация в Прозрении (Vipassanà). Она обсуждается в разделе о Внимательности-дыхания книги Путь-Очищения (Visuddhimagga). Когда медитатор пути Сосредоточения, уже достигший Поглощения на Осознанности-дыхания (ànàpàna jhàna), захочет практиковать Прозрение, ему для начала следует войти первую Джхану. Это Сосредоточение (Samatha). Потом, выйдя из нее, ему следует различить тридцать четыре умственных образования первого Поглощения и осознать переменчивость, страдательность или отсутствие постоянной сущности, понимая возникающе-исчезающую природу этих составляющих-Поглощения образований (jhàna-dhamma). Ему следует делать также и со второй Джханой и. т. д.

Во время этого различения в уме все еще есть концентрация. Он концентрируется на переменчивости, страдательности или отсутсвии сущности этих составляющих Джханы. Его концентрация в это время глубока и пронизывающа, и не отвлекается на другие объекты. Это мгновенная концентрация, потому что объект мгновенен, как только он возникает, он исчезает.

Точно так же, когда медитирующий практикует Прозрение, чтобы увидеть переменчивость, страдание или отсутствие постоянной сущности конечных ума-материи и их причин, обычно, его ум не покидает этот объект. Он полностью погружен в одну из характеристик. Это также называется мгновенной концентрацией. Здесь вы должны понять, что мгновенная концентрация Прозрения тщательно осознает характеристики изменчивости, страдания и отсутствие сущности конечных ума, материи и их причин. Без этого она бы не называлась концентрацией Прозрения. Итак, если медитатор может видеть конечные ум и материю и их причины ясно и четко без практики медитации Сосредоточения, то она безусловно для него не обязательна. Но если он не может видеть этого, ему следует утвердиться в одной из медитаций Сосредоточения, чтобы развить достаточную концентрацию для их ясного осознания.

В Главе о Совокупностях (Khandha Samyutta) и Главе о Истине (Sacca Samyutta) Будда также сказал: “Samàdhim bhikkhave bhàvetha, samàhito bhikkhave bhikkhu yathàbhutam pajànàti.”: “Монахи, вы должны развивать сосредоточение. Только при помощи него, вы сможете увидеть конечные ум, материю и их причины такими какими они в действительности являются.» Тогда вы сможете увидеть пять Совокупностей и их причины. Вы сможете увидеть их природу — переменчивость, страдательность и отсутствие сущности. Вы будете в состоянии увидеть их прекращение во время достижения Пути Архата и Париниббаны.

Итак, чтобы осознать пять Совокупностей, их причины и прекращение, нужно развивать концентрацию. Так же это нужно делать, чтобы осознать Четыре Благородные Истины. Это указано в Главе о Истине (Sacca Samyutta).

Если же медитирующий хочет различать только чувства (ощущения), ему следует знать о следующем: “Sabbam bhikkhave anabhijànam apari-jànam aviràjayam appajaham abhabbo dukkhakkhayàya … (P) … Sabbanca kho bhikkhave abhijànam parijànam viràjayam pajaham bhabbo dukkhakkhayàya.”: “О монахи, если монах не познал всего ума, материи и их причин тремя типами абсолютного понимания (parinnà), он не сможет достичь Ниббаны. Только те, кто познал их тремя типами полного понимания сможет достичь Ниббаны». Это из Апариджанана Сутта (Aparijànana Sutta) главы о Шести Чувственных Дверях (Salàyatana Vagga) Тематических бесед (Samyutta Nikàya).

Тому же он учит в Кутагаре сутте (Kutàgàra Sutta) в Главе о Истине (Sacca vagga), что не осознав Четырех Благородных Истин Знанием-прозрения и знанием Пути, нельзя достичь окончания круга перерождений (samsàra). Итак, если медитирующий хочет достичь Ниббаны, он должен пытаться познать весь ум, материю и их причины тремя типами полного понимания.

Каковы эти три типа полного понимания?

1. Полное понимание как Познавшее (nàtaparinnà). Это Знание анализа ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna) и Знание Видения причины и следствия (Paccaya-pariggaha-nàna). Это Знания-прозрения, познавшие все конечные ум-материю и их причины.

2. Полное понимание как Исследование (tiranaparinnà). Это Знание Ясного Распознавания (sammasana-nàna) и Знание о возникновении и исчезновении (udayabbaya-nàna). Эти два Знания-Прозрения ясно распознают изменчивость, страдание и отсутствие сущности конечных ума-материи и их причин.

3. Полное понимание как Отказ (pahànaparinnà). Это высшее Знание-прозрения из Знания-Прозрения о Растворении (bhanga-nàna) к Знанию Пути.

Учения в этих двух суттах Апариджанана Сутта (Aparijànana Sutta) и Кутагара Сутта (Kutàgàra Sutta) очень важны. Итак, если медитирующий хочет практиковать Прозрение, начиная с осознанности к чувствам (ощущениям), ему следует помнить следующее: Он должен распознать конечную материю, научиться различать лишь чувства недостаточно. Он должен также различать умственные образования, связанные с чувством в мыслительном процессе Шести Дверей Чувств.

Зачем? Будда сказал, что если монах не познает все ум-материю и их причины тремя типами полного понимания, он не сможет достичь Ниббаны. Поэтому недостаточно того, что медитирующий пытается осознавать только чувства (ощущения) отдельно от всего стального, к примеру, наблюдать неприятное чувство без проницательного понимания конечных ума-материи. Здесь «недостаточно» означает, что он не достигнет Ниббаны.

Вопрос 4.7: Будда был великим Архатом. Какова разница между Ним и его Великими Последователями, такими как преподобный Сарипутта и преподобный Махамогаллана которые также были Архатами?

Ответ 4.7: Путь Архата Будды всегда связан со Знанием-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna), это не относится к путям Архатов Учеников. Ими являются, Просветление Главного Последователя (aggasàvakabodhi), Просветление Великого Последователя (mahàsàvakabodhi) и Просветление обычного ученика (Pakatisàvaka-bodhi). Они иногда могут быть связаны с Четырьмя Аналитическими Знаниями-прозрения (patisambhidà-nàna), иногда с Шестью Прямыми знаниями (abhinnà), иногда с Тремя Прямыми Знаниями, а иногда с Чистым Путем Архата, но не связаны со Знанием-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna). Например, Пути Архата преподобного Сарипутты и Махамогалланы не были связаны с этим типом Знания-прозрения. Путь Архата Будды, с другой стороны, включает в себя не только это но и все другие Знания-прозрения, а также все качества Просветленного.

Другое достижение, реализуемое Буддами изза сильных Добродетелей ума (pàramis), это то, что они достигли Пути и Знания-прозрения Всеведения сами по себе, без какого либо Учителя. Ученик же может достичь Знания Пути и Плода только слушая Дхамму связанную с Четырьмя Благородными Истинами от Будды или его ученика. Они не могут самостоятельно открыть и практиковать их, без учителя. Такова разница.

Вопрос 4.8: Что такое «промежуток между жизнями» (antarabhava)?

Ответ 4.8: В соответствии с Каноном Учения Старейшин (Theravàda Pitaka) нет такой вещи, как промежуток между жизнями (antarabhava) (Учитель говорит о понятии из философии Тибетского Буддизма — Бардо, состояние в котором прибывает душа между двумя перерождениями. прим. переводчика). Между сознанием смерти (cuti-citta) и следующим за ним сознанием связующего-перерождения (patisandhi-citta) нет мыслительных процессов или чего-либо, похожего на промежуточную жизнь. Если человек после смерти переродился в мире дэва, то между его сознанием смерти и сознанием связующего-перерождения дэвы нет ни одного момента мышления, ни какого либо промежутка. Как только произошла смерть, происходит и дэва-перерождение. Так же, если человек после смерти рождается в аду, то между его сознанием смерти и адским-перерождением нет никакого промежуточного существования. Он отправляется в ад сразу после смерти.

Обычно, идея промежуточной жизни возникает, когда кто-то умирает на короткое время рождаясь в мире пета (голодных духов. прим. переводчика), а затем снова перерождаясь как человек. Они могут подумать, что их жизнь петой была чем-то вроде промежуточного межжизненного существования, хотя по сути это им не являлось. Что действительно произошло: после человеческого сознания смерти произошло сознание связующего-перерождения петой, и после сознания смерти петы вновь произошло сознание связующего-перерождения человеком. Человек, в течении краткого периода страдал в мире пета из-за своих нездравых деяний (kamma). Когда кармическая сила этих нездравых дел кончилась, он из-за вызревшей хорошей кармы (здравых деяний прошлого) обрел сознание связующего-перерождения человеком.

Эта короткая жизнь в мире пета ошибочно принимается за промежуточную жизнь теми, кто не может ясно различить реальность круга перерождений или взаимозависимого возникновения. Если бы они могли различать взаимозависимое возникновение своим Знанием-прозрения, тогда эти неправильные воззрения исчезнут. Поэтому я предлагаю вам попробовать различить их. Тогда вопрос о промежутке между жизнями автоматически исчезнет из вашего ума.

Вопрос 4.9: Являются ли Осознанность-дыхания и медитация Четырех Элементов медитации одинаковыми? Почему мы должны практиковать медитацию Четырех Элементов только после Осознанности-дыхания?

Ответ 4.9: Нет, эти методы не совпадают. Если вы хотите практиковать Прозрение (Vipassanà), вам следует сначала научиться различать материю и ум. Потом, вы должны увидеть их причины. Чтобы различить материю вам следует практиковать медитацию Четырех Элементов. В Прозрении есть два типа практик: различение материи и различение ума. Когда Будда учил различению материи, он всегда учил медитации Четырех Элементов вкратце или подробно. Поэтому, если вы хотите различить материю, вам следует практиковать согласно указаниям Будды. Лучше начинать делать эту практику с развития глубокой концентрации, такой как четвертое Поглощение Осознанности-дыхания (ànàpàna jhàna), потому что оно помогает нам быстрее и яснее увидеть конечную материю, конечный ум и их причины.

Но если вы не хотите практиковать медитацию Сосредоточения (Samatha), такую как Осознанность-дыхания, вы можете сразу начать практику с медитации Четырех Элементов, не проблема. Мы уже обсуждали это в предыдущем вопросе.

Вопрос 4.10: Может ли Саядо объяснить переживание света в практике медитации с научной точки зрения?

Ответ 4.10: Что такое свет, видимый в медитации? Каждое сознание (citta), которое возникает в зависимости от Сердечной основы (hadaya-vatthu), производит тип материи-создаваемой-сознанием (cittaja-rupa), также называемую частицами (kalàpa). Одно сознание создает много материальных частиц-создаваемых-сознанием. Из всех сознаний Сердечной Основы, сознание медитации Сосредоточения (samatha-bhàvanà-citta) и сознание медитации Прозрения (vipassanà-bhàvanà-citta) самые сильные и могучие, они производят очень много частиц. Анализируя их, мы найдем в них восемь типов материи. Это: Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Воздуха, цвет, запах, вкус и питательность. Материя цвета будет яркой. Чем мощнее будут сознания медитации Сосредоточения и Прозрения, тем ярче будет ее цвет. Изза того, что частицы возникают одновременно и взаимозависимо, их цвета будут близки друг к другу, так же происходит в спирали в электрической лампочки, которая создает свет.

Опять же, в каждой частице, созданной медитационным-сознанием Сосредоточения и Прозрения есть Элемент Огня, также производящего много новых частиц. Они называются часицами-созданными-температурой, потому что создаются Элементами Огня, или температурой (utu). Это происходит не только внутри, но снаружи. Анализируя эти частицы, мы найдем те же восемь типов материи: Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Воздуха, цвет, запах, вкус и питательность. Одним из них снова является цвет. Из-за силы медитационных сознаний, этот цвет также будет ярким. Именно таким образом яркость одного цвета и яркость другого возникают близко друг к другу, как в электрической лампочке.

Свет, созданной сознанием материи, и свет, материи создаваемой температурой, возникают одновременно. Материя цвета, созданного сознанием, возникает только внутри, а произведенная температурой, возникает как внутри, так и снаружи, распространяясь во всех направлениях по всей системе, вселенной (cakkavala) или даже дальше, в зависимости от силы медитации Сосредоточения и Прозрения.

Знание-прозрения Будды Анализа ума-материи производило свет озарявший до десяти тысяч миров. Сознание божественного видения Преподобного Ануруддхи (dibba-cakkhu-citta) было способно осветить тысячу миров. Другие Знания-Прозрения сияют на расстояние до одной лиги (yojana), двух лиг и. т. д., в каждом направлении в зависимости от силы медитативного-сознания.

Обычно, многие медитаторы, достигнув Знания-Прозрения о возникновении и исчезновении, понимают, что этот свет представляет из себя группу частиц. Во время практики медитация Сосредоточения они еще не осознают этого, потому что эти частицы очень мелкие. Очень сложно увидеть и осознать эти частицы, практикуя только Сосредоточение. Если вы хотите четко осознать их, вы должны попытаться

обрести Знание-прозрения о возникновении и исчезновении. Это самый научный способ понять опыт света в практике медитации.

Вопрос 4.11: Могут ли те, кто закончил медитацию Тридцать-две-части тела действительно видеть их у других людей с открытыми глазами?

Ответ 4.11: По разному. Начинающие с открытыми глазами могут видеть лишь внешние части тела. Они могут видеть внутренние части только своими глазами Знания-прозрения. Если вы хотите узнать об этом научным методом, попробуйте осознать это сами с вашим Знанием-прозрения.

Однако, Великие монахи из-за долгого опыта предыдущей практики, умели видеть например скелет с открытыми глазами, как преподобный Маха Тисса, который был экспертом в медитации скелета. Он обычно начинал практику с медитации Непривлекательности внутреннего скелета, которую доводил до первого Поглощения, затем переходя к Прозрению. В нем он различал ум, материю их причины и характеристики изменчивости, страдания и отсутствия сущности. Это была его обычная практика.

Однажды он пошел просить еду (pindapàta) из Анураддхапуры в деревню Махагама. По пути он встретил женщину, которая пыталась привлечь его внимание громким смехом. Услышав его, он посмотрел в ее сторону, обратив внимание только на зубы, а затем использовал их для медитации скелета. Из-за постоянства своей практики он увидел ее не как женщину, а как скелет. Он видел только скелет. Затем он сосредоточился на своем скелете, достиг первого Поглощения Джханы и быстро начал практиковать Прозрение. Так он достиг пути Архата стоя на дороге.

Эта женщина, поссорившись с мужем, сбежала из дома, к своим родителям. Ее муж, преследовавший ее, также встретился с Великим монахом Маха Тиссой. Мужчина спросил его: «Бханте, видели ли вы женщину идущую по этой дороге?» Монах ответил «О преданный (dàyaka), я не видел ни человека, ни женщины, я видел лишь скелет идущий по дороге». Эта история упоминается в Пути-Очищения (Visudhimagga) в Главе О Добродетели.

Это пример того, как монах, подобный Маха Тиссе, старательно практиковавший медитацию скелета может видеть чужой скелет с открытыми глазами.

Беседа 5

Как вам различать Ум

Введение

В своей последней беседе я объяснил, как развивать медитацию Четырех элементов, а также, как анализировать частицы материальности, называемые «rupa kalàpas». В этом разговоре я хотел бы немного рассказать о том, как распознавать ум (nàma-kammatthàna), что является следующим этапом медитации Прозрения (Vipassana).

Давайте начнем с краткого изложения основных терминов Абхидхаммы (Abhidhamma), которые необходимы для понимания того, как различать ум.

Как объясняется в Абхидхамме, ум состоит из сознания (citta), его объекта и сопутствующих-ума (cetasika), возникающих вместе с этим сознанием. Всего существует пятьдесят два вида сопутствующих-ума, например: контакт (phassa), чувство (vedanà), восприятие (sannà), намерение (cetanà), однонаправленность (ekaggatà), элемент-жизни (jigvitindriya) и внимание (manasikàra).

В общей сложности существует восемьдесят девять типов сознания, которые можно классифицировать в зависимости от того, являются ли они здравыми или нездравыми; неопределенными или соответствующие какому-то плану существования: чувственному плану (kàmàvacara), тонкоматериальному плану (rupàvacara), нематериальному плану (arupàvacara) или сверхмирскому плану (lokuttarà). Мы, однако, можем говорить только о двух основных типах сознания: о сознании процесса-ума (cittavithi) и сознании вне процесса-ума (vithi-mutta), которое случается при перерождении, фоновом сознании(bhavanga) и смерти.

Существует шесть типов процессов-ума. Первые пять — это процессы, представляющие собой умственные-процессы чувственных органов: Двери-Глаза, Двери-Уха, Двери-Носа, Двери-Языка, Двери-Тела — чьими объектами переживания являются видимые формы, слышимые звуки, чувствуемые запахи, ощущаемые вкусы и ощущения переживаемые телом. Их, собранных вместе, называют «Умственным-процессом Пяти Чувственных Дверей» (pancadvàra-vithi). Шестой тип умственного-процесса имеет своими объектами образы ума и называется «Умственный процесс Чувственной Двери Ума» (manodvàravithi). Каждый процесс-ума включает в себя определенный набор различных типов сознания. Сознания в любом мыслительном процессе возникают в определенном порядке в соответствии с «естественным порядком сознания» (cittaniyàma). Если вы хотите различать ум, вам следует научиться видеть их так, как они возникают в своем естественном порядке.

Для этого вам необходимо сначала утвердиться в Осознанности-дыхания, другом объекте медитации Сосредоточения или медитации Четырех Элементов. Вы также уже должны будете закончить распознавание материи (rupa-kammatthàna), если решили развивать практику методом чистого Прозрения. Только после этого вам следует приступать к различению ума (nàma-kammatthàna).

Распознавание ума происходит в четыре этапа. Это этапы различения:
1. Всех типов сознания, которые происходят внутри.
2. Каждое умственное образование во всех типах сознания.
3. Последовательность сознаний, т. е. мыслительные процессы (vithi), происходящие в шести дверях чувств.
4. Мыслительные процессы происходящие снаружи.

Как вам различить мыслительные процессы Поглощения Джханы (Jhàna)

Если вы достигли Поглощения с, например, осознанностью-дыхания, то лучшим местом, чтобы начать различать ум будут сознание и умственные сопутствующие этой Джханы.

Для этого есть две причины. Первая причина заключается в том, что при развитии самого Поглощения, вы уже будете замечать пять Джхана факторов, что означает, что у вас есть некоторый опыт в проницательности этих сопутствующих ума. Вторая причина в том, что сознания-побуждающего-к-поглощению (jhàna-javana-citta) происходят много раз подряд, и поэтому легко видны и различаемы. Это сильно отличает ее от обычной плоскости сознания (kàmàvacara-vithi), в котором побуждение (javana) происходит всего семь раз до того, как его сменит новый мысленный процесс.

Так утвердитесь в первом Поглощении, например, на осознанности-дыхания. Выйдите из него и различите фоновое-сознание (bhavanga), Чувственную Дверь Ума и Знак Полноты (patibhàga-nimitta) осознанности-дыхания вместе. Когда Нимитта проявится в фоновом-сонании, различите пять факторов Поглощения:

1. Направление мысли (vitakka). Направление и размещение ума на Знаке полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.

2. Удерживание мысли (vicàra). Удерживание ума на Знаке полноты, возникающем из наблюдения за дыханием.

3. Радость (piti). Радость от Знака полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.

4. Блаженство (sukha). Счастье, возникающее от Знака полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.

5. Однонаправленность (ekaggatà). Однонаправленность ума на Знаке полноты, возникающего из наблюдения за дыханием.


Практикуйте до тех пор, пока не сможете различить все пять за один раз в каждом сознании-побуждающем-к-первому-поглощению (javana-citta). Затем различайте другие умственные образования, начиная с сознания (vinn
àna), затем контакт (phassa) или чувство (Vedana), начиная с того из них который для вас наиболее заметен. Осознавайте оставшиеся умственные образования, добавляя их по одному: сначала один тип, затем два, затем три и т. д., пока вы не увидите все тридцать четыре типа умственных образований в каждом сознании-импульса-к-первому-поглощению.

После этого различают все типы умственных образований в каждом сознании, которое происходит в процессе мышления Чувственной Двери ума (manodvàra-vithi), так же используя для этого первое поглощение.

Мыслительный процесс Двери Ума первого Поглощения состоит из последовательности шести типов сознания.

Первое сознание-указание-двери-ума (manodvàràvajjana) с двенадцатью умственными образованиями. Остальными пятью, каждый с тридцатью четырьмя умственными образованиями, являются: подготовительное сознание (parikamma);

сознание доступа (upacàra); сознание соответствия (anuloma); сознание изменения-рода (Gotrabhu); и, наконец, непрерывная последовательность сознания-побуждающего-к-поглощению (jhàna-javana-citta).

Чтобы выявить их, вам следует снова восстановить первое Поглощение, например, первую Джхану осознанности-дыхания, и выйдя из неё, снова различить фоновое-сознание и Знак Полноты (patibhàga-nimitta) осознанности-дыхания вместе. Когда Нимитта проявится в фоновом-сознании, различите мыслительный процесс только что возникшего Поглощения. Осознайте каждое из всего многообразия сознаний в мысленном процессе Двери Ума Первого Поглощения и каждое из их двенадцати или тридцати четырех типов ментальных образований.

После этого различите характеристику общую для всего ума (nama), все тридцать четыре ментальных образования, которые склоняются и удерживаются на объекте.

Таким же образом вам следует различать и анализировать ум второго, третьего и четвертого Поглощений осознанности-дыхания, а также любой другой Джханы других объектов медитации, которую вы можете реализовать, таких, например, как Непривлекательность, Белая Касина и Любящая-доброта.

Если, однако, у вас наработана только концентрация доступа на медитации Четырех Элементов, вам следует начать свое распознавание ума с нее. Там у вас не получится различить ум сознания Поглощения без самого Поглощения. В этом случае вам следует при помощи медитации Четырех Элементов восстановить концентрацию доступа, до состояния, когда прозрачная форма вашего тела искрится и испускает свет. Отдохнув в этом состоянии в течении некоторого времени, со свежим и ясным умом обратитесь к Прозрению (Vipassana) и различите ум этой концентрации. Ознакомившись с различными мыслительными процессами всей вашей предыдущей практики Состредоточения (Samatha), будь то концентрации доступа или Поглощения, теперь переходите к различению умственных образований мыслительного процесса чувственной сферы (kàmàvacara-vithi).

Как вам различить мыслительные процессы Чувственной сферы

Мудрое и не мудрое внимание

Умственный процесс чувственного плана является либо здравым, либо нездравым. Это зависит от мудрого внимания (yoniso-manasikàra), или не мудрого внимания (ayoniso-manasikàra). Внимание — это самый важный фактор для определения

является ли сознание чувственной сферы здравым, или не здравым.

Если вы, смотря на объект, знаете его как ум-материю, причину и следствие, изменчивость, страдание, или непривлекательность, то ваше внимание является мудрым вниманием, а побуждающее сознание здравым.

Если же вы смотрите на объект, видя его как концепцию, например: человек, мужчина, женщина, бытие, золото, серебро, постоянство, счастье, самость тогда ваше внимание является не мудрым, а побуждающее сознание нездравым.

В исключительных случаях, однако, побуждающее сознание связанное с концептами может быть полезным, например, когда практикуют Любящую-доброту, или проявляют щедрость. Вы увидите разницу, когда научитесь распознавать эти мыслительные процессы.

Как вам различить мыслительные процессы ума, как одной из Чувственных Дверей

Чтобы научиться различать мыслительный процесс чувственной сферы, вы должны начать с осознавания мыслительного процесса Двери Ума, так как там типов сознания меньше.

Чтобы различить ум, связанный с здравым мыслительным процессом Двери Ума мыслящего человека чувственного плана (kàmàvacara-kusala-manodvàra-vithi), вам следует сначала распознать Дверь Ума и взглянуть на прозрачный Элемент Глаза

(cakkhu-pasàda). Когда он возникает в Двери Ума, начинается мысленный процесс Двери Ума.

Здравый мыслительный процесс Двери Ума чувственной сферы состоит из последовательности трех типов сознания. Первым идет сознание-указание-двери-ума (manodvàràvajjana, с двенадцатью умственными образованиями; затем семь побуждающих сознаний (javanacitta) с тридцатью четырьмя, тридцатью тремя, или тридцатью двумя умственными образованиями; а затем два отмечающих сознания (tadàrammana-citta) с тридцатью четырьмя, тридцатью тремя, тридцатью двумя, двенадцатью, или одиннадцатью умственными образованиями.

Вам следует неоднократно повторять процесс различения этих умственных образований Двери Ума. Как вы до этого делали с мыслительным процессом Двери Ума Поглощения, начинайте с сознания чувства или контакта. Осознавайте эти ментальные образования, добавляя по одному за раз: сначала один, затем два, затем три и т. д., пока, в конце концов, вы не сможете ясно различать все тридцать четыре, тридцать три, или тридцать два типа умственных образований в каждом сознании здравого ума чувственного плана.

Таким же образом, вы должны различать мыслительные процессы Двери Ума которые происходят, когда вы смотрите на каждую из восемнадцати типов реальной материи и десять типов искусственной материи, рассмотренной вами ранее во время различения материи (rupa-kamatthàna).

Как вам различить мыслительные процессы Пяти Чувственных Дверей

Когда вы закончите распознавать мысленные процессы Двери Ума, вы должны перейти к мыслительным процессам Пяти Чувственных дверей, начав с процесса Двери Глаза.

Чтобы распознать умственные образования каждого сознания процесса мышления Двери Глаза, вам следует сначала различить Дверь Глаза, затем Дверь Ума, а затем обе одновременно.

Затем сконцентрируйтесь на цвете близлежащей группы частиц (kallapa), как он проявляется в обеих Дверях. Тогда вы сначала распознаете мысленный процесс Двери Глаза, а затем Двери Ума. Обоих с одним и тем же объектом.

Процесс мышления Двери Глаза состоит из последовательности семи типов сознания:

1. Пятидверное-указующее-сознание (panncadvàrà-vajjana) с одиннадцатью умственными образованиями.

2. Сознание Глаза (cakkhuvinnàna) с восемью умственных образованиями.

3. Принимающее сознание (sampaticchana) с одиннадцатью умственными образованиями.

4. Исследующее сознание (santirana) с одиннадцатью или двенадцатью умственными образованиями.

5. Определяющее сознание (votthapana) с двенадцатью умственными образованиями.

6. Семь побуждающих сознаний (javana-citta) тридцатью четырьмя, тридцатью тремя, или тридцатью двумя умственными образованиями.

7. Два отмечающих сознания (tadàrammanacitta) с тридцатью четырьмя, тридцатью тремя, тридцатью двумя, двенадцатью, или одиннадцатью умственными образованиями.

После этого следует последовательность фоновых (bhavanga) сознаний, а затем три типа сознания мыслительного процесса Двери Ума, как уже было описано выше: сознание-указание-двери-ума, затем семь побуждающих сознаний и два отмечающих сознания.

Выявив эти две серии, различите все их ментальные образования, начиная с сознания, контакта, или чувства. Добавляйте по одному, пока не увидите все умственные образования в каждом сознании.

Затем различите мыслительные процессы других Четырех Чувственных Дверей: уха, носа, языка и тела.

На этом этапе у вас уже развита способность различать ум, связанный с здравыми сознаниями, и теперь вам нужно научиться различать его в не здравом. Чтобы сделать это, просто взяв те же объекты, что использовали для здравых сознаний, и вместо этого обращайте на них не мудрое внимание.

У меня нет времени, чтобы объяснить это подробно, но надеюсь, что приведенные здесь примеры будут достаточными для вас, чтобы по крайней мере, понять, как примерно различается внутренний Ум.

Обобщая все вышесказанное. Вы уже закончили первые три этапа различения Ума, и таким образом осознали:

1. Все типы происходящих внутри сознаний.

2. Каждое возможное умственное образование во всех типах этих сознаний.

3. Последовательности сознаний, т. е. мыслительные процессы (vāthi), которые происходят в Шести Чувственных Дверях.

Как вам различить внешний Ум

Четвертый этап заключается в том, чтобы уметь различать внешний Ум. Начните с осознавания четырех элементов внутри, а затем и внешне в одежде, которую вы носите. Вы увидите, что ваша одежда растворяется на частицы (kallapa), и что вы можете различать восемь типов материи в каждой из них. Они представляют собой произведенные температурой восьмеричные частицы питания (utuja-ojatthamama-kalàpa). Температура, из которой они возникают, является элементом огня в каждой внешней частице.

Вы должны чередовать осознавание между внутренней и внешней материей три или четыре раза, а затем светом концентрации попробовать чуть дальше различить внешнее пространство, например, пол. Вы также будете

способны различать восемь типов материи в каждой частице и должны снова три или четыре раза чередовать внутреннее и внешнее.

Постепенно расширьте область распознавания материи до здания, в котором вы сидите и пространства вокруг него, включая деревья и т. д., пока вы не сможете различать всю неодушевлённую материю снаружи.

Вы также увидите прозрачную материю и в неодушевленных объектах. Это насекомые и другие мелкие животные в деревьях, зданиях и т. д.

Затем переключитесь на различение материи живых существ, окружающих вас.

Таким образом, вы осознаете только их материю и поймете, что они не мужчина, женщина, человек и т д, но только материя. Различите всю внешнюю материю сразу, а потом осознавайте все ее различные типы как внутри, так и снаружи.

Чтобы добиться этого, вам следует увидеть шесть основных типов частиц Глаза: десятиричную-частицу-глаза, десятиричную-частицу-тела, десятиричную-частицу-пола и три восьмеричных частицы питания как внутри, так и снаружи. Как и при анализе материи, различите пятьдесят четыре типа материи, но теперь как внутри, так и снаружи. Повторите то же самое для остальных Пяти Чувственных Основ и остальных типов материи.

Теперь, полностью осознав материю, приступите к распознаванию Ума внутренне и внешне.

Различите ум внутри, снова начав с Двери Ума, а затем и мысленных процессов других Пяти Дверей Чувств. Осознайте все их здравые и не здравые умственные образования.

Чтобы повторить это с внешним умом, вы вместо своего различите Дверь Ума и Дверь Глаза другого живого существа. Затем различите мыслительные процессы, происходящие в обеих Дверях, когда в них возникает Цвет от группы расположенных рядом частиц. Повторяйте так много раз, чередуя внутреннее и внешнее, и затем осознавая каждую из оставшихся четырех Дверей Чувств этого существа.

Если вы можете достичь Поглощения, вам следует также различать внешние мыслительные процессы Джханы в Двери Ума.

Таким образом, вы постепенно расширите свой диапазон различения, пока не осознаете материю во всей бесконечной Вселенной. Так же вы должны различать и Ум, пока не увидите его во всей бесконечной вселенной. Затем вы должны различать оба этих феномена во всей бесконечной вселенной одновременно.

В итоге вы будете осознавать все эти Ум и Материю с мудростью, не видя ни существ, ни мужчин, ни женщин, только ум и материю во всей бесконечной Вселенной. Этим и завершается распознавание Ума (nama-kammatthàna).

Достигнув этой стадии вашей практики, вы, развив концентрацию, использовали ее для различения всех двадцати восьми видов материи и всех пятидесяти трех видов ума во всей бесконечной Вселенной. Моя следующая беседа будет о следующем этапе Прозрения, который является распознаванием Взаимозависимого-возникновения (Paticcasamuppàda).

Вопросы и ответы 5

Вопрос 5.1: Восемь достижений (samàpatti) делают возможным реализацию Знания-прозрения анализа Ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna)и наблюдения самых тонких аспектов их возникновения и исчезновения, для разочарования в них и достижения знания-прозрения Пути (Magganàna). Существуют ли помимо этого другие выгоды этих восьми достижений?

Ответ 5.1. У концентрации Поглощений есть пять преимуществ:

Блаженное пребывание здесь и сейчас (ditthadhammasukha-vihàra ): наслаждение счастьем Джханы в этой жизни. Это особо касается Архатов чистого Прозрения (suddha-vipassanà-yànika-arahant). Обязанностями монаха являются изучение Священных Писаний (pariyatti), практика медитации Прозрения и достижение Четырех Путей и Плодов. Это то, что эти Архаты чистого Прозрения воплотили, поэтому их труд окончен. У них нет другой причины для практики Поглощения Джхан, кроме наслаждения их блаженством (jhàna-sukha) в этой жизни. Таково первое преимущество этой концентрации.

Прозрение(vipassanà-nisamsa). Концентрация Поглощения поддерживает знание-прозрения. С его помощью можно ясно видеть окончательные ум-материю, их причины и различать их природу: изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности. Таково второе преимущество концентрации.

Сверх-способности (abhinnà-nisamsa). Если кто-то хочет развивать мирские сверхспособности подобные воспоминанию прошлых жизней (pubbenivàsanussati-abhinnà), ясновидению (dibbacakkhu), яснослышанию (dibba-sota), знания ума других живых существ (paracitta-vijànana) и сверхнормальные силы (iddhividha), полет, хождение по воде и т. д., ему следует утвердиться в медитации десяти Касин и Восьми достижениях (samàpatti) четырнадцатью способами. Таково третье преимущество.

Конкретное перерождение (bhavavisesa-vahànisamsa): если человек после своей смерти хочет перерождения в мире брахм, ему следует развивать концентрацию Поглощения десяти Касин, Осознаности-дыхания, Любящей-доброты. Чтобы быть уверенным в перерождении в сфере брахм, ему следует удерживать состояние Джханы до самого момента смерти. Таково четвертое преимущество концентрации.

Преимущество Прекращения (nirodhànisamsa): достижение Прекращения (nirodha-samàpatti), являющееся временным прекращением сознания (citta), сопутствующих ума (cetasika) и произведенной сознанием материи (cittaja-rupa). «Временным» означает на период от одного до семи дней, в зависимости от собственного намерения (Adhitthàna).

Только Невозвращенцы (anàgàmi) и Арахаты могут достичь Прекращения. Кроме этого состояния и состояния сна, они никогда не прекращают видеть постоянное возникновение и исчезновение или просто исчезновение ума-материи и их причин: весь день, всю ночь, в течение многих дней, месяцев и лет. Иногда они разочаровываются или начинают скучать, и просто не хотят видеть это «постоянное исчезновение явлений» (bhanga-dhamma). Но отрезок их жизни еще не подошел к концу и время Париниббаны еще не пришло. Поэтому, чтобы перестать видеть эти явления, они вступают в Прекращение.

Почему же они никогда не перестают видеть эти явления? Они уничтожили все мешающие Джхана Факторам помехи и из-за этого владеют более высоким уровнем концентрации. Сосредоточенный ум видит Абсолютные Реальности (paramatthadhamma) такими, какие они есть на самом деле, поэтому он всегда видит конечные ум-материю такими, какие они есть на самом деле — «постоянно исчезающими». Когда практик пребывает в Прекращении, скажем, семи дневном, он не способен осознавать исчезновения явлений, потому что сознание и умственные сопутствующие, которые могли его сознавать, теперь полностью прекратились.

Чтобы войти в Прекращение, необходимо утвердиться в первой Джхане, выйти из нее и различить ее составляющие как изменчивые, приносящие страдание и не имеющие постоянной сущности. Нужно делать так же со всеми последующими уровнями Поглощения до Основы Безграничного Сознания второй Нематериальной Джханы (vinnànancàyatana-jhàna). Затем следует войти в Состояние Пустоты, третью Нематериальную Джхану (Àkincannàyatana-jhàna). И покинув это состояние создать в уме четыре твердых решимости:

1. Выйти из достижения Прекращения после фиксированного промежутка времени, например, семи дней.

2. Выйти из достижения Прекращения, если Будде нужна будет помощь.

3. Выйти из достижения Прекращения, если Сангхе нужна будет помощь.

4. Выйти из достижения Прекращения, чтобы сберечь вещи от утраты, чтобы они не были уничтожены, например пожаром.

После этого следует войти в состояние Не-восприятия-и–не-невосприятия, Четвертую Нематериальную Джхану (nevasannà-nàsannàyatana-jhàna). После, одного или двух мысленных моментов этого состояния практик войдет в состояние Прекращения на определенный им период, например, на семь дней. Находясь там он ничего не видит, потому что сознание и все сопутствующие ума прекратились. Таково пятое преимущество концентрации.

Хотя и верно, что концентрация Восьми Достижений — это поддержка для различения ума-материи и их причин, но они сами по себе являются состояниями ума, которые стоит исследовать.

Итак, если медитатор различил ум-материю и их причины, в том числе и Восемь Достижений, изменчивыми, приносящими страдание и не имеющими постоянной сущности, вплоть до возникновения Знания-прозрения Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna), то он может удерживать свое видение составляющих Джханы на одном из Восьми Достижений. Это объединяет (yuganaddha) Сосредоточение (Samatha) и Прозрение (Vipassanà), подобно двум быкам, тянущим одну телегу. Такова еще одна поддержка в достижение Пути, Плода и Ниббаны.

Вопрос 5.2: Что легче и быстрее для достижения Ниббаны: использование теоретических знаний для осознавания изменчивости, страдания и отсутствия постоянной сущности, или использование сосредоточения для различения абсолютных реальностей (paramattha-dhamma)?

Ответ 5.2: Что такое изменчивость? Изменчивость это пять Совокупностей (aniccanti-pancakkhandhà). Это определение упоминается во многих комментариях. Если медитирующий ясно видит пять Совокупностей, он без проблем сможет воспринимать изменчивость, страдания и отсутствие постоянной сущности. Но, не видя их, как он сможет воспринимать изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности? Если он пытается сделать это, не увидев пять Совокупностей, его Прозрение будет только Прозрением-декламацией, не истинным Прозрением (Vipassana). Только только настоящая Випассана приводит к Знанию Пути и Плода.

Каковы эти пять Совокупностей? Совокупность-Материи, Совокупность-Чувств, Совокупность-Восприятия, Совокупность-Образований и Совокупность-Сознания.

Совокупность-материи — это двадцать восемь типов материи (rupa). Совокупностями Чувства, Восприятия и Образований являются пятьдесят два сопутствующих ума (Cetasika). Совокупность-Сознания образуют восемьдесят девять типов сознания (citta). Двадцать восемь типов материи образуют то, что называется Материя, а пятьдесят два сопутствующих ума и восемьдесят девять типов сознания образуют то, что называется Умом. Итак, пять Совокупностей и ум-материя — это одно и то же.

Таков весь конечный феномен ума-материи. Если медитирующий видит его, он может практиковать осознавая изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности этого феномена. Но если он не может различать конечные ум-материю, как он может практиковать Прозрение (Vipassana), когда они и их причины являются необходимыми объектами для этого познания? Таково истинное Прозрение. Только оно сможет создать причины для Знания Пути и Плода.

В Большой беседе об основах осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta) Будда учил, что для достижения Ниббаны существует только один способ (ekàyana), другого пути нет. Каков же этот путь? Будда учил, что прежде всего следует практиковать сосредоточение, потому что сосредоточенный ум способствует осознаванию конечных ума-материи их причины. Опять же, этот сосредоточенный ум может вызвать осознавание изменчивости, страдания и отсутствие постоянной сущности в конечных уме, материи и их причинах. Но я не могу сказать, какой способ более прост. Скорость достижения Ниббаны зависит от Добродетелей (pàramis).

Например, преподобный Сарипутта (Sāriputta) трудился в течение двух недель, чтобы достичь Пути и Плода Архата, тогда как преподобный Махамогаллан (Mahàmoggallàna) для достижения этого состояния работал всего семь дней. Опять же, Бахия Даручирия (Bàhiya Daruciriya) достиг состояния Архата, просто выслушав очень короткое наставление, «Ditthe ditthamatta» … »: «В видимом есть только видимое… » Скорость, с которой они достигали Архатства зависела от их Добродетелей (pàramis). Преподобный Сарипутта и преподобный Махамогаллана развивали их в течении одного неисчислимого Асанкея (asankhyeyya) и ста тысяч эонов (kappa), а Бахия Даручирия развивал свои Добродетели примерно в течении одной сотни тысяч эонов. Пути Архатов преподобных Сарипутты и Махамогалланы были связаны с Знанием-Прозрения Просветления Главного Ученика (aggasàvaka-bodhi-nàna), тогда как Путь Бахии был связан только со Знанием-прозрения Просветления Великого Ученика (mahàsàvaka-bodhinàna). Знание Просветления Главного Ученика выше Знания Просветления Великого Ученика. Скорость достижения ими Архатства не зависела от их стремлений, Ниббана достигается лишь одним путем.

Вопрос 5.3: Круг перерождений (samsàra) не имеет начала или конца. Живые существа также неисчислимы, поэтому и те, кто были нашими матерями в течении бесконечных перерождений так же неисчислимы. Как нам развивать Любящую-доброту при помощи этого понимания? Можем ли мы достичь Поглощения Любящей-доброты (mettà-jhàna) при помощи подобных размышлений?

Ответ 5.3: Медитация Любящей-доброты не касается прошлого и будущего. Она касается лишь настоящего. Поэтому, если мы развиваем ее к умершим, мы не можем достичь Поглощения. В бесконечном круге перерождений (samsàra) нет никого, кто бы не был нашими отцом или матерью, но медитация Любящей-доброты не связана с циклом перерождений.

В беседе о практике Любящей-доброты (Karaniyamettà Sutta) Будда учил:

“Màtà yathà niyam puttam àyusà eka puttam anurakkhe;

evam pi sabba bhutesu, mànasam bhàvaye aparimànam”.

Что означает: «Как мать заботящаяся о единственном сыне отдала бы даже свою жизнь за него, так монах должен распространять свою Любящую-доброту ко всем существам.» Таковы наставления Будды. Только объект в настоящем, не прошлом или будущем может создать Поглощение Любящей-доброты (mettà-jhàna). Нет необходимости в практике думать, что это была наша мать или наш отец. Если мы развиваем Любящую-доброту с мыслью: «Пусть этот человек будет здоров и счастлив » — Джхана возникнет. Материнское отношение или сыновье само по себе не приведет к ней.

Вопрос 5.4:

(Все ниже следующие вопросы охватываются одним ответом.)

1. Был ли Бодхисатва во времена Будды? Если да, то достиг ли он какого-либо Пути, или он остался просто обычным человеком (Puthujjana)?

2. Почему благородный (Ariya) не может стать Бодхисатвой?

3. Может ли ученик (savaka) измениться, чтобы стать Бодхисатвой? Если нет, то почему?

4. Если следующий учению Саядо человек способен реализовать Путь и Плод Вошедшего-в-поток (sotàpatti-magganàna) и (sotàpatti-phalanàna), может ли он предпочесть не делать этого, из-за желания практиковать путь Бодхисатвы?

Ответ 5.4: Практик до того как достичь Пути и Плода может передумать. Сделать этого после реализации этого состояния уже не возможно, потому что, как во многих беседах учит Будда, таков закон природы (Sammatta-niyàma). Неизменный закон гласит: Путь Вошедшего-в-поток (sotàpatti-magga) создает Плод Вошедшего-в-поток (sotàpatti-phala), после которого можно лишь развиться до уровня «Единожды-возвращающегося» (sakadàgàmi), но никак не регрессировать до уровня обычного человека (puthujjana); Единожды-возвращающийся может лишь развиться до уровня Невозвращенца (anàgàmi), но не регрессировать в Вошедшего-в-поток или простого человека; Невозвращенец может продвинуться до стадии Архата, вернуться на уровни Единожды-возвращающегося, Вошедшего-в-поток или обычного человека он уже не сможет никогда; Архат при смерти достигнет Париниббаны и не может вернуться к более низкому уровню Благородного или обычного человека. Архатство — это конец. Это это закон природы (sammatta-niyàma). Говоря об Архатстве, Будда много раз говорил: «Ayamantimà jàti natthidani puna bhavàti»: «Это последнее рождение, нового перерождения теперь не будет».

Это означает, что после достижения пути и Плода человек уже не сможет изменить свое мнение и решить стать Бодхисатвой.

Более того, у вас не получится изменить свой ум после получения от Будды или Архатов Определяющего пророчества. Путь Очищения (Visuddhimagga) приводит пример передумавшего Старшего монаха. Он был экспертом в четырех Основах Внимательности, и развил практику Сосредоточения-Прозрения (Samatha-Vipassanà) до Знания-Прозрения Невозмутимости к формациям и никогда не совершал неосознанных действий словом или поступком.

Когда он объявил что умирает, к нему пришло большое количество людей, думавших что он собирается достичь Париниббаны, когда он на самом деле все еще оставался обычным человеком. Этот монах хотел увидеть Будду Майтрейю и стать Архатом под его руководством. Он развил Добродетели Сосредоточения-Прозрения до Знания-Прозрения Невозмутимости к формациям.

Когда же его ученик сообщил ему, что много людей пришло посмотреть, как он достигнет Париниббаны этот монах сказал: «О, я хотел увидеть Будду Майтрейю. Но если так много людей пришло тогда я буду старательно практиковать». И так, теперь когда он передумал, практикуя Прозрение, Старший монах очень скоро достиг Архатства.

Во время Будды никто не упоминал о ком то, кто бы имел Определяющее пророчесво Бодхисатвы кроме Бодхисатвы Ариямайтрейи, бывшего тогда монахом по имени

Arimetteyya bodhisatta, который был бхиккху по имени Аджита (Ajita). Тексты Учения (Tipitaka) Будды не говорят о времени возникновения Будды, следующего после Ариямайтреи, поэтому мы не можем сказать, сколько Бодхисатв было во время время Будды Готамы.

Вопрос 5.5: Можно ли одновременно практиковать и Путь Освобождения (vimuttimagga), и путь Бодхисатвы? Если да — то как?

Ответ 5.5: Освобождение (vimutti) означает спасение от загрязнений или круга перерождений. Итак, когда Бодхисатва становится Буддой, он ускользает от перерождения во время своей Париниббаны. Если пытаясь достичь пути Архата преуспеете, вы, как ученик (savaka), также во время Париниббаны освободитесь от него.

Но человек не может стать СаммасамБуддой и одновременно его учеником. Он должен выбрать один из двух путей, оба из которых освободят от колеса Перерождений, когда закончатся достижением Архатства. Способ достижения Пути Архата является путем к окончательному Освобождению (vimuttimagga).

Вопрос 5.6: Является ли обучаемый вами метод [медитации] подходящимтолько для освобождения, или он подходит и для для пути Бодхисатвы?

Ответ 5.6: Он подходит для обоих. В предыдущем ответе я объяснил что Будда Сакьямуни был монахом в девяти своих прошлых жизнях. Если мы рассмотрим его практику в этих девяти жизнях, мы найдем три тренировки: добродетельное поведение (sila), сосредоточение (Samatha) и Мудрость (Panna). Бодхисатва смог практиковать восемь Достижений, пять мирских Сверх-способностей и Прозрение до уровня Знания Невозмутимости к формациям.

Сейчас вы также развиваете медитации Сосредоточения и Прозрения на основе добродетельного поведения. Когда вы взрастите уровень практики трех тренировок до Знания-прозрения Невозмутимости к формациям, вы можете выбрать свой Путь. Если вы хотите Оосвобождения, вы сможете выбрать Ниббану, если же вы хотите стать Бодхисатвой, вы сможете выбрать Путь Бодхисатвы, без проблем.

Вопрос 5.7: Все ли хорошие и плохие результаты поступков (kamma) Архата должны вызреть до его Париниббаны?

Ответ 5.7: Не все. Какие то хорошие и плохие каммы, когда вызревают, могут давать результаты. Если они не вызрели, они не создают последствий, и камма становится истекающей (ahosi-kamma): не приносящей никаких плодов. Например, нездоровая камма одной из прошлых жизней преподобного Махамогалланы породила результат прямо перед его Париниббаной. В одном из прошлых перерождений он пытался убить своих слепых родителей. Из-за этой нездравой каммы он страдал в аду в течение многих тысяч лет, и даже когда перестал там перерождаться, он был убит в течении двухсот жизней. В каждом из этих убийств его череп был сплющен в лепешку. В своей последней жизни он был убит и каждая кость в его теле, включая череп, была раздроблена в куски. Почему? Это вызрел результат не здравой каммы. Если результаты не здравых и здравых камм не вызрели, они не способны породить никаких следствий. Они являются каммой только по названию.

Вопрос 5.8: После своего Просветления говорил ли Будда: «Изначально все существа обладают мудростью и другими качествами Татхагаты (т. е. — Будды).»?

Ответ 5.8: Теперь, когда вы согласились с тем, что Будда Сакьямуни достиг Просветления, вам следует пронаблюдать действительно ли во всех живых существах присутствуют качества Просветления Татхагаты, особенно в вас самих. Есть ли в вас его качества?

Вопрос 5.9: Является ли восприятие Архатом Пустоты (sunnata) в его пяти Cовокупностях тем же, что восприятие Пустоты во внешних неодушевленных вещах? Является ли Ниббана тем же, что и вхождение в Пустоту?

Ответ 5.9: Восприятие Пустоты в пяти Совокупностях и во внешних неодушевленных вещах одинаково.

Ниббане было дано имя Пустота (sunnatà) из-за Пути. Когда медитирующий видит Образования (sankhàra-dhamma), как не имеющие постоянной сущности, и в это время переживает Ниббану, его Знание-прозрения Пути называется Освобождение Пустотой (sunnatà-vimokkha). Подобно тому, как Путь будет называться Освобождение Пустоты, объект пути, которым является Ниббана, будет называться Пустотой. В нем Освобождение Пустоты состоит в том, чтобы освободиться от загрязнений путем осознавания отсутствия постоянной сущности в природе всех Образований.

Вопрос 5.10: Все ли сутты (Беседы собранные в Палийском Каноне, прим. пер.) преподавались только Буддой?

Ответ 5.10: Большинство сутт Типитаки — это слова Будды. Говорят, что некоторые из них это беседы его учеников, таких как преподобный Сарипутта, преподобный Махакаччаяна и преподобный Ананда. Но беседы, преподаваемые учениками, имеют то же значение, что и учения Будды. Это становится очевидным, когда в некоторых суттах Будда высказывает свое одобрение их словам, произнося: «Хорошо (sàdhu) …», например, в Беседе о Махакаччаяне и одной счастливой ночи (Mahàkaccàyana Bhaddekaratta Sutta) в Сборнике бесед Средней Длинны (Majjhima Nikàya).

Вопрос 5.11: Поскольку мы не сможем увидеть Будду в практике концентрации, можем ли мы встретиться с ним при помощи Сверх-способностей чтобы обсудить с ним его Учение (Dhamma)?

Ответ 5.11: Нет, вы не сможете. Одна из сверх-способностей называется воспоминанием прошлых жизней (pubbenivasanussati). Если медитатор обладает ей и встречал Будду в одном из своих прошлых рождений, он может наблюдать за этим, как за уже прошедшим опытом, но не как беседой проистекающей в настоящем времени. Если в нем обсуждалась Дхамма, вы вспомните только старые вопросы и ответы на них, задать новые не получится. Такова сверх-способность вспоминания прошлых жизней.

Беседа 6

Как вам увидеть звенья Взаимозависимого Возникновения

В своей последней беседе я объяснил, как различать ум(nàma) и в беседе проводимой перед ней, как распознавать различные виды материи (rupa). Если вы в состоянии наблюдать ум и материю так, как я описывал, вы также сможете различить и их причины. Осознавать Взаимо-зависимое возникновение (Paticcasamuppàda). Взаимо-зависимое возникновение — это наблюдение взаимодействия причин и следствий в прошлом, настоящем и будущем.

Будда научил четырем методам различения Взаимо-зависимого возникновения, варьирующихся в зависимости от темперамента того, с кем он беседовал, и есть еще пятый метод, которому обучал Преподобный Сарипутта. Он описан в Пути Распознавания (Patisambhidà-magga). Потребуется довольно много времени, чтобы описать каждый из них в деталях, поэтому я расскажу здесь только о двух из них, тех которым я чаще всего учу медитаторов. Это пятый метод Преподобного Сарипутты и один из методов преподаваемых Буддой в Разделе о Причинах (Nidàna-Vagga) в Собрания Тематических Бесед (Samyutta Nikàya) и Большой Беседе о Причинах (Mahànidàna Sutta) из Собрания Длинных Бесед (Digha Nikàya).

Оба метода включают в себя различение пяти Совокупностей (khandha) настоящего, прошлого и будущего (от Редактора: Сверх-способность Воспоминание прошлых жизней (Pubbenivàsanussati-Abhinna) позволяет увидеть: 1) Сверхмирские состояния (lokuttaradhamma), четыре сознания Пути и четыре сознания Плода; 2) Пять Совокупностей цепляния (pancupàdānakkhandhà); 3) Семью в которой рождался, внешний вид, пищу которую ел, удовольствие и боль которые переживал и т. д .; 4) Концепты, такие как имя и расу. Преподобный Па-Аук Саядо здесь не имеет в виду эту способность. Он говорит о способности Прозрения (Vipassana), которая позволяет видеть только пять Совокупностей цепляния.(ссылка Khandhavagga Atthakathà, §79)) с пониманием, что из них является причиной, а что следствием. Когда вы сможете это сделать, вы также можете узнать из сутт и коментариев и о других других методах различения Взаимо-зависимого возникновения.

Три сферы Взаимозависимого Возникновения

Двенадцать звеньев Взаимо-зависимого возникновения (paticcasamuppàda),можно сказать, входят в состав трех сфер (vatta):

1. Сфера загрязнений (kilesavatta):

— неведение (avijjà),

— влечение (tanhà),

— цепляние (upàdàna);

2. Сфера каммы (kammavatta):

— волевые образования (sankhàrà),

— камма-процесс становления (kammabhava);

3. Сфера результатов (vipàkavatta):

— сознание (vinnàna),

— ум-материя (nama-rupa),

— Шесть Чувственных основ (salàyatana),

— контакт (phassa),

— чувство (vedanà).

(Саядо учит, что «рождение, старение и смерть» подобны «сознанию, уму-материи, Шести Чувственным основам, контакту и чувству».) Сфера загрязнений является причиной для Сферы каммы, порождающей Сферу результатов. Осознавание Взаимо-зависимого возникновения включает в себя наблюдение за этой последовательностью и начинается с различения прошлого.

Как вам различить прошлое

Чтобы различить прошлое, начните с предложения свечи, цветов или ароматных палочек Пагоде или изображению Будды. Делая это, вы должны пожелать чтобы сила этого здравого поступка помогла вам переродиться кем то по вашему желанию, например, стать монахом, монахиней, мужчиной, женщиной или дэвой.

После этого вам следует начать практику медитации, утвердиться в концентрации и различить внутренние и внешние ум и материю. Это действительно необходимо, потому что если вы не сможете различить их, у вас будут большие трудности и с разпознаванием ума и материи прошлого. Так происходит потому, что различение внешних ума-материи схоже с различением ума-материи прошлого.

Затем вам следует осознать ум и материю, происходившие во время создания вашего недавнего поступка пожертвования Пагоде или изображению Будды так, как будто они были для вас внешним объектом. При этом возникает образ вас самих делающих этот поступок. Вам следует распознать Четыре Элемента в этом образе. Когда он разобьется на частицы, различите все виды материи в шести Дверях Чувств, особенно пятьдесят четыре типа в Сердечной Основе. Тогда вы сможете различать фоновые-сознания и мыслительный процесс Двери Ума, возникающий между ними. Вам следует распознавать эти мыслительные процессы Двеи Ума вперед-назад и найти Сферу загрязнений (kilesavatta) — мыслительный процесс Двери Ума с двадцатью умственными образования и Сферу каммы (kammavatta) — мыслительный процесс Двери Ума (manodvàra-vithi) с тридцатью четырьмя умственными образованиями.

Позвольте мне привести практический пример: случай сделанного подношения свечей, цветов или ароматных палочек образу Будды с желанием переродиться монахом.

В этом случае неведением должно быть невежественное осознавание, что «Монах» — это конечная реальность; влечением было бы желание и стремление к жизни монахом; цеплянием была привязанность к жизни монахом. Все эти три звена — неведение, влечение и цепляние могут быть найдены в сознаниях составляющих Сферу загрязнений (kilesa-vatta).

Если вместо желания рождения монахом, вы хотели бы родиться женщиной, тогда неведением было бы невежественное осознавание, что «женщина» — это конечная реальность; влечением было бы желание и стремление к жизни женщиной; цеплянием же была бы привязанность к жизни женщиной.

В приведенном примере волевые образования (sankhàra) являются здравыми намерениями (kusala-cetanà) пожертвования, а каммой — их сила каммы. Оба они могут быть найденны в сознаниях, составляющих Сферу каммы феномена Взаимо-зависимого возникновения.

Когда вы сможете таким образом различать ум и материю Сфер загрязнения и каммы поступка недалекого прошлого, вам следует начать анализировать поступок щедрости совершенный до того, который вы уже анализировали и тем же способом распознать его ум и материю. Затем вспомните что-то еще более давнее и повторите процесс его анализа. Таким образом различайте ум и материю прошлого дня, прошлой недели, прошлого месяца, прошлого года, прошлых двух лет, прошлых трех лет и так далее. В конце концов вы будете способны различить ум и материю прошлого этой жизни, вплоть до сознания связующего-перерождения (patisandhi-citta), возникшего при зачатии этой жизни.

Изучая причины этого зачатия, вы вернетесь еще дальше и увидите либо ум-материю времени близкого к смерти момента предыдущей жизни, или объект сознания приближения к смерти (maranàsanna-javana-citta).

Существует три возможных объекта сознания приближения к смерти:

1. Камма-мысль, созданную какими-либо здравым или не здравым действием в прошлом, например, щедрым поступком.

2. Знак Каммы (kamma-nimitta). Например, Пагода, монах, цветы или объект для подношения.

3. Знак перерождения (gati-nimitta). Место, где вы будете рождены. Для человеческого рождения это матка будущей матери, обычно красная и широкая как ковер.

Если вы различите ум и материю близкого к смерти момента, вы также распознаете объект приближения к смерти, будь то камма, знак каммы или знак перерождения. Этот объект появляется из-за воздействия каммы, произведенной сознанием связующего-перерождения (patisandhi-citta). Различив это, вы также можете осознать волевые образования и камму, которые привели к возникновению Совокупностей этой жизни и предшествующих неведения, влечения и цепляния. После этого вам следует различить другие умственные образования этих Сфер, каммы и загрязнений.

Примеры

Чтобы стало еще яснее, я приведу пример того, как одна медитатор смогла различить. Когда она распознала ум-материю в момент смерти, она увидела камму женщины, предлагающей плод в качестве пожертвования буддийскому монаху. Затем, начав с медитации Четырех Элементов, она рассмотрела ум и материю этой женщины и узнала, что она была очень бедной и необразованной крестьянкой, которая, размышляя о своем несчастном положении, сделала пожертвование монаху с пожеланием переродиться и жить, как образованная женщина в большом городе.

В данном случае неведение (avijjà) считает, что «образованная женщина в большом городе» является конечной реальностью; желание и стремление к жизни образованной женщиной является влечением (tanhà); привязанность к жизни, как образованная женщина — это ее цепляние (upàdàna). Здравые намерения (kusala-cetanà) предложения фрукта для монаха являются волевыми образованиями (sankhàra), а камма является их силой каммы.

В этой жизни этот медитатор — образованная женщина в большом городе Мьянмы. Она смогла с правильным взглядом ясно различить, как каммическая сила предложения фрукта в ее прошлой жизни, в результате произвела пять Совокупностей в этой жизни.

Способность распознавать причины и следствия в таким способом называется Знанием-прозрения Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nàna).

Вот несколько другой пример. Человек, различая свое прошлое время приближения к смерти (maranàsanna-javana-citta), осознал в своем уме четыре конкурирующих каммы. Одной из них была камма изучения Буддистских текстов, другой обучение им других, третей практика медитации и, наконец, последней обучение других медитации. Когда медитатор исследовал, какая из четырех камм вызвала возникновение пяти Совокупностей этой жизни он обнаружил, что это была камма практики медитации. Когда он продолжил исследование, чтобы различить, какой объект медитации практиковался им тогда, он увидел, что это была медитация Прозрения (Vipassanà): наблюдение трех характеристик изменчивости(anicca), страдания (dukkha) и отсутствие постоянной сущности (anatta) в уме-материи. Различая объект дальше он увидел, что до начала и после завершения каждой практики он создавал намерение переродится человеком-мужчиной, стать и жить монахом, распространяющим Учение Будды.

В этом случае неведение должно осознавать, что конечной реальностью является «Человек-монах» или «монах распространяющий Учение Будды». Влечение — это желание и стремление, а цеплянием будет привязанность к этому. Волевые образования — это практика медитации Прозрения, а камма — их каммическия сила.

Когда вы научитесь этим путем различать свою прошлую жизнь и сможете увидеть в ней пять причин: неведение, влечение, цепляние, волевые образования и камму и их пять последствий в настоящей жизни, т.е сознание связующего-перерождения (patisandhi-citta), ещё ум-материю, шесть Чувственных Основ, контакт и чувство, вам будет нужно так же постепенно различать свои второе, третье, четвертое и столько прошлых рождений сколько вы только сможете. Если вы заметите прошлую или будущую жизнь в сфере брахмы, вы найдете только три Чувственные Основы: Глаз, Ухо и Ум, в отличие от шести Чувственных Основ, миров людей и дэвов.

Как вам различить будущее

Когда сила этого Знания-прозрения будет в достаточной степени развита вашим выявлением причин и и следствий в прошлых жизнях, вы можете таким же образом начать различение причин и следствий в своих будущих жизнях. Будущее, которое вы будете наблюдать, и которое может по-прежнему быть изменено, является результатом как прошлых, так и настоящих причин, одной из которых является ваша практика медитации. Чтобы увидеть будущее, начните с различения настоящих ума-материи и затем загляните в будущее до момента своей смерти в этой жизни. Там должны будут возникнуть либо камма, знак каммы или знак перерождения, которые возникли изза конкретных поступков (kamma), совершенных вами в этой жизни. Затем вы сможете выявить ум-материю связующего-перерождения воспроиводящимися в будущей жизни.

Вам следует различить столько будущих рождений, сколько потребуется для того, чтобы неведение не прекратилось без какой либо возможности к возвращению. Это происходит с достижением Пути Архата (arahatta-magga), то есть вашего собственного достижения Архатства.

Затем вам следует продвигаться в будущее, пока вы не увидите, что пять Совокупностей, ум и материя не прекратить без остатка. То есть до конца жизни Архатом, вашей собственной Париниббаны. Таким образом, вы, заглянув в будущее, увидите прекращение всех явлений (dhamma).

Обратив внимание на Пять Совокупностей прошлого, настоящего и будущего, а также выявление их причинно-следственной связи, это то, что я называю пятым методом. Завершив пятый метод, теперь вы можете узнать, что называется первым обучаемым Буддой методом.

Первый метод распознавания Взаимо-зависимого возникновения (paticcasamuppàda) в прямом порядке проходит через три жизни. Он начинается с причин в прошлом, то есть неведения и волевых образований. Oни вызывают результаты в настоящей жизни: сознание связующего-перерождения, ум-материю, шесть Чувственных Основ, контакт и чувство. Потом разбираются причины в настоящей жизни: влечение, цепляние и становление, вызывающие рождение, старение, смерть и все формы

страдания будущей жизни.

Вам следует искать неведение, влечение и цепляние в Сфере загрязнений, наблюдать как они создают Сферу каммы, и затем, как каммическая сила деяний (kamma) в свою очередь порождает пять Совокупностей.

На этом завершается мое краткое изложение того как различать Взаимо-зависимое возникновение в соответствии с пятым и первым методами. В них присутствует довольно много деталей, которым вы можете обучиться, практикуя с надлежащим учителем.

Вопросы и ответы 6

Вопрос 6.1: Что делать медитатору, практикующему осознанность-дыхания (ànàpànasati), который не может видеть Нимиту? Как ему проверить себя физически и умственно так, чтобы он смог улучшить практику и войти в джану? Другими словами, какими являются условия, необходимые для получения Нимитты?

Ответ 6.1: В любой практике медитации необходимо постоянство. Практикуя осознанность-дыхания, вы должны помнить о нем в любой физической позе, делая это с уважением. Идя, стоя или сидя,старайтесь не осознавать ничего кроме дыхания; это значит что все что вы должны осознавать — это только ваше дыхание. Старайтесь перестать думать. Старайтесь перестать разговаривать. Если вы будете постоянно придерживаться этого, ваше сосредоточение начнет медленно укреплятся. Только сильная и могучая концентрация может вызвать Нимитту. Без Нимитты, особенно Знака полноты (patibhàga-nimitta), достичь поглощения не получится, потому что объектом Поглощения осознаности-дыхания является Знак полноты осознанности-дыхания.

Вопрос 6.2: Важна ли практика в положении сидя для развития Сосредоточения и достижения Поглощения для новичков? Некоторые практики для медитации используют маленькие стулья. Смогут ли они войти в Поглощение из такого положения?

Ответ 6.2: Практика в позе сидя является наилучшей для начинающих. Но люди, у кого есть достаточное количество накопленной Добродетели в практике осознанности-дыхания, могут войти в Поглощение из любой позы. Опытный медитатор также может войти в Джхану в любом положении тела. Поэтому такие люди могут реализовывать Поглощение, сидя на стуле или кресле.

Преподобный Сарипутта(Sàriputta) и Преподобный Субхути (Subhuti) являются хорошими примерами этого. Преподобный Сарипутта был экспертом в достижении Прекращения (nirodha-samàpatti). Когда он ходил просить о пище в деревню, он всегда входил в достижение Прекращения в каждом доме, прежде чем принять пожертвования от его хозяев. Он принимал пожертвование пищи после

выхода из этого состояния. Такова была манера его поведения.

Преподобный Субхути был экспертом медитации Любящей-доброты. Он входил в Поглощение этой практики в каждом доме, прежде чем принять подношение его хозяев. Почему они так поступали? Oни хотели, чтобы жертвующие получали максимальную пользу от своих поступков. Oни знали, что если они будут поступать подобным образом, неизмеримая и необъятная по своей силе здравая камма будет возникать в мысленных процессах жертвующих им людей. Их умы были настолько наполнены Любящей-добротой по отношению к этим людям, что они просто не могли поступить иначе. Так они практиковали вхождение в Поглощения в позе стоя.

Вопрос 6.3: Что является объектом четвертого Поглощения осознаности-дыхания? Как можно в ней иметь Нимитту если в ней нет дыхания?

Ответ 6.3: В четвертой Джхане осознанности-дыхания хоть и не существует физических вдохов и выдохов, но все еще есть Знак Полноты (patibhàga-nimitta), но он возник из наблюдения за естественным дыханием. Вот почему объект по-прежнему называется вдох-выдох (assàsa-passàsa). Это объясняется в комментарии Пути-различения (Patisambhidàmagga) и суб коментариях к Пути-очищения (Visuddhimagga).

Вопрос 6.4: Можно ли войти в Нематериальное Поглощение (arupa-jhàna-samàpatti) или практиковать Медитацию Любящей-доброты прямо из осознанности-дыхания?

Ответ 6.4: Войти в Нематериальную Джхану прямо из Четвертого Поглощения осознаности-дыхания невозможно. Почему? Нематериальные Джханы, особенно Основа Безграничного Пространства (àkàsànancàyatana-jhàna), достигаются после удаления объекта — Касины. Нельзя достичь Основы Безграничного пространства без его удаления. После удаления этого объекта и концентрации на пространстве (àkàsa), возникнет Поглощения Основа Безграничного Пространства. Когда человек начинает осознавать пространство, его нужно будет постепенно расширять. Когда же оно распространяется во всех направлениях, объект Касины растворится. Практику необходимо будет расширять пространство дальше, до размеров безграничной вселенной. Это является объектом Поглощения Основы Безграничного Пространства, которое в свою очередь является объектом для Джханы Основы Безграничного Сознания (vinnànancàyatana-jhàna); отсутствие Основы Безграничного Пространства является объектом для Поглощения Состояния Пустоты (Àkincannàyatana-jhana), которая в свою очередь объектом для Поглощения Состояния Не-восприятия-и–не-невосприятия (Nevasannànàsannàyatana-jhana). Таким образом, четыре нематериальных Поглощения основаны на четвертой Джане Касины и ее объекте. Без растворения этого объекта их не реализовать. Поэтому, если медитирующий практикует осознанность-дыхания до четвертой Джханы и затем хочет пойти в Нематериальные Поглощения, ему следует сначала перейти к развитию практик Десяти Касин до Четвертой Джханы. Только после этого он сможет перейти к нематериальным Поглощениям.

Если же медитатор хочет практиковать Любящую-доброту (mettà-bhàvanà) из четвертого Поглощения осознаности-дыхания,то пусть делает так, никаких сложностей тут нет. Ему следует представить человека-объект практики Любящей-доброты в Свете Четвертого Поглощения осознаности-дыхания. Если его свет будет недостаточно сильным, то это может быть немного проблематичным. Но эта ситуация скорее исключение. Если после четвертой Касина Джханы, особенно Белой Касины, он начнет развивать Любящую-доброту, его прогресс будет довольно быстрым. Вот почему я учу медитации Белой Касины до Любящей-доброты.

Вопрос 6.5: Как можно решить, когда нужно умереть, то есть как выбрать время своей смерти?

Ответ 6.5: Если вы практиковали осознанность-дыхания до состояния Пути Архата, вы можете узнать точное время вашей Париниббаны. Путь-очищения (Visuddhimagga) упоминает о Старшем Монахе, достигшим Париниббаны, во время ходьбы. Сначала он начертил линию на своей дорожке, затем, сказав своим товарищам-медитаторам, что достигнет Париниббаны при пересечении этой линии, и это произошло точно так, как он им сказал. Для тех, кто не достиг Архатства, но практикует Взаимо-зависимое возникновение (paticcasamuppàda) – наблюдение взаимосвязи между причинами и следствиями прошлого, настоящего и будущего, они также могут знать продолжительность своей жизни, но не так точно, как только что упомянутый мною монах. Они не будут знать точное время, но скорее период, в котором умрут.

Но эти люди умирают и достигают Париниббаны, согласно к закону каммы, а не по их собственному желанию. Существует строфа, произнесенная преподобным Сарипуттой:

«Nàbhinandàmi jivitam nàbhinandàmi maranam; kàlanca patikankhàmi, nibbisam bhatako yathà.”: “Я не люблю жизнь, я не жажду смерти, но жду времени Париниббаны, как правительственный служащий, ожидающий дня расчета.»

Осознанный выбор момента смерти называется «смерть по желанию» (adhimutti-marana). Обычно этим свойством обладают и его применяют только только опытные Бодхисатвы. Зачем им это? Когда Бодхисатва перерождается в небесных планах, где нет возможности развить свои Добродетели (pàramis), они, не желая терять времени, иногда решают умереть, переродившись в мире людей, где они смогут эти Добродетели развивать.

Вопрос 6.6: Если однажды мы умрем в результате несчастного случая, например, в авиакатастрофе, может ли наш ум в это время оставить тело так, чтобы у нас не было телесной боли? Как это сделать?

Может ли он, изза силы медитации, отпустить все страхи и освободиться? Какой уровень сосредоточения для этого необходим?

Ответ 6.6: Для этого требуется уровень сосредоточения Сверх-способностей (Iddhividha-abhinnà). С ними вы можете избежать опасности, но только в том случае если у вас нет созревающей нездравой каммы, готовой породить свой результат. Вспомните случай Преподобного Махамогалланы (Mahàmoggallàna). Он был опытен в сверх-способностях, но в день, когда созрела его нездравая камма, он не мог войти в Поглощение. Это не произошло из-за загрязнений или помех, но только из-за его вызревшей нездравой каммы. Только поэтому бандиты смогли раздавить его тело, раздробив кости в кусочки размером не больше рисовых зерен. Подумав, что он мертв, бандиты ушли, и только после этого он мог снова войти в Джхану и восстановить свои Сверх-способности. Он создал твердую решимость (adhitthàna), что его тело должно снова стать целым, а затем отправился просить у Будды разрешения для достижения Париниббаны. Затем он, вернувшись в свой Монастырь в Каласиле, достиг ее. Сперва его зрелая нездравая камма произвела свои результаты, потом, когда их сила истощилась, Преподобный смог восстановить свои Сверх-способности.

Таким образом, только если у вас нет созревающей нездравой каммы, мешающей наличию Сверх-способностей, вы можете избежать авиакатастрофы. Но обычная концентрация Поглощения и Знания-прозрения не смогут спасти вас от подобной опасности. Более того, на самом деле мы можем сказать, что причина, по которой случается такой тип аварии в первую очередь может заключаться в том, что уже созрела нездравая камма.

Ум же не способен оставить тело, потому что возникает из от одного из шести Чувственных Основ. Шесть Основ это прозрачный элемент глаза, Основа Глаза; прозрачный элемент уха, Основа Уха; прозрачный элемент носа, Основа Носа; прозрачный элемент языка, Основа языка; прозрачный элемент тела, Основа Тела; и Дверь фонового-сознания (bhavanga) Ума, Основа Ума.

Эти шесть Основ находятся в вашем теле. Ум не может возникнуть в этом человеческом мире без основы. Вот почему ум не может покинуть тело.

Я, однако, могу предложить вам, если у вас есть Джхана, в момент опасности быстро войти в нее. Это значит, что вам придется полностью освоить вход в Поглощение. Если вы войдете в это состояние во время опасности, оно может спасти вас, хотя полной уверенности в этом нет. Если вы умрете в Поглощении Джханы и находитесь в нем в момент смерти, вы можете переродиться в одной из сфер брахмы.

Если же вы владеете Прозрением, тогда вам следует практиковать его во время опасности. Распознавайте изменчивость (anicca), страдание (dukkha) и отсутствие постоянной сущности (anatta) — истинную природу всех образований (sankhàra-dhamma). Если вы сможете тщательно удерживать этот объект до мгновения смерти, вы можете достичь одного из Путей (magga) и Плодов (phala), и достичь счастливого рождения после своей смерти. Но если вы достигли Архатства, после смерти вы достигнете Париниббаны. Однако, если у вас нет Сверх-способностей, Поглощений и вы не можете глубоко практиковать прозрение, у вас все еще есть шанс — это ваша здравая карма прошлого. Если вы в прошлом совершали поступки, которые обеспечивают результатом долгую жизнь, у вас также будет шанс избежать этой опасности, подобно Махаджанаке (Mahàjanaka) бодхисатве.

Вопрос 6.7: После достижения Пути и Плода Благородный (ariya) уже не регрессирует до уровня обычного человека (puthujjana), таков закон природы (sammatta-niyàma). По аналогии с этим, и тот, кто получил определяющее пророчество, не сможет уже отказаться от своей практики бодхисатвы. Это тоже закон природы. Но Будда провозгласил, что все непостоянно (Примечание редактора: Будда не сказал: «Все непостоянно»; Будда сказал: «Все обусловленные вещи непостоянны» Дхаммапада, стих 277). Соотносятся ли эти законы природы с законом непостоянства?

Ответ 6.7: Вы должны понять, что являеться фиксированным и постоянным. Закон каммы гласит:

нездравые каммы (kusala-kamma) производят полезные результаты и здравые же каммы (kusala-kamma) вредные результаты. Таков постоянный закон, вечный закон природы. Означает ли это, что здравая камма и нездравая каммы постоянны (nicca)? Пожалуйста, подумайте об этом.

Если здравая камма будет постоянной, тогда ради примера представьте: сейчас вы слушаете Учение о Абхидхамме Будды. Это называется здравой каммой слушания Дхамме (Dhammasàvana-kusala-kamma). Постоянна ли она? Пожалуйста, подумайте об этом.

Если это было так, то в течение всей вашей жизни в вас существовала только она и ничто другое. Вы понимаете? Здравые поступки (kamma) производят полезные результаты, нездравые — вредные. Таков неизменный закон, но это совсем не означает, что неизменны сами поступки. Здравые намерения (kusala-cetanà) и нездравые намерения (akusala-cetanà) и являются каммой.

Как только они возникают, они сразу же исчезают; непостоянство — их характеристика. Такова их природа. Но сила каммы, т.е способность производить каммические результаты, все еще существует в процессе ума-материи.

Предположим, что есть манговое дерево. Сейчас на нем нет плодов, но несомненно, что в один прекрасный день оно их принесет. Это постоянный закон, вечный закон природы. Вы можете сказать, что способность производить фрукты присуща дереву. Что это за способность? Изучив листья, ветви, кору и стебель мы не можем ее увидеть, но это не значит что ее нет, потому что однажды, на этом дереве вырастут плоды. Точно так же я не говорю, что полезные и вредные каммы являются постоянными. Но говорю, что сила каммы существует в процессе ума-материи, как потенциал, и что однажды, когда она вызреет, это приведет к последствиям.

Давайте теперь рассмотрим постоянный закон (sammatta-niyàma). Я утверждаю, что дхаммы пути и Плода — это дхаммы постоянного закона, но мы не говорим, что они постоянны (nicca). Они также изменчивы (anicca), но сила Знания-Прозрения Пути существует в уме-материи тех, кто достиг Пути, Плода и Ниббаны. Существование этой силы и называется постоянным законом. Эта сила может создавать только более высшие результаты, производить более низшие она не способна. Это также постоянный закон. Здесь вам следует задуматься о том, что достичь Архатства действительно нелегко. Для этого необходимо практиковать с большим упорством: необходима постоянная мощная настойчивость. Например, в своей прошлой жизни наш Бодхисатва Сакьямуни больше шести лет старательно практиковал, чтобы достичь состояния Архатства, связанного с Знанием-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna). Только представьте себе насколько это было тяжело. Поэтому, если бы после огромным трудом полученного достижения Архатства, он снова вернулся к состоянию обычного человека (puthujjana), в чем был смысл самой практики? Серьезно подумайте об этом.

В связи с этим, ситуация в которой Бодхисатва может получить определяющее пророчество.

«Manussattam lingasampatti, hetu satthàradassanam; pabbajjà gunasampatti, adhikàro ca chandatà; Atthadhammasamodhànà abhinihàro samijjhati.

Он может получить определяющее пророчество, когда выполняются восемь условий:

1. Manussattam: он человек.

2. Lingasampatti: он мужчина.

3. Hetu (причина или корень): у него достаточно Добродетелей (pàramis) для достижения состояния Архата после прослушивания короткой строфы, связанной с Четырьмя Благородными Истинами, сказанной Буддой. Это означает, что этот человек должен был упорно практиковать Прозрение (Vipassanà) до Знания-прозрения Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna).

4. Satthàradassanam (встреча с Учителем): он должен встретиться с Буддой.

5. Pabbajjà (получение духовного сана): он был отшельником или монахом.

6. Gunasampatti (владение качествами): он реализовал восемь достижений (samàpatti) и пять мирских Сверх-способностей (abhinnàna).

7. Adhikàro (крайняя преданность): у него должно быть достаточно Добродетельных качеств (paramis), чтобы получить определяющее пророчество от Будды. Это означает, что этот человек в прошлых жизнях практиковал их развитие до уровня необходимого для достижения Знание-прозрения Всеведения (sabbannuta-nàna). Другими словами, он, должен был, посеять семена Знания (vijjà) и поведения (carana) для Знания Всеведения во время Учения предыдущего Будды.

Согласно Yasodharà Apadàna, будущии принц Сиддхатха провозгласил желание достичь этого состояния, а будущая принцесса Ясодхара (Yasodharà) провозгласила желание помочь ему в этом, в течение Учений многих миллиардов Будд прошлого. Они развивали все свои Добродетели под их руководством.

8. Chandatà (сильное желание): у него должно быть достаточно сильное желание достичь Знания-Прозрения Всеведения. На сколько оно должно быть сильным? Предположим что весь мир был бы покрыт горящим углем. И если бы кто-то сказал Бодхисатве, что он достигнет этого Знания путем пересечения этого мира из одного конца до другого, он вступил бы на горящий уголь без каких либо колебаний. Здесь я спрошу вас: готовы ли вы к такому? Если даже не весь мир, а только дорога от Тайваня до Па-Аука была покрыта тлеющим углем, готовы бы были вы пройти этот путь? Если Бодхисатва был бы уверен, что таким образом сможет достичь своей цели, он бы без сомнений сделал это. Такова была сила его стремления к Знанию Всеведения.

Если эти восемь условий присутствуют в Бодхисатве, он несомненно, получит определяющее пророчество от Будды. Они присутствовали в нашем Бодхисатве Сакьямуни, бывшим отшельником Сумедхой (Sumedha) во времена Дипанкары (Dipankara) Будды. Вот почему он получил определяющее пророчество со словами: «Ты должен достигнуть Знания-прозрения Всеведения после четырех неисчислимых Асанкеев (asankhyeyya) и ста тысяч эонов (kappa) и будешь тогда носить имя Готама».

Итак, что же значит, что пророчество «определяющее»? Оно определенно, потому что его нельзя изменить. Это не означает, что оно является постоянным. Ум и материя Будды Дипанкары были непостоянными. Они были непостоянными и у Сумедхи. Это факт, но сила каммы, особенно его Добродетелей, не могла ослабеть до тех пор, пока он не достигнет Знания Всеведения. Слова Будды Дипанкары, которые и являлись определяющим пророчеством, также неизменны и истинны. Если бы эти слова можно было изменить, определяющее пророчество перестало быть правдой, тогда возникла бы другая проблема, а именно: Будда произнес ложь.

Будда объявляет это пророчество только тогда, когда видит что выше упомянутые восемь условий полностью выполнены. Как, например, если специалист в сельском хозяйстве увидел дерево банана в полностью благоприятных для него условиях, он сможет точно сказать вам, что оно принесет плоды через четыре месяца. Как он это сделал? Он искусен в сельском хозяйстве и увидел цветы и небольшие листья, растущие из дерева. Точно так же, когда кто-то реализовал эти восемь условий, Будда может видеть признаки того, что он достигнет Плода Знания-прозрения Всеведения и поэтому может провозгласить определяющее пророчество.

Во времена Будды Дипанкары наш Бодхисатва Сакьямуни был отшельником Сумедхой, обычным человеком (Puthujjana). Как принц Сиддхатха, прежде чем достигнуть Просветления, он все еще оставался обычным человеком. Только после своего Просветления он стал Буддой Сакьямуни. После достижение Пути Архата, связанного с Знанием Всеведения, он уже не мог изменить своего состояния. Таков закон природы (sammatta-niyàma). Здесь этот закон проявляется в том, что результат этого Пути Архата уже не может быть изменен. Это не значит, что этот Путь неизменен. Но означает, что он является результатом силы каммы, которую уже нельзя изменить. Что это значит в деталях? Это означает, что Будда уверен в том, что его Путь Архата окончится Архатством, и что Будущий Бодхисатва уничтожит все загрязнения, всю нездравую и здравую камму, которые бы иначе могли породить последствия после Париниббаны. Этот закон каммы называется законом природы и не может быть изменен. Итак, закон природы и определяющее пророчество не противоречат закону непостоянства.

И здесь я хочу еще раз отметить. Одних устремления или желания недостаточно для достижения Знания всеведения. Когда Бодхисатвы получают определяющее пророчество, восемь условий уже обязаны быть выполненными. Более того, это пророчество само по себе не может сделать Буддой. Даже после определяющего пророчества, они должны продолжать совершенствовать десять Добродетелей (pàramis) на трех уровнях:

начальные (pàrami) — ради их развития отказываться от сыновей, дочерей, жен и своего имущества ;

средние (upapàrami) — ради их развития отказываться от собственных конечностей и органов, таких как глаза и руки;

высшие (paramattha-pàrami) — ради их развития отказываться от жизни.
Всего тридцать видов Добродетелей. Если мы обобщим их то получим всего три: Щедрость (d
àna), Нравственное поведение (sila) и умственное совершенствование (bhàvanà) через Сосредоточение (Samatha) и Прозрение (Vipassanà). Они являются высочайшими здравыми каммами. Бодхисатвы должны совершенствовать их, отказываясь от живого и неодушевленного имущества, своих конечностей и жизней. Если вы считаете себя Бодхисатвой, сможете ли и будете ли вы совершенствовать эти Добродетели? Если можете и если вы также получили определяющее пророчество от Будды, то вы когда-нибудь обязательно достигнете Знания-прозрения Всеведения.

Но согласно Учению Старейшин (Theravàda), в одно и то же время может существовать только один Будда. И как долго должны Бодхисатвы совершенствовать свои Добродетели? После того, как получил свое определяющее пророчество, наш Сакьямуни Бодхисатва взращивал их в течении четырех неисчислимых Асанкеев и сотни тысяч эонов. (Один Асанкей равен миллиону эонов. Когда же у Будды спросили какова длительность эона он привел аналогию. Если выкопать яму в земле глубиной, шириной и длинной равным в семи милям (yogana) и, заполнив ее кунжутными зернами, каждые пять сотен лет вынимать по одному, то срок времени за который в яме не останется семян будет чуть меньшим одного эона. — прим. Переводчика). Таково самое короткое время.(Коментарии учат что всего бывает три вида Просветлевших самостоятельно Будд (Sammasambuddha), которые делятся по методу, которым реализуют свое Просветление и зависящего от него срока его достижения. Бодхисатвы Мудрости, к коим относился и Сакьямуни, достигают состояния Пробуждения при помощи Мудрости за срок в четыре Асанкея и сотню тысяч эонов. Бодхисатвы Веры, к которым относиться и Майтрейя, достигают этого состояния за четырнадцать Асанкеев и сотню тысяч эонов. Бодхисатвам Усилия для реализации требуется срок в сорок Асанкеев и сотню тысяч эонов. Все это описанно в Великих хрониках Будд (The great Chronicals of Buddhas), многотомном собрании написанном на основе комментариев к Пали Каннону. прим. Переводчика). Но мы не можем сказать, сколько времени занимает развитие этих качеств до момента объявления определяющего пророчества. Поэтому вы должны помнить: провозглашения устремлений или одного желания недостаточно, чтобы стать Буддой.

Вопрос 6.8: Когда обычный человек достиг в своей практике Сосредоточения и Прозрения до Знания-прозрения Видения причины и следствия, Знания-прозрения о возникновении и исчезновении или Знания-прозрения невозмутимости к формациям, он уже не будет перерожден ни в одном из миров страдания. Даже если он потерял свои Сосредоточение и Прозрение из-за собственной беспечности, камма от их практики все еще будет существовать. В Беседе о следовании услышанному (Sotànugata Sutta) также говорится, что он быстро достигнет Ниббаны. Итак, почему Саядо в сессии вопросов и ответов проходившей 2 июня, учил, что Бодхисатва, получивший определяющее пророчество от Будды, может переродиться в одном из миров страдания, хотя он практиковал медитацию до Знания Невозмутимости к формациям? В где в Учении об этом упоминается?

Ответ 6.8: Так происходит потому, что путь Бодхисатвы и Путь обычного человека различны. Вы можете прочесть об этом в собрании текстов Палийского Канона — Великие Хроники Будд (Buddhavamsa) и Cariyapitaka.

В чем отличие этих двух путей? Хотя Бодхисатва получил определяющее пророчество от Будды, его Добродетели еще недостаточно созрели, чтобы достичь Знания Всеведения. Он должен продолжать их взращивать. В случае, например, нашего Будды Сакьямуни, он должен был, получив пророчество от Будды Дипанкары, продолжать развивать Добродетели в течение четырех неисчислимых Асанкеев и ста тысяч эонов, до их полного созревания. Между провозглашением определяющего пророчества и своей предпоследней жизнью, Бодхисатва из-за своей нездравой прошлой каммы иногда перерождался животным. В то время он еще не был способен полностью уничтожить нездравую силу каммы. Поэтому, когда эти каммы вызревали, он не мог избежать их результатов. Таков вечный закон.

Но обычные ученики, достигшие Знания-прозрения Видения причины и следствия, Знания-прозрения о возникновении и исчезновении или Знания-прозрения невозмутимости к формациям, уже имеют достаточно зрелые Добродетели, чтобы реализовать Знания-прозрения Пути и Плода. Именно поэтому они достигают Пути и Плода, то есть видят Ниббану в этой жизни, или в своей следующей будущей жизни. Это также вечный закон.

Вопрос 6.9: Может ли и Архат провозгласить определяющее пророчество? Каково оно? В какой беседе ли источнике оно может быть найдено?

Ответ 6.9: Для этого, пожалуйста, обратитесь к Великим Хроникам Будд (Buddhavamsa) и Apadàna Pàli. Только Архаты, обладающие исключительным Знанием-прозрения Видения Будущего (anàgatamsa-nàna), которое является вторичным по отношению к Сверх-способности ясновидения (dibbacakkhu-abhinnà), может дать определяющее пророчество. Они могут видеть только ограниченное количество будущих жизней, не множество неисчислимых Асанкеев или эонов как может видеть Будда.

Вопрос 6.10: Можно ли практиковать Прозрение во время медитации на состояния Не-восприятия-и–не-невосприятия (nevasannà-nàsannàyatana-jhàna)? В какой Беседе или другом источнике можно найти ответ?

Ответ 6.10: Во время любого Поглощения невозможно практиковать Прозрение, а состояние Не-восприятия-и–не-невосприятия — это Джхана. Только после того, как вы вышли из Джханы, можно практиковать Прозрение, например, на то же сознание Джханы и сопутствующие ума этого Поглощения. В случае основы Не-восприятия-и–не-невосприятия существует тридцать одно умственное образование. Это упоминается в Беседе о появлении одного за другим (Anupada Sutta) в Собрании бесед средней длинны (Majjhima Nikàya). Там Будда подробно описывает медитацию Преподобного Сарипутты (Sàriputta) через пятнадцать дней после того, как он достиг Вхождения-в-поток.

Например, Преподобный Сарипутта вошел в первую Джхану. Он вышел из неё и увидел тридцать четыре умственных образования первого Поглощения, одно за другим, как меняющееся, приносящее страдание и не имеющее постоянной сущности, осознавая стадии их возникновения, продолжения и растворения. Он различал так все поглощения вплоть до Джханы Состояния Пустоты. Это практика Прозрения отдельных составляющих (anupadadhammavipassanà), в которой умственные образования различаются по одному. Но когда он достиг состояния не-восприятия-и–не-невосприятия, он мог распознать умственные образования только группой. Это уже практика Прозрения распознавания группами (kalàpa-sammasana-vipassanà).

Только Будда способен различать дхаммы Джханы состояния Не-восприятия-и–не-невосприятия одно за другим. Эти умственные образования чрезвычайно тонки: ученик, такой как преподобный Сарипутта, не сможет различать их одну за другой, только Будда сможет сделать это.

Вопрос 6.11: Может ли человек, психически ненормальный, который слышит голоса, болен шизофренией, болезнью мозга, инсультом, или имеющий повреждение мозга или нервной системы, практиковать этот метод медитации? Если он может, какие меры предосторожности следует применять?

Ответ 6.11: Такие люди могут практиковать этот метод, но обычно им это не удается, потому что они не могут достаточно долго сосредотачиваться. Под «достаточно долго» я имею в виду, что когда его концентрация сильна и могуча, ее следует удерживать в течении многих часов и многих медитаций. Обычно концентрация таких людей непостоянна. Это проблема. Они преуспеют, если они смогут непрерывно поддерживать свою концентрацию в течении многих медитаций, многих дней или многих месяцев.

Существует один известный пример — случай с Патачарой (Patàcàrà). Ее муж, двое детей, родители и братья — все погибли в один день. Она сошла с ума от горя и голая бродила по улицам. Однажды она пришла в монастырь Джетавана (Jetavana) в Саваттхи (Sàvatthi), где Будда учил Дхамме. Ее Добродетели предыдущих жизней были готовы вызреть. Из-за них, а также из-за Любящей-доброты и Сострадания Будды, она была в состоянии с уважением выслушать Дхамму.

Медленно ее ум успокоился и она поняла Учение. Очень скоро она стала Вошедшей-в-поток (Sotàpanna). Она постриглась в монашки и продолжила свою практику. Женщина смогла сохранить свои концентрацию и знание-прозрения и однажды ее медитация вызрела. Она стала Архатом с пятью мирскими Сверх-способностями и четырьмя аналитическими Знаниями. Из группы монашек, глубоко разбиравшихся в правилах Дисциплины, она была первой. Она строго придерживалась дисциплины и выучила все правила наизусть включая все комментарии к ним.

Она развивала свои Добродетели со времени Учения Будды Падумуттаро (Padumuttara) и до Учения Будды Кассапы (Kassapa), особенно во время Учения последнего. В то время она была дочерью Короля Кики (Kiki). Она практиковала komàri-brahmacariya в течении двадцати тысяч лет. Komàri-brahmacariya — это дисциплина в которой должны соблюдаться пять предписаний, но вместо обычной заповеди воздержания от неправильного сексуального поведения, практикуется воздержание от любой сексуальной активности. Она утверждалась в Трех тренировках: Добродетельное поведение (sila), Сосредоточение (samàdhi) и мудрость (pannà), как верная мирянка в течении двадцати тысяч лет. Эти Добродетели вызрели во время Учения Готамы Будды. Поэтому, хотя она и сошла с ума, она смогла практиковать Три Тренировки и стать Архатом.

Когда такие люди практикуют медитацию, они остро нуждаются kalyàna-mitta: хороших Учителях, хороших друзьях и духовных друзьях. Надлежащая медицина и правильное питание также помогают. На своем опыте, я знаю, что большинство из таких людей не могут удерживать свое Сосредоточение в течении длительного времени. Обычно им это не удается.

Вопрос 6.12: Если человек, испытывающий сложности в общении с людьми, достигнет Четвертой Джханы, улучшит ли это его умение взаимодействовать с ними? Могут ли Поглощения поправить подобные проблемы?

Ответ 6.12: Как правило эти проблемы возникают из-за ненависти (доса). Это одно из препятствий. До тех пор, пока человек не может растворить это качество, он не сможет достичь Джханы. Но если он сможет избавиться от него, этот человек достигнет не только Поглощения, но и Пути и Плода Архатства. Известный пример — Преподобный монах Чанна (Channa). Он родился в тот же день, что и наш Бодхисатва во дворце царя Суддоданы (Suddhodana) в Капилаватту (Kapilavatthu). Будучи сыном одной из женщин-рабынь короля, он стал одним из друзей юности принца Сиддхатхи. Позже это привело к возникновению большого тщеславия. Он думал: «Это мой король; Будда был моим приятелем; его Дхамма это наша Дхамма; когда мы отказались от мира, я последовал за ним до берега реки Анома. Никто не был с ним тогда. Сарипутта и Махамогаллана и другие последователи — это цветы расцветшие позже и т. д.». Из-за этой гордости он всегда был суров. Он не проявлял уважения к старшим монахам, таким как преподобный Сарипутта, преподобный Махамогаллана и другие. Из-за этого у него не было друзей. Он не смог достичь Джханы, Пути и Плода Буддийского Учения, потому что был неспособен растворить свои тщеславие и ненависть.

Перед своей Париниббаной Будда попросил преподобного Ананду наложить на преподобного Чанну благородное наказание (brahmadanda). Оно состояло в том, что никто в Сообществе не должен общаться с ним, даже если преподобный Чанна захочет с ним поговорить. Когда все пререстали с ним общаться, тщеславие и ненависть преподобного Чанны исчезли. Это действие Сообщества монахов (sangha-kamma) состоялось в Монастыре Гхоситарама (Ghositàràma) в Козамбаге (Kosambi), через пять месяцев после Париниббаны Будды.

Преподобный Чанна покинул Гхоситараму и отправился в Монастырь Исипатана (Isipatana) в оленьем парке близ Бенареса (Benares). Он много трудился, практикуя медитацию, но, несмотря на большие усилия, не добился успеха. Поэтому однажды он отправился к преподобному Ананде и попросил его о помощи. Почему он не смог достичь успеха? Он различал изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности пяти Совокупностей, но не занимался различением Взаимо-зависимого возникновения (paticcasamuppàda). Поэтому преподобный Ананда обучил его этому различению и рассказал ему о Беседе к Каччаготте (Kaccanagotta sutta). Выслушав учение от преподобного Ананды преподобный Чанна достиг Вхождения-в-поток. Продолжив свою практику, он очень скоро стал Архатом. Если человек сможет изменить свой плохой характер и правильным образом практиковать Сосредоточение и Прозрение, он сможет достичь Джханы, Пути и Плода.

Беседа 7

Как вам развивать Знания-Прозрения, чтобы достичь Ниббаны

Введение

В своей последней беседе я кратко объяснил, как различать Взаимо-зависимое возникновение в соответствии с пятым и первым методами. Сегодня я бы хотел кратко объяснить, как развивать Знания-прозрения для переживания Ниббаны.

Существует шестнадцать Знаний-прозрения (nàna), которые следует постепенно развивать чтобы реализовать Ниббану.

Первое из них — это Знание Анализа ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna). Я объяснил его в своих предыдущих беседах, когда учил различать ум и материю.

Второе — Знание-Прозрения Видения причины и следствия (paccaya-pariggahanàna). Я объяснил его в своей последней беседе, когда учил как различать ум и материю, их причины в прошлом, настоящем и будущем, а также о том, как различать Взаимо-зависимое возникновение.

После достижения этих двух Знаний, вам следует совершенствовать их снова и снова, полностью различать ум, материю и все факторы Взаимо-зависимого возникновения в соответствии с их индивидуальными характеристиками, функцией, проявлениями и непосредственной причиной. На самом деле не возможно объяснить это все кратко, поэтому, если вы познакомиться с этим более подробно, лучше будет изучать это во время практических занятий.

Теперь я хотел бы кратко рассказать об оставшихся Знаниях.

Знание Ясного Распознавания (Sammasana-Nana)

Третьим Знанием-прозрения является Знание Ясного Распознавания (Sammasana-Nana), распознающее образования по категориям. Чтобы развивать его, вам следует разделять образования по категориям: две категории, как ум и материя; пять категорий, как пять Совокупностей; двенадцать категорий, как двенадцать Чувственных Основ или двенадцать звеньев Взаимо-зависимого возникновения; восемнадцать категорий, как восемнадцать элементов. Осознавая эти категории, наблюдаете три характеристики: изменчивость (anicca), страдание (dukkha) и отсутствие постоянной сущности (anatta) в каждой из них.

Так, например, в Беседе о характеристике отсутствия сущности (Anattalakkhana Sutta), Будда учит осознавать пять Совокупностей с правильным пониманием: различать все материю, чувства, восприятия, образования и сознания как «не я» (anicca), «не мое» (dukkha), и «не является мной» (anatta). Под словом «все» (ум, материю итп. прим. переводчика) имеет ввиду: прошлое, будущее и настоящее; внутреннее и внешнее; грубое и тонкое; низшее и высшее; далекое и близкое.

Вам следует начать с вхождения в четвертую Джхану. Если вы, как практик чистого прозрения развивали медитацию с Четырех Элементов, вам следует работать над концентрацией до тех пор, пока свет не станет ярким и сильным. Затем различите настоящую материю (здесь использован термин «настоящая» потому, что искусственная материя не является объектом медитации Прозрения) каждой из шести Чувственных Дверей.

Осознавайте эту материю, как группу (Саядо обычно учит медитаторов различать категории ума-материи, Пяти Совокупностей и двенадцати звеньев Взаимо-зависимого возникновения, много раз, повторяя его снова и снова), осознавайте ее возникновение и исчезновение и понимайте ее изменчивость (anicca). Вам следует распознавать это внутри и снаружи поочередно, снова и снова. Осознавая это снаружи, вы должны постепенно расширять диапазон своего восприятия от близкого к более далекому, до размера бесконечной вселенной.

Затем, следуя тому же методу распознавайте боль и страдания, которые человеку приходится постоянно испытывать, из-за возникновения и исчезновения материи, осознавайте это как страдание (dukkha).

Наконец распознайте в материи отсутствие постоянной сущности, осознавая это, как отсутствие сущности (anatta).

Вам также нужно видеть эти три характеристики и в уме. Сначала различите весь ум шести Дверей Чувств. Это включает в себя осознавание: сознания, сопутствующих ума каждого момента сознания мыслительного процесса (vithi) каждой Двери Чувствт и фоновых-сознаний (bhavanga), происходящий между ними. Процедура идентична той что была описана для материи.

Осознавайте ум категориями, наблюдая их возникновение и исчезновение, и понимая его изменчивость (anicca).

Делайте это внутри и снаружи поочередно, снова и снова, и осознавая его вовне, постепенно расширяйте диапазон восприятия от более близкого к более далекому, до размеров бесконечной вселенной. Потом наблюдайте его, как страдание (dukkha) и, как не имеющего сущности (anatta).

Увидев матерю и шесть Дверей Чувств, теперь вам нужно увидеть три характеристики ума и материи всей этой жизни от сознания связующего-перерождения до сознания приближения к смерти. Здесь вам так же следует наблюдать три характеристики как внутри, так и снаружи, повторно, по одной за раз.

После этой жизни вам следует сделать прошлые (потом просмотреть еще и из прошлого в настоящее [из прошлого в будущее]) и затем будущие жизни, которые сможете различить. Здесь так же наблюдайте три характеристики по одной, повторно, как внутри так и снаружи, во всех уме и материи в прошлом, настоящем и будущем.

Работая над этим, вы можете обнаружить, что развиваете высшие Знания-прозрения быстро, поэтапно, вплоть до достижения Архатства. Если этого не произошло, существует еще несколько упражнений для развития вашего Прозрения.

Сорок Восприятий (Cattàrisàkàraanupassanà)

Первое упражнение: увидеть непостоянство, страдание и отсутствие сущности ума и материи, внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем в соответствии с сорока различными восприятиями. В языке Пали все они заканчиваются суффиксом «to», поэтому я называю их сорок «to».

Есть десять восприятий непостоянства:

  1. Непостоянность aniccato;

  2. Растворение palokato ;

  3. Ненадежность calato;

  4. Переменчивость pabhanguto;

  5. Недолговечность адхувато;

  6. Возможность к изменению viparinàmadhammato;

  7. Отсутствие сущности asàrakato;

  8. Подлежащее к уничтожению vibhavato;

  9. Подлежащее смерти maranadhammato;

10. Сформированность sankhatato.

Есть двадцать пять восприятий о страдании:

  1. Страдание dukkhato;

  2. Болезненность rogato;

  3. Беда aghato;

  4. Нарыв gandato;

  5. Дротик sallato;

  6. Недуг àbàdhato;

  7. Несчастие upaddavato;

  8. Ужас bhayato;

  9. Наказание itito;

10. Угроза upasaggato;

11. Не безопасность atànato;

12. Отсутствие облегчения alenato;

13. Отсутствие спасения asaranato;

14. Ведущее к смерти vadhakato;

15. Корень бедствия aghamulato;

16. Опасность àdinavato

17. С учетом жажды sàsavato;

18. Приманка Мары màràmisato;

19. При условии рождения jàtidhammato;

20. При условии старения jaràdhammato;

21. В зависимости от болезни byhdhidhammato;

22. Причина печали sokadhammato;

23. Причина плача paridevadhammato;

24. Причина отчаяния upàyàsadhammato;

25. Подлежащее осквернению samkilesikadhammato.

Существует пять восприятий отсутствия сущности:

1. Отсутствие сущности anattato;

2. Не имеющее основы sunnato;

3. Независимый parato;

4. Пустота rittato;

5. Тщетность tucchato.

В процессе применения сорока «to» к уму и материи, внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем, Прозрение некоторых людей быстро прогрессирует к достижению Архатства. Если этого не произошло, есть упражнения, называемые семью способами для материи и семью способами для ума.

Семь способов для материи (Rupa-Sattaka)

Семь способов для материи:

1. Увидеть три характеристики в материи во всей этой жизни, от сознания связующего-перерождения, до сознания приближения к смерти, как внутри, так и снаружи.

2. Увидеть три характеристики в материи в разные периоды в этой жизни, как внутри, так и снаружи.

Вы, представив что эта жизнь будет длится сто лет, делите ее на три периода приблизительно по тридцать три года. Затем просматриваете три характеристики за каждый период, видя, как материя одного периода возникает и исчезает, при этом не переходя к следующему периоду.

Затем вы постепенно начинаете делить эту жизнь на большее количество меньших периодов и делать то же самое. Делите столетнюю жизнь на: десять десятилетий, двадцать периодов по пять лет, двадцать пять периодов по четыре года, тридцать три периода по три года, пятьдесят периодов по два года и сто периодов по одному году; три сотни периодов по четыре месяца, шестьсот периодов по два месяца и двух тысяч четырехсот периодов в полмесяца; разделяя каждый день на два периода, а затем и шесть периодов. В каждом случае наблюдайте, что материя возникающая и исчезающая в один период, не переходит к следующему и поэтому является непостоянной, приносящей страдание и не имеющей сущности.

Уменьшайте периоды, дальше сокращая их время вплоть до одного движения тела: периоды движения вперед и движения назад, взгляда вперед и взгляда в сторону, сгибания конечности и вытягивания конечности. Затем делите каждый шаг в шесть периодов: подъем стопы, поднятие стопы, перемещение стопы вперед, опускание стопы, размещение стопы и опора на стопу. Снова осознавайте три характеристики в каждый такой период каждый день в этот столетний срок жизни.

3. Увидеть три характеристики в материи, созданной питанием. То есть, созданную в промежуток времени между тем когда вы голодны, и когда насытились в каждый день этой столетней жизни.

4. Увидеть три характеристики в материи, созданной температурой. То есть, во время, когда вам жарко и холодно, каждый день этого столетнего жизненного периода.

5. Увидеть три характеристики в материи, созданной кармой. То есть материю возникающую каждый день этого столетнего жизненного периода в Шести Дверях Чувств. Вы осознаете три характеристики, наблюдая, как материя возникает и исчезает в одной Двери Чувств и не переходит на другую.

6. Увидеть три характеристики в материи, созданной сознанием. То есть, во время, когда вы счастливы и довольны, и вы когда несчастны и грустны, каждый день этой столетней жизни.

7. Увидеть три характеристики в настоящей неодушевленной материи. Таковой является материя, не имеющая ни одной из шести внутренних Чувственных Основ, таких как пластик, сталь, железо, медь, золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, раковины, мрамор, кораллы, рубины, почву, скалы и растения. Этот тип материи находится только снаружи.

Таковы семь способов для материи.

Семь способов для ума (Аrupa-Sattaka)

В семи способах для ума вы наблюдаете три характеристики в сознании Прозрения, ума, наблюдающем три характеристики в семи способах материи. Это означает, что вашим объект в каждом случае будет ум-прозрения. Вы осознаете его с последующим умом-прозрения. Семь способов ума:

1. Увидеть три характеристики в материи из семи способов материи, но распознать ее как группу. Затем различите три характеристики в уме, осознающем это. Это означает, что вы увидите сгруппированную материю непостоянной, а затем осознаете три характеристик в этом видящем это уме-прозрении, в каждом из этих случаев с последующим умом-прозрением. Сделайте то же самое с сгруппированной материей, осознавая ее, как приносящую страдание и не имеющую сущности.

2. Увидеть три характеристики ума для каждого из семи способов материи. Это значит, что вы осознаете материю каждым из семи способов материи, как непостоянную, видя три характеристики в уме-прозрении в каждом случае возникающем из-за этого наблюдения. Повторите то же самое с материей осознаваемой, как приносящей страдание и не имеющей сущности, распознавая каждый ум-прозрение за указанные выше периоды в каждый день этой столетней жизни.

3. Снова увидеть три характеристики в уме, возникающем для каждого из семи способов материи, но делая это четыре раза подряд. Это означает, что вы снова различаете материю каждым из семи способов материи, как непостоянную, а затем осознаете три характеристики в этом первом уме-прозрения вторым умом-прозрения, затем осознавая этот второй ум третьим умом-прозрения и т. д до того момента, пока вы пятым умом-прозрения не различите три характеристики в четвертом уме-прозрения..

4. Делать все, как указано раньше по-прежнему, но продолжая осознавание до тех пор, пока одиннадцатый ум-прозрение не осознает три характеристики в десятом уме-прозрении.

5. Видеть три характеристики в уме до растворения (неправильных) воззрений. И здесь осознаете умы-прозрения, различающие семь способов материи, но усиливая восприятие отсутствия сущности, чтобы преодолеть Воззрения, Особенно воззрение о существовании «Я».

6. Видеть три характеристики в уме для растворения Гордыни. Опять же, вы осознаете умы-прозрения, различающие семь способов материи, но усиливаете восприятие непостоянства, чтобы преодолеть Гордыню.

7. Видеть три характеристики в уме для растворения Привязанности. Опять же, вы осознаете умы-прозрения различающие семь способов материи, но усиливаете восприятие страдания, с тем чтобы преодолеть Привязанность.

Лучше всего делать эти упражнения для ума и материи настоящего [не прошлого или будущего], внутри и снаружи. С успешным завершением этих упражнений ум и материя будут для вас чрезвычайно ясны.

Я объяснил, как развивать Знание ясного распознавания образований в категориях. Теперь я хотел бы рассказать, как развивать Знание о возникновении и исчезновении образований.

Знание возникновения-исчезновения (Udayabhaya-Nana)

Знание о возникновении и исчезновении образований состоит из двух частей: Причинного (paccayato) и Кратковременного (khanato) возникновения и исчезновения образований. Которыми являются ум-материя, пять Совокупностей, двенадцать Основ, восемнадцать элементов, Четыре Благородные Истины, Взаимо-зависимое возникновение, внутри и снаружи, в настоящем, прошлом и будущем.

Чтобы различить Причинную часть нужно, например, наблюдать ее в соответствии с пятым методом Взаимо-зависимого возникновения так, как описано в моей предыдущей беседе. Увидеть пять причин в вашей прошлой жизни, как, например, неведение, которое произвело возникновение пяти Совокупностей в этой жизни. Так же видеть прекращение этих причин в будущем, когда вы достигнете Архатства и окончательное растворение пяти Совокупностей в вашей Париниббане.

Чтобы различить Кратковременный характер образований нужно увидеть, как возникают и исчезают пять Совокупностей в каждый момент ума [от момента patisandhi-citta до момента cuti-citta ]. То есть увидеть пять Совокупностей присутствующих в момент возникновения и исчезновения сознания связующего-перерождения (patisandhi citta), фонового-сознания (bhavanga) и сознания приближения к смерти (cuti citta), каждое из которых является сознанием отделенным-от-процесса (vithi-mutta-citta). Кратковременными так же являются пять Совокупностей в каждый момент ума в любом из мыслительных процессов шести Дверей Чувств (vithi).

Существует два метода развития этого знания — краткий и подробный.

Краткий метод

Чтобы развиваться кратким методом, вам следует различать кратковременный характер образований. Наблюдайте материю, пять Совокупностей, двенадцать Основ, восемнадцать элементов, Четыре Благородные Истины и Взаимо-зависимое возникновение внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем. Наблюдайте их мгновенное возникновение и исчезновение, а затем различайте в них три характеристики.

Детальный метод

Детальный метод развивается в три этапа. На первом этапе вы распознаете только возникновение образований, Причинную и Кратковременную. На втором только исчезновение. А затем переходя к третьему осознаете их возникновение и исчезновение вместе.

Наблюдение Природы Возникновения (Samudhammаnupassi)

Чтобы начать развивать подробный метод, вам следует снова и снова наблюдать мгновенное возникновение образований и причину их возникновения.

Например, в случае материи вы различаете ее Причинное возникновение в соответствии с пятым методом Взаимо-зависимого возникновения, описанном в моей предыдущей беседе. Это означает, что вы снова будете исследовать момент приближения к смерти вашей прошлой жизни для осознавания пяти прошлых причин, вызвавших возникновение материи создаваемой кармой в этой жизни. Одно за другим вы отслеживаете, как возникновение неведения, влечения, цепляния, волевых образований и каммы (каждого из этих звеньев) порождает возникновение материи, создаваемой каммой. Тут вы сможете различить только Кратковременное возникновение материи создаваемой каммой.

Затем вам следует, одно за другим, распознавать Причинное и Кратковременное возникновение материи, создаваемой умом, температурой и питанием. Каждый раз распознавая, что: ум вызывает возникновение материи создаваемой умом, температура — материю, создаваемую температурой, а питание создает материю создаваемую питанием. В каждом случает отмечайте Кратковременность возникновения этого типа материи.

После этого вы должны таким же образом различить Причинное и Кратковременное возникновение ума. Однако, изложение деталей, потребует довольно много времени, поэтому я пропущу их, и в каждом случае объясню в деталях только различение для материи.

Наблюдение Природы Исчезновения (Vayadhammаnupassi)

После определения характеристик Причинного и Кратковременного возникновения ума и материи, теперь вам следует снова и снова осознавать только их исчезновение.

В случае материи вам следует различить ее Причинное прекращение, снова использовав пятый метод Взаимо-зависимого возникновения. Это означает, что вы будете просматривать их вперед к будущей жизни, в которой вы станете Архатом, чтобы различить, как при достижении Пути Архата и Плода Архата (arahattamagga и arahattaphala), исчезают все загрязнения (в этом состоянии осквернения не возникают и не исчезают), и что в конце этой жизни все образования прекратяться: это непосредственное осознавание вашей Париниббаны, после которой не возникает новых ума и материи. Одно за другим вы увидите, как исчезновение неведения, влечения, цепляния, волевых образований и каммы соответственно, каждого вызывает прекращение видов создаваемой каммой материи.

Видя таким образом наблюдаемое Причинное прекращение материи, создаваемое каммой, вы теперь видите только ее Кратковременное исчезновение.

Вам следует осознавать одно за другим, как Причинное, так и Кратковременное исчезновение видов материи созданных разумом, температурой и питанием. Вы наблюдаете, что прекращение ума, температуры и питания приводит к прекращению порождаемой от них материи (что случается после Париниббаны). В каждом случае вам нужно так же различать Кратковременное прекращение (оно происходит до Париниббаны) каждого конкретного типа материи.

После чего вам следует различить Причинное и Кратковременное прекращение ума.

Наблюдение Природы Возникновения-Исчезновения (Samudayavayadhammаnupassi)

Когда вы распознали как Причинное, так и Кратковременное исчезновение ума и материи, теперь, снова и снова начинайте различать, как их возникновение, так и исчезновение. Это включает в себя сначала осознавание их Причинного возникновения и исчезновения, и затем Кратковременного возникновения и исчезновения. Отмечайте каждый из них в три следующих друг за другом этапа: возникновение причины и ее результат; их прекращение; осознавание непостоянной характеристики их обоих.

В случае материи вы различите одно за другим: возникновение каждой причины, т. е. неведения, влечения, цепляния, волевых образований и каммы производит создаваемую каммой материю; исчезновение каждой из этих причин, приводит к растворению возникшей материи (Саядо учит, что это не прекращение «возникшей» материи, потому что после Париниббаны, создаваемой каммой материи нет вообще.); и что каждая причина, как и возникшая материя непостоянны.

Аналогично, и причины: ум, температура и питание, каждая из которых создает материю, исчезновение которой вызывается их исчезновением. И также и материя, и причина ее породившая являются непостоянными.

Вот как вам следует осознавать Причинные и Кратковременные возникновение и исчезновение материи.

После этого вам следует различить Причинные и Кратковременные возникновение и исчезновение ума.

Методом, только что обрисованным мной, различайте Причинные и Кратковременные возникновение и исчезновение пяти Совокупностей, осознавая в них три характеристики изменчивость, страдание и отсутствие сущности. Вам следует проделать это для пяти Совокупностей внутри и снаружи в прошлом, настоящем и будущем.

Закончив с Совокупностями, вам следует развивать это Прозрение также при помощи первого метода Взаимо-зависимого возникновения. В случае, когда вы будете различать Причинное возникновение образований, вам следует различать каждое звено Взаимо-зависимого возникновения в прямом порядке, чтобы увидеть, что:

«Неведение порождает волевые образования, волевые образования создают сознание, которые образуют феномен ума-материи, ум-материя создают шесть Чувственных Основ, шесть Основ создают контакт (с объектами чувственных органов — прим. переводчика), контакт порождает чувство, чувство вызывает влечение, влечение приводит к цеплянию, цепляние порождает становление, становление создает рождение, рождение приводит к старению, смерти, печали, плачу, физической боли, душевной боли и отчаянию». (Беседы средней длинны, 38)

Чтобы различить Причинное растворение формаций при достижении Архатства в результате Париниббаны, вам следует различать каждый фактор Взаимо-зависимого возникновения в прямом порядке, чтобы увидеть, что: «При безвозвратном растворении и исчезновении неведения, исчезают волевые образования, с исчезновением формаций исчезает и сознание, с исчезновением сознания прекращается феномен ума-материи, с прекращением ума-материи исчезают шесть Чувственных основ, с прекращением Чувственных основ исчезает контакт, с исчезновением контакта исчезают чувства, с исчезновением чувств исчезает влечение, с исчезновением влечения прекращается цепляние, с прекращением цепляния прекращается становление, с прекращением становления прекращением рождение, с прекращением рождения исчезают старение, смерть, печаль, плач, физическая боль, душевная боль и отчаяние. Именно таким образом прекращаются все типы страданий». (Беседы средней длинны, 38)

Как и прежде, вы различаете Причинные и Кратковременные возникновения и исчезновение формаций. Только объедините эти два метода. Например, с неведением

распознавайте, что: оно вызывает волевые образования; при безвозвратном растворении и исчезновении неведения, исчезают и волевые образования; неведение непостоянно, волевые образования непостоянны.

Тем же образом выявляйте и другие звенья Взаимо-зависимого возникновения. Различайте его таким образом снаружи и внутри, в прошлом настоящем и будущем.

Таков очень краткий обзор развития Знания-прозрения возникновения и исчезновения образований.

Десять Несовершенств Прозрения (Dasa-Upakkilesa)

Именно том этапе, когда вы, применяя вышеуказанные методы, можете сделать ваше Прозрение очень сильным, могут возникнуть десять несовершенств прозрения.

Десять недостатков таковы: свет (obhаsa), прозрение (nаna), восторг (piti), спокойствие (passaddhi), блаженство (sukha), уверенность (adhimokkha), усилие (paggaha), внимательность (upatthаna), невозмутимость (upekkhа) и привязанность (Nikanti). Из этих десяти несовершенств только свет и привязанность являются нездравыми психическими состояниями. В то время как остальные восемь — полезные психические состояния, сами по себе не являющиеся несовершенствами. Однако, если вы к ним привязаны, они могут стать объектами нездоровых состояний. Если у вас возникнут какие-либо из этих десяти несовершенств, отмечайте, что каждое из них является непостоянным, приносящим страдание и не имеющим сущности, дабы преодолеть связанные с ними привязанность и влечение и, таким образом, продолжать добиваться прогресса практики.

Знание Растворения (Bhanga-Nana)

После того, как вы развили Знание-прозрения о возникновении и исчезновении образований, ваше Прозрение касательно них становиться нерушимым и ясным. Тогда вам следует развивать Знание-прозрения о Растворении образований (Bhanga-nаna). Для этого игнорируйте возникновение образований и сосредоточтесь только на их Кратковременном исчезновении и растворении (khanika nirodha). Не различайте ни фазу их возникновения (uppаda) формаций, ни фазу их существования (thiti), ни знаков (nimitta) отдельных образований, ни также возникновение проявления (pavatta) образований. Силой сила вашего знания-прозрения, наблюдайте только растворение образований.

Чтобы осознать три характеристики, наблюдайте разрушения, распад и растворение всех образований, чтобы увидеть непостоянство; затем осознавайте непрерывное растворение образований пугающим, распознавая приносимое этим страдание; и, наконец, отмечайте отсутствие какой-либо постоянной сущности, осознавая их безличность.

Вам следует наблюдать три характеристики не только в распаде ума-материи, но также и в растворении самих умов-прозрения. Что означает, что вы видите распад материи, понимая ее непостоянство. Затем, вторым умом-прозрения вы видите растворение первого ума-прозрения, понимая что он тоже непостоянен. Так же поступайте и в отношении ума, также видя растворение ума и материи, чтобы осознать их, как приносящие страдание и не имеющие сущности. Повторяйте эти упражнения снова и снова, чередуя внутреннее и внешнее, ум и материю, образования относящиеся к причинам и относящиеся к следствиям в прошлом, настоящем и будущем.

Оставшиеся Знания

По мере того как вы будете подобным образом продолжать распознавать исчезновение и прекращение, ваше сильное и могучее Прозрение пройдет через оставшиеся Знания-прозрения. Которыми являются:

Знание Ужаса (bhayanаna);

Знание Опасности (аdinavanаna);

Знание Разочарования (nibbidаnаna);

Знание Желания Освобождения (muncitu-kamyatа-nana);

Знание Перепроверки (patisankhа-nana);

Знание Невозмутимости к формациям (sankhаrupekkhа-nana).

Так как вы старательно развивали первые пять Знаний-прозрения, эти последние знания развиваются довольно быстро. Для их развития так же есть несколько советов, но я уже не успеваю их объяснить.

После этих знаний-прозрения, когда вы продолжите различать исчезновение и растворение каждого образования, с желанием освободиться от них, вы найдете, что в конечном итоге все они прекратятся. Ваш ум напрямую переживет и полностью осознает не обусловленный объект — Ниббану.

Тогда вы достигнете истинного знания о Четырех Благородных Истинах и реализуете Ниббану. Это переживание сделает ваш ум чистым и свободным от неправильных воззрений. Если вы продолжите практику, то сможете достичь Архатства и Париниббаны.

В развитии Прозрения существует еще очень большое количество нюансов, которые мне пришлось опустить, чтобы сделать это объяснение максимально кратким. Лучший способ — узнать об этой на практике, на курсе медитации с компетентным Учителем, там вы сможете обучаться систематически, шаг за шагом.

Вопросы и ответы 7

Вопрос 7.1: В чем разница между восприятием (sannа) и Совокупность восприятия (sannа-khandha), между чувством (vedanа) и Совокупностью чувства (Vedana-khandha)?

Ответ 7.1:

Одиннадцать типов восприятия (sannа) вместе называются Совокупностью восприятия (sannа-khandha). Одиннадцать чувств (vedanа) вместе называются Совокупностью чувства (Vedana-khandha). Какие одиннадцать? Прошлое, настоящее, будущее, внутреннее, внешнее, грубое, тонкое, низшее, высшее, близкое и далекое. Все пять Совокупностей следует понимать одинаково. Пожалуйста, для разъяснения обратитесь к Беседе о Совокупностях (Khandha Sutta) из Главы о Совокупностях (Khandha Vagga) в Собрании тематических Бесед (Samyutta Nikаya) .

Вопрос 7.2. К каким умственным сопутствующим относятся память, логика и творчество? Они часть пяти Совокупностей, но как они становятся страданием (dukkha)?

Ответ 7.2: Что такое память? Если вы помните или можете различать прошлые, настоящие и будущие окончательные ум и материю (paramattha-nаmarupa) и их причины, и различать их, как непостоянные (anicca), приносящие страдание (dukkha) и не имеющие постоянной сущности (anatta) — это правильная внимательность (Samma-sati), осознанность, связанная с пониманием. Эта внимательность связана с тридцатью тремя умственные образованиями, которые вместе представляют собой четыре умственных Совокупности (nаma-khandha). Вспоминание Будды, Дхаммы, Сангхи или пожертвования сделанного в прошлом, также является правильной внимательностью (Samma-sati). Когда ваше воспоминание о действиях создающих Полезные дхаммы (kusala-dhammа), это также правильная внимательность, но не тогда, когда эти действия создавали нездравые дхаммы (akusala-dhammа). Это нездоровое восприятие (akusala-sannа), восприятие, связанное с нездоровыми дхаммами; они также являются четырьмя Умственными Составляющими.

Полезные и вредные Составляющие ума непостоянны. Как только они возникают, они исчезают, они подвержены постоянному возникновению и поэтому страдают.

Вопрос 7.3. Какие сопутствующие ума отвечают за «осознавание объекта»?

Ответ 7.3: Все сознания (citta) и сопутствующие ума (cetasika) имеют свой объект. Без сопутствующего объекта они просто не смогут произойти. Сознание и сопутствующие ума являются субьектами. Субъект, (аrammanikadhamma) не может возникнуть без объекта (аrammana). Arammanika — это дхамма или явление, которое принимает объект. Другими словами, дхамма, осознающая объект. Если нет осознаваемого объекта, тогда не будет дхаммы, его познающей. Различные группы сознания и сопутствующих ума осознают разные объекты. Существует восемьдесят девять типов сознания (citta) и пятьдесят два типа сопутствующих-ума (cetasika); каждый из них занимается познаванием своего собственного объекта. Например, сознания Пути и Плодов и их сопутствующие ума (magga-citta-cetasika и phala-citta-cetasika) осознают один объект — Ниббану; сознание Джханы осознавания-дыхания (аnаpаna jhаna) и его ментальные сопутствующие имеют один объект — Знак полноты осознавания-дыхания (аnаpаna-patibhаga-nimitta); Поглощение Земной Касины (earth-kasina-jhana) имеет своим объектом Знак полноты Земной Касины (patibhаga-nimitta). Но сознания чувственного плана (kаmаvacara-citta) имеют множество объектов, хороших и плохих. Если вы хотите знать о них подробно, вам слудет изучать Абхидхамму; более точно — раздел Араммана (Arammana) в Абхидхамматха-Сангаха (Abhidhammattha-Sangaha).

Вопрос 7.4: Влияет ли работа, выполняемая в Монашеском Ордене (Sangha ) на медитацию? Зависит ли это от человека или кто-то может достичь определенного уровня концентрации, после завершения своих обязанностей?

Ответ 7.4: Во многих суттах Будда критикует монахов, практикующих следующее:

1. Kammаrаmatа: удовольствие от работы.

2. Bhassаrаmatа: удовольствие в разговоре.

3. Niddаrаmatа: удовольствие от сна.

4. Sanghanikаrаmatа: удовольствие от компании.

5. Indriyesu aguttadvаratа: не контролируют качества ума.

6. Bhojane amattannutа: не зная меры в еде.

7. Jаgariye ananuyuttа: не пытаются практиковать Сосредоточение-Прозрение (SamathaVipassanа) с умеренным сном.

8. Kusita или kosajja: лень в практике Сосредоточения-Прозрения.

Поэтому, если есть какая-то работа, которую вы должны сделать для Ордена или себя, постарайтесь сделать ее как можно быстрее, а затем с мирным умом возвращайтесь к своей медитации. Но если вам нравится слишком много работать — это препятствие для медитации. Такой тип наслаждения не способен обеспечить хорошую концентрацию, потому что сильная и могучая осознанность на объекте медитации не может быть достигнута при наличии таких видов наслаждения.

Вопрос 7.5: Существуют ли какие-либо выгоды для достижения Джхан для человека, который имеет злые намерения? Или для человека, который, например, присвоил себе деньги Ордена(Будда запретил монахам пользоваться деньгами, сейчас это правило соблюдает лишь небольшое число монахов среди к которым относится и сам Саядо) для личного использования и не думает, что это неправильно. Когда такой человек достигнет Четвертого Поглощения изменятся ли его точка зрения и мнение?

Ответ 7.5: В этом случае сразу различать, кто этот человек мирянин или монах. Если монах совершил преступление (аpatti) — это препятствие для достижения Джханы. Для примера, если он потратит деньги Ордена на себя, ему будет очень нелегко достичь Поглощения, если он не исправляет свое преступление (аpatti). Это означает, что он должен вернуть ее вещами, равными сумме потраченных денег. Затем он должен признаться в своем преступлении перед Орденом или другим монахом. То есть — исповедаться (аpattidesanа). После исправления ошибки, при помощи практики Спокойствия-Прозрения, он сможет достичь Джханы, Пути и Плода. Если, он достиг Поглощения без исправления ошибки тогда, может быть, он не был настоящим монахом, и поэтому его преступление на самом деле не являлось преступлением.

Если человек мирянин это совсем другое дело. Для мирянина Нравственное поведение требуется во время практики медитации. Если нравственность идеальна в течении медитации, он может достичь Джханы, даже если перед медитацией был злыми. Например, в комментариях к Дхаммападе (Dhammapada), есть рассказ о служанке Кхуджуттара (Khujjuttarа).

Она была слугой жены короля Удены (Udena) королевы Самавати (Sаmаvati). Каждый день король давал ей восемь монет, чтобы купить цветы для своей жены. Каждый день Кхуджуттара клала четыре монеты в карман и а на остальные покупала цветы. Однажды, Будда с Орденом монахов пришел по приглашению на пожертвование пищи в дом флориста. Кхуджуттара помогла флористу раздать подаяние. После еды Будда дал беседу об Учении, и она обрела Вхождение-в-поток(sotаpanna). В этот день она не украла деньги, купив цветы на все восемь монет. Когда девушка отдала цветы королеве Самавати, та была удивлена, потому что их было больше чем обычно. Только тогда Кхуджуттара призналась.

Также рассмотрим случай Достопочтенного Ангулималлы (Angulimаla). Он был известным убийцей. Но, как монах, он очистил свою добродетель и прикладывал усилия в медитации. Он достиг Архатства. Учтите также факт, что в круге перерождений, все совершали и хорошие и плохие поступки. Нет никого, кто не совершал плохих действий. Но, если до медитации они очищают свое поведение, то плохие поступки прошлого не смогут помешать им в достижение Джханы. Но это, однако, только в тех случаях, если эти прошлые действия не являются одной из пяти мгновенных камм (Anantariya-kamma)(они так называются, потому что имеют свойство вызреть в жизни когда они были совершены, и способствовать перерождению в аду Авичи.)

Пять мгновенных камм:

1. Убийство матери,

2. Убийство отца,

3. Убийство Архата,

4. Со злым намерением, ранение Будды до крови,

5. Создание раскола в Ордене монахов.

Если какой-либо из этих злых поступков был сделан, он делает невозможным достижение любой Джханы, Пути и Плода, как это было в случае короля Аджатасатту (Ajatasattu). Он имел достаточно Добродетелей чтобы стать Вошетшим-в-поток (sotаpanna) после прослушивания Беседы о плодах монашества (Sаmannaphala Sutta). Но он убил своего отца, короля Бимбисару (Bimbisаra). Это злое действие помешало ему достичь состояния Благородного (ariya).

Вы спросили, меняются ли ум и точка зрения людей после достижения Джханы? Поглощение на долгое время очищает ум от помех (загрязнений). Под «долгое время» я имею в виду, если практик входят в Джхану на час, в этот час помехи не возникают. Когда же он оставляет Поглощение, они могут возникнуть вновь из-за немудрого внимания. Поэтому я не могу с уверенностью утверждать измениться ли ум человека после достижения Джханы, могу только сказать, что, когда он находится в Джхане, помехи не возникают.

Существуют и исключения, как, например, в случае старшего монаха Маханаги (Mahаnаga). Он был учителем Арханта Дхаммадинны (Dhammadinna) и практиковал медитации Сосредоточения и Прозрения более шестидесяти лет, но так и остался обычным человеком (puthujjana). Хотя он все еще стал Благородным, в его уме не было никаких загрязнений в течении этих шестидесяти лет, из-за сильной и глубокой практики Сосредоточения и Прозрения. Из-за этого он думал, что Является Архатом. Но его ученик Архат Дхаммадинна знал, что это не так, и заставил своего учителя косвенно осознать, что тот все еще обычный человек. Когда Маханага обнаружил, что он все еще обычный челвек, он стал практиковать Прозрение, и через несколько минут достиг Архатства. Но это самый исключительный случай.

Вы должны помнить еще одно: он был экспертом, как в Священных Писаниях (pariyatti), так и в практике медитации (Patipatti). Он также был учителем медитации (kammatthаnаcariya), и было много Архатов, подобно Дхаммадинне, бывших его учениками. Хотя он был опытен в Сосредоточении и Прозрении, иногда из-за сходства опытов в его сознании возникало недопонимание. Поэтому, если вы думаете «Я достиг первой Джханы и т. п.», вам следует тщательно в течение многих дней и месяцев изучать свой опыт. Почему? Если это настоящая Джхана и реальное Прозрение, то они полезны для вас, так как они могут помочь достичь

настоящей Ниббаны, являющейся «Чистой землей» Буддизма Тхеравады. Но придуманные Поглощения и Прозрение не принесут такого результата. Вы хотите настоящего или придуманного результата? Спросите себя об этом.

Поэтому я хотел бы предложить, чтобы вы не говорили другим «Я достиг первой Джханы и т. п.» слишком рано, потому кто-то из них вам не поверит. Возможно, ваш опыт подлинный, но он также может окаатся ложным, как в случае с монахом Маханой. Вы должны осознавать это.

Вопрос 7.6: В чем разница между частицами (kalаpas) и конечной материей (paramattha-rupa)?

Ответ 7.6: Kalаpas — мельчайшие частицы. Когда медитирующий анализирует эти калапы, он видит конечную материю (Paramattha-rupa). В частице есть не менее восьми типов материи, элементы: земля, вода, огонь, воздух, цвет, запах, вкус и питательность. Эти восемь элементов являются предельной материей. В некоторых частицах также есть девятый элемент: элемент жизни (Jivita-rupa). В другие имеют десятый элемент: элемент пола (bhаva-rupa) или прозрачный элемент материи (pasаda-rupa). Эти восемь, девять или Десять элементов являются всей конечной материей.

Вопрос 7.7: Когда медитирующий сможет различать частицы или конечную материю, изменится ли его ум (citta) и взгляды (ditthi)?

Ответ 7.7: Когда он со Знанием-прозрения осознает конечную материю в каждой частице, его разум и взгляды меняются, но только временно, потому что знания-прозрения убирает неправильные взгляды и другие загрязнения только временно. Только Благородный Путь (ariyamagga), поэтапно, полностью разрушает неправильные взгляды и другие загрязнения полностью.

Вопрос 7.8: Как концентрация очищает ум (citta-visuddhi)? Какие виды загрязнений растворяются концентрацией?

Ответ 7.8: Практика концентрации прямо противоположна пяти Препятствиям. Концентрация доступа и первой Джханы на длительное время растворяет пять препятствий. Концентрация Второго Поглощения растворяет направленную мысль (vitakka), удерживаемую мысль (vicаra). Третья Джхана удаляет радость (piti). Четвертая растворяет блаженство (sukha). Таким образом, ум очищается концентрацией и это называется очищением ума (citta-visuddhi).

Вопрос 7.9: Каким образом Прозрение (Vipassana) очищает взгляды (ditthivisuddhi)?

Какие виды загрязнений устраняются Прозрением?

Ответ 7.9: Прежде чем увидеть окончательную ум-материю, их причину и природу непостоянства, страдания и отсутствия сущности, медитирующий может придерживаться неправильных взглядов или восприятий, подобных: «это мужчина, женщина, мать, отец, я и т. д.». Но, когда он осознал конечные ум-материю, их причины и природу непостоянства, страдания и отсутствия сущности, эти неправильные взгляды временно исчезают. Почему только временно? Он видит, что существует только конечные ум-материя и их причины. Он также осознает, что как только они возникают, они сразу исчезают, что является их природой непостоянства. Они постоянно возникают и исчезают, что является их природой страдания. В этих уме и материи и их причинах нет постоянной сущности, что и является их природой отсутствия сущности. Это Знание-прозрения (vipassanа-nаna). Это правильное Воззрение (sammа-ditthi), которым растворяются неправильные взгляды (micchа-ditthi). Знание-прозрения также удаляет загрязнения такие, как влечение и тщеславие, являющиеся «спутниками» к неправильным взглядам. Поэтому пока медитирующий практикует Прозрение присутствуют правильные воззрения. Но когда он перестает медитировать, неправильные взгляды из-за немудрого внимания (ayoniso-manasikаra) возникают вновь. Тогда он снова начинает воспринимать: «Это мужчина, женщина, мать, отец, я и. т. д. » и тогда же возникают связанные с ними привязанность, тщеславие и гнев. Но, когда он возвращается к медитации Прозрения, эти неправильные взгляды снова исчезают. Таким образом, Знание-Прозрения временно растворяет неправильные взгляды и другие загрязнения. Однако, когда практик достигает Пути и Плода, его Знание Пути (magga-nаna) поэтапно шаг за шагом уничтожит эти неправильные взгляды и другие загрязнения.

Вопрос 7.10: В чем разница между citta и ditthi?

Ответ 7.10: Citta означает ум, но к citta-visuddhi (очищению ума) особенно относится к сознанию: сознание концентрации доступа (upacаra-samаdhicitta) или сознание Поглощение-джханы (appanа-jhаna-citta). Ditthi означает неправильный взгляд и относится к сопутствующим ума (Cetasika). Он возникает вместе с четырьмя сознаниями укорененными в жадности и связанными с неправильным взглядом (ditthisampayutta-lobhamula-citta).

Первый неправильный взгляд — это восприятие самости (attasannа). Существует два типа восприятия самости. Первое это восприятие того, что есть мужчина, женщина, отец, мать и т. д. Таков неправильный взгляд, как последствие условности. Мы называем это «обще мирское восприятие самости» (loka-samanna-attavаda). Второе восприятие самости — это нерушимая самость (atta). Мы называем это «неправильным воззрением на сущность» (atta-ditthi). Существует также мнение о том, что нерушимая сущность создается творцом (parama-atta), которое также называется «неправильным взглядом на себя» (atta-ditthi).

В тридцати одном плане бытия нет постоянной сущности только ум-материя и их причины. Они всегда непостоянны, страдающие и не имеют сущности. Вне этих тридцати одного плане ее тоже нет. Это Знание-прозрения является правильноым воззрением Прозрения (vipassanа-sammа-ditthi). Оно временно разрушает неправильные взгляды (micchа-ditthi), включающие и неправильное представление о сущности. Но Знание Пути (magga-nаna), являющееся правильным воззрением Пути (magga-sammа-ditthi), полностью уничтожает неправильные взгляды. Итак, что мы в итоге получили — это три типа воззрений: неправильный взгляды (micchа-ditthi), правильное воззрение Прозрения (vipassanа-sammа-ditthi,) являющееся мирским (lokiya) и правильное воззрение Пути (maggasammа-ditthi), которое уже является сверх-мирским (lokuttara).

В Беседе о сети воззрений (Brahmajаla Sutta) обсуждаются все шестьдесят два типа неправильных воззрений. Все они подпадают под неправильный взгляд. Этот неправильный взгляд на себя также называется «неправильный взгляд на личность» (sakkаya-ditthi). Личность (sakkаya) — это пять Совокупностей, поэтому неправильным взглядом на личность — это видеть пять Совокупностей как себя. Существует также много типов правильного воззрения, такого, как «правильное воззрение Джханы» (jhаna-sammа-ditthi), являющееся мудростью Джханы, связанной с факторами Поглощения; «правильное воззрение прозрения в ум и материю» (nаmarupa-pariggaha-sammа-ditthi), являющееся знанием-прозрением конечных ума и материи; «правильное воззрение о камме и ее последствиях» (kammasakatа-sammа-ditthi), являющееся Знанием-прозрения различения Причины и следствия; «правильное воззрения Прозрения» (vipassanа-sammа-ditthi), являющееся Знанием-прозрения о непостоянстве, страдании и отсутствия сущности ума материи и их причин; «правильное воззрение Пути» (magga-sammа-diссhi) и «правильное воззрение Плода» (phala-sammа-ditthi), познающих Ниббану. Все эти правильные воззрения называются «правильные воззрения о Четырех Благородных Истинах» (catusacca-sammа-ditthi).

Вопрос 7.11: Как медитирующему следует практиковать мудрое внимание (yoniso-manasikаra) в своей повседневной жизни и практике Сосредоточения и Прозрения?

Ответ 7.11: Лучшим мудрым вниманием является Прозрение (Vipassanа). Если

ваша тренировка достигла этого уровня, вы будете обладать действительно лучшим мудрым вниманием. Если затем вы будете практиковать Прозрение в своей повседневной жизни, это принесет хорошие результаты, подобные осознаваюшим Ниббану, Путю и Плоду. Но если вы не способны практиковать на уровне Прозрения, вам в практике следует осознавать факт, что все обусловленные вещи непостоянны (sabbe sankhаrа aniccа). Это также является мудрым вниманием, но очень слабым и второстепенным.

Вы также можете практиковать четыре Возвышенных Состояния (brahma-vihаra) и особенно Невозмутимость (upekkhа-brahmavihаra ). Это высшее состояние мудрого внимания, поскольку практика Возвышенного Состояния Невозмутимости — это осонавание закона каммы в «sabbe sattа kammasakа»: «Каждое живое существо является наследником своих поступков». Вы также иногда можете размышлять о влиянии немудрого внимания. Оно способствеует возникновению множества возникающих одна за другой нездравых камм. А эти каммы в свою очередь создадут множество страданий в четырех горестные планах бытия (apаya). Понимание этого так же является мудрым вниманием. Вам следует практиковать это в своей повседневной жизни.

Вопрос 7.12: В чем разница между вниманием (manasikаra) и практикой семи Факторов Просветления (bojjhanga)?

Ответ 7.12: Семь Факторов Просветления вместе с мудрым вниманием обычно находятся в основании тридцати четырех умственных образований. Иногда эти тридцать четыре умственных образования называются «Знание-прозрения», из-за того, что тридцать четвертое образование ума — мудрость (pannа) является наиглавнейшей из них.

В этой связи с этим вам следует знать о трех видах внимания:

1. Внимание в качестве основной причины для объекта (Аrammana-patipаdaka-manasikаra).

2. Внимание в качестве основной причины для мыслительного процесса (vithi-patipаdaka-manasikаra).

3. Внимание в качестве основной причины побуждающих импульсов (javana-patipаdaka-manasikаra).

(1) Вниманием в качестве основной причины для объекта является внимание-сопутствующее-ума. Его функция состоит в том, чтобы объект был ясен сознанию медитатора.

(2) Вниманием в качестве основной причины для мыслительного процесса является

указующее-сознание пяти Чувственных Дверей (pancadvаrаvajjana) в процессе мышления Пяти Дверей Чувств (pancadvаra-vithi). Его функция заключается в том, чтобы все мыслительные процессы Чувственных Дверей могли, осознавать соответствующие им объекты.

(3) Внимание в качестве основной причины побуждающих импульсов — это указующее-сознание Чувственной Двери Ума (manodvаrаvajjana) в процессе мышления Двери Ума (manodvаra-vithi) и намеревающее сознание (votthapana) в процессе мышления Пяти Дверей Чувств. Это либо мудрое внимание, либо немудрое. Его функция — это создание побуждения (javana). Если это мудрое внимание, то побуждение (javana) для обычных людей (puthujjana) и тренирующихся в Дхамме (sekkha) полезно, но для Архатов оно является лишь функциональным (kiriya). Когда же это немудрое внимание, побуждение, всегда будет нездравым, и в уме Архата оно просто не сможет произойти.

Вопрос 7.13: Не мог бы Саядо объяснить структуру схемы? Нужно ли в этой системе практики развивать более тридцати типов объектов медитации (Kammatthаna)? Каковы преимущества этого?

Ответ 7.13: Мне не важны схемы. Эта схема создана школьным учителем, весьма любящим их составлять. Я учу множеству типов медитации Сосредоточения тех, кто готов их практиковать. Если они не желают практиковать их все, но только один, например Осознаность-дыхания (аnаpаnasati), тогда я учу только этой медитации Сосредоточения. Когда у них есть Джхана, я сразу обучаю их Прозрению, систематически, шаг за шагом. В практике Сосредоточения-Прозрения иногда могут возникать препятствия, нарушающие их концентрацию и медитацию Прозрения, такие как похоть (raga), гнев(dosa) и дискурсивное мышление (vitakka).

Эти объекты медитации являются лучшим оружием для устранения этих помех.

Будда дает их в Беседе с Мегией (Meghiya Sutta):

1. . Asubhа bhаvetabbа rаgassa pahаnаya: ты должен практиковать медитацию на Непривлекательность (asubhabhаvanа) для устранения похоти (rаga).

2. Mettа bhаvetabbа byаpаdassa pahаnаya: ты должен практиковать медитацию Любящей-доброты (mettа- bhаvanа), для устранения ненависти и гнева (dosa).

3. Anаpаnasati bhаvetabbа vitakkupacchedаya: ты должен практиковать Осознанность-дыхания (аnаpаnasati), для устранения дискурсивного мышления (vitakka).

Более того, сосредоточенный ум способен увидеть конечную дхамму (paramattha-dhamma), такой какой она является на самом деле. В практике Сосредоточения, восемь Достижений (samаpatti) являются высшими и сильнейшими, поэтому тем, кто хочет их полностью реализовать, я учу медитации Касин. Если вы хотите действительно глубоко понять эту схему, вам следует практиковать Сосредоточение-Прозрение до Знания Пути и Плода. Только тогда вы сможете полностью ее понять.

Почему мене не важны схемы? Потому что их недостаточно, чтобы показать всю систему на одной странице. Я объяснил всю систему более чем на трех тысячах шестисот страницах на бирманском языке, одной страницы недостаточно.

Вопрос 7.14: Может ли гневный ум, произведя много поколений Девятеричных-частиц-питательности, произведенных температурой (utuja-ojatthamama-kalаpa), заставить глаза засветиться?

Ответ 7.14: Фраза: «сознание производит свет» является лишь метафорой, поскольку на самом деле, помимо сознания связующего-перерождения , все сознания возникающие в зависимости от Сердечной Основы (hadaya-vatthu) создают произведенные сознанием частицы (cittaja-kalаpa). У материи этих частиц всегда есть цвет (vanna). И он более яркий если тип сознания относится к Сосредоточению или Прозрению. Это обсуждается в комментариях и суб-комментариях к текстам Пали. Но того, что материя созданная гневным сознанием производит свет в них не сказано.

Вопрос 7.15: Входит ли различающий ум, распознающий ум-материю, сам по себе в эту ум-материю? Является ли он частью мудрости?

Ответ 7.15: Вы можете распознавать различающий ум на всех этапах Прозрения, особенно на стадии Знания-прозрения о Растворении (bhanga-nаna). Это упоминается в Пути-очищения (Visuddhimagga) «Nаtanca nаnanca ubhopi vipassati»: «Мы должны практиковать Прозрение как познающее (nаta), так и знающее (nаna). «Познающее» означает пять Совокупностей и их причины, которые должны быть познаны Знанием-прозрения. «Знающее» означает Знание-прозрения, осознающее непостоянство, страдание и отсутствие сущности в пяти Совокупностях и их причинах, которыми являются все обусловленные вещи (Sankhаra-dhamma). Знание-прозрения — это мудрость, правильное воззрение Прозрения. Обычно, правильное воззрение Прозрения возникает вместе с тридцатью тремя или тридцатью двумя умственными образованиями, поэтому мы имеем в общей сложности тридцать четыре или тридцать три умственных образований соответственно. Они называются «Знание-прозрения». Это такие составляющие ума которые склоняются к осознаванию непостоянства,

страдания или отсутствия сущности всех образований.

Зачем нужно различать сами Знания-прозрения как непостоянные, страдающие и не имеющие сущности? Потому что некоторые медитаторы могут задуматься о том,

является ли само Знание-прозрения постоянным или непостоянным, приносящим счастье или страдание, имеющее самость или не имеющее сущности. Чтобы ответить на это, вам следует различить сам мыслительный процесс Прозрения, как непостоянный, страдающий и не имеющий сущности, особенно тридцать четыре умственных образования в побуждающем моменте, возглавляемом этим Знанием-прозрения. Кроме того, некоторые медитаторы могут привязаться к своим Знаниям-прозрения. Они могут начать гордиться, тем что глубоко его практикуют. Именно по этим причинам следует удалить и предотвратить эти загрязнения, и различать умственные процессы Знание-прозрения или Прозрения как непостоянные, страдающие и не имеющие сущности.

Вопрос 7.16: Как преодолеть скуку и отсутствие интереса к практике, которые могут возникать в течении длительных периодов медитации или уединения в лесу? Являются ли подобные состояния ума нездравой каммой?

Ответ 7.16: Этот тип состояний ума называется ленность (kosajja), и обычно является слабыми нездравыми составляющими ума, связанными с жадностью, ненавистью и т. д. Этот тип состояний ума возникает из-за немудрого внимания. Если практик постарается изменить или заменить его мудрым вниманием, тогда он может достичь успеха в медитации. Чтобы преодолеть это состояние ума, вам иногда следует вспоминать, что Просветление нашего Бодхисатвы Сакьямуни (Sakyamuni) состоялось благодаря его настойчивости. Вспомните истории прилагавших героические усилия Архатов, которые в конечном итоге достигли Освобождения. Никто не может достичь реализации великой цели не прикладывая к этому стараний. Настойчивость в медитации особенно необходима. Так же важно мудрое внимание. Вам следует стараться осознавать природу непостоянства, страдания, и отсутствия сущности во всех обусловленных вещах. Стараясь поступать подобным образом, вы когда-нибуть добьетесь успеха.

Вопрос 7.17: Может ли Саядо привести пример желаний связанных с неведением (avijjа), влечением (tanhа) и цеплянием (upаdаna)?

Ответ 7.17: Если вы, совершая полезную камму, практикуете Прозрение (Vipassanа), различая в ней характеристики непостоянства, страдания и отсутствие сущности, тогда неведение (avijjа), влечение (tanhа) и цепляния (upаdаna) не возникают. Если вы еще не можете практиковать Прозрение, тогда в момент совершения полезной каммы оглашайте следующее пожелание:

«Idam me punnam nibbаnassa paccayo hotu» : «Пусть сила этой заслуги поможет мне в постижении Ниббаны».

Вопрос 7.18: Если пять Совокупностей не имеют сущности, кто же тогда, о Саядо, дает сейчас нам эту Беседу о Дхамме? Другими словами если в этих Совокупностях нет сущности, то нет никого, кто учил бы нас сейчас. Так есть ли связь между пятью Совокупностями и сущностью?

Ответ 7.18: Существует два типа истины: условная истина (sammuti-sacca) и конечная истина (paramattha-sacca). Вам следует четко различать эти два типа истины. Согласно условной истине есть Будда, Саядо, отец, мать и т. д. Но, согласно конечной истине, нет Будды, нет Саядо, нет отца, нет матери и т. д. Ее можно увидеть, если у вас есть достаточно сильные Знания-прозрения. Посмотрев на Будду при помощи Знания-прозрения, вы увидите конечные, являющиеся пятью Совокупностями, ум-материю. Постоянной сущности не существует. Точно так же, посмотрев со Знанием-прозрения на меня, на отца или матеть и т. д., вы увидите только конечные ум-материю, непостоянные, страдающие, не имеющие сущности пять Совокупностей. Не существует постоянной сущности. Другими словами, нет Будды, Саядо, отца, матери и т. д. Совокупности и их причины называются «обусловленными вещами». Так и получается, что «обусловленные вещи» ведут беседы об «обусловленных вещах» и иногда о Ниббане. Постоянной сущности просто нет. Как же мы тогда можем рассуждать о ней в соотношении с чем то другим?

Например, если кто-то спросит вас: «Короткие или длинные рога у кролика?», что вы ответите на это? Или затем спросит: «Волосы на теле черепахи черные или белые?» что вы должны отвечать? Если постоянной сущности нет я не могу рассуждать о взаимосвязи между ней и пятью Совокупностями. Даже Будда не сможет ответить на подобный вопрос. Почему? Предположим, если вы скажете что у кролика длинные рога — это означает, что вы соглашаетесь с тем, что они у него есть. Так же будет если вы утверждаете, что его рога короткие. Опять же, если вы скажете, что волосы на теле черепахи черные, это означает, что вы согласитесь, что они у нее есть. То же самое будет если вы скажете что волосы белые. Точно так же, если бы Будда сказал, что пять Совокупностей взаимосвязаны с какой либо постоянной сущностью, это означало бы, что он признал, что такая сущность существует. И даже если бы Будда объявил, что они не имеют с ней ни какой связи, это также означало бы, что он признал, что она есть. Вот почему Будда не отвечал на подобные вопросы.

Поэтому я хотел бы предложить вам попробовать развить медитацию до уровня Прозрения. Только тогда вы можете устранить эту точку зрения о сущности.

Вопрос 7.19: Будда обучил монахов Змеиной мантре. Является ли ее повторение подобным практике Любящей-доброты? Возникновение подобных мантр в Буддизме пришло из Брахманизма?

Ответ 7.19: Что такое мантра? Что такое Змеиная мантра? Я не знаю, были ли (какие-либо) мантры переданы из Индуизма. Но в текстах Учения Старейшин (Theravаda) есть защитная беседа (paritta-sutta), называемая Защитой Совокупностей (Khandha Paritta). Будда учил монахов, что эту защитную беседу следует проговаривать. Существует правило дисциплины (vinaya), в соответствии с которым, если монах или монахиня не проговаривает эту беседу хотя бы раз в день, то он или она совершили провинность. Однажды во времена Будды один монах живший в лесу был укушен ядовитой змеей. Он умер. Из-за этого, Будда и дал Беседу о защите Совокупностей. Смысл этой беседы похож на практику Любящей-доброты. В этой беседе представлены различные способы благопожелания посылаемые к разным типам змей. В ней так же присутствует практика Оглашения Истины (одна из практик при помощи которой Будда или Бодхисатвы творят чудеса или получают ответы на свои вопросы. Так например оглашением своей веры в здравые качества Архатов, Бодхисатва, будучи рожденным птенцом, спас себя от пожара. Или Принц Сумедха, сразу перед тем как стать отшельником, решил пожертвовать свое огромное богатство Архату и перед тем, как пойти его искать, гадал, сделав Оглашение Истины. Гадание заключалось в том, что после Оглашения он спустил свою чашу на воду и обьявил, что если в мире есть достойный всех его богатств Архат, то пусть она поплывет по течению, а он пуститься на поиски этого благородного человека. Если же чаша поплывет против течения молодой принц обещал стать отшельником, перед этим раздав все свое богатство бедным. Чаша поплыла против течения, так и появился отшельник Сумедха. — прим. переводчика) относительно Тройной Драгоценности, качеств Будды и Архатов. Сегодня вечером я проговорю эту защитную беседу. Она имеет большую силу. Вы можете называть ее Змеиной мантрой. Название не важно. Называйте как нравится. Некоторые монахи в Мьянме используют эту защитную беседу для лечения укушенных змеей людей. Она помогает. Если повторять эту беседу много раз над стаканом воды и дать выпить эту воду жертве укуса, это поможет уменьшить концентрацию яда в крови. Обычно это помогает исцелению. Но эффект бывает различным от случая к случаю. Будда учил этой беседе, чтобы не допустить того чтобы монахов кусали ядовитые змеи. Если монах читает эту защитную беседу с уважением и посланием благопожеланий ко всем существам включая змей, ничто уже не будет ему угрожать. Особенно, если он будет соблюдать кодекс монашеской дисциплины, то с ним не случится никаких бед.

Беседа 8

Пожелания Будды для его Учеников и его Учения

(Беседа на день Весакха)

Будда провел свой последний сезон дождей (Vassa) в деревне Белува. Там он серьезно заболел. В день полнолуния Вассы острая и жестокая боль, связанная с прошлой каммой, возникла в его спине.

В одной из прошлых жизней Бодхисатва, который должен был стать Буддой Сакьямуни, был борцом. Однажды он, бросив соперника, сломал ему спину. Когда эта нездравая камма (akusala-kamma) вызрела, ее следствие проявилось за десять месяцев до Париниббаны Будды. Эффект ее был столь силен, что продолжался до самой его смерти. Этот тип страдания называется «чувство заканчивающееся смертью»(maranantika-vedanа). Потому что оно предшествует смерти человека.

Будда предотвращал это каммическое следствие от проявления при помощи Оглашения Намерения (adhitthаna). Это было не просто обычное оглашение. Сначала он входил в состояние достижения Плода Архатства (arahattaphalasamаpatti), основанного на семи путях (осознавания) материи (rupa-sattaka-vipassanа) и семи путях для ума (arupa-sattaka-vipassanа). Достижение состояния Архатства

означает, что сознание Архатского Плода с Ниббаной, воспринимаемой как объект, последовательно происходит в течение длительного времени. Он входил в это состояние после глубокой практики Прозрения. Так как эта практика была сильна и глубока, Архатское состояние так же было сильным и глубоким. После этого Будда намеревал: «Пусть с сегодняшнего дня до Париниббаны, этого состояния больше не возникает». Однако из-за силы каммы, ему приходилось делать это намеревание каждый день.

Этот вид достижения Плода называется аyusankhаra-phala-samаpatti, аyupаlaka-phala-samаpatti, или jivitasankhаra-phala-samаpatti. Ayusankhаra-phalasamаpatti является одним из достижений состояния Плода Архата — сохранение-срока-жизни. Ayupаlaka-phala-samаpatti — это достижение Плода защищающее-жизнь. Jivitasankhаra-phalasamаpatti – это достижение сохранения-элемента-жизни. Будда делал это каждый день.

После этого сезона дождей он скитался от места к месту, в конечном итоге достигнув Весали (Vesаli). Когда оставалось три месяца до полнолуния месяца Весакха(Vesаkha), то есть в полнолуние февраля, на будующем месте Чапала Ступы (Cаpаla Cetiya), Будда решил отказаться от желания жить(Аyusankhаra-ossajjana). Что это значит? В тот день он решил: «С сегодняшнего дня до полнолуния Весакха я буду практиковать намеренное продление жизни, а затем прекращу это». Это решение и объясняется словами «Отказался от желания жить».

Итак, в тот день, перед собравшимся вместе Сообществом монахов в зале собраний монастыря Махавана (Mahаvana) Будда заявил, что он отказался от воли к жизни. Он заявил: «Tasmаtiha bhikkhave ye te mayа dhammа abhinnа desitа, te vo sаdhukam uggahetva аsevi tabbа bhаvetabbа bahulikаtabbа» «О Монахи, те, кому я поведал Истинны, пережитые мною, тщательно изучайте их, развивайте их, взращивайте их и постоянно практикуйте». Будда учил только Дхамме, которую познал на личном опыте. Так Будда объявил свои пожелания к своим Ученикам и Сообществу:

1. Они должны основательно изучить и запомнить Учения Будды (Dhamma), но простое заучивание само по себе недостаточно. Таково было первое желание Будды.

2. Он поручил им развивать Учения Будды. На языке Пали это звучит как “аsevitabbа” это называется и означает, что мы должны снова и снова пытаться познать эту Дхамму на практике. Вот что значит «развивать». Таково было второе желание Будды.

3. Наконец, он поручил им взрастить (bhаvetabbа) эти Истины. Когда мы пытаемся вырастить или взрастить что-то, нам необходима динамика роста. Что это значит? Когда мы практикуем Дхамму, в нашем мысленном процессе должны возникать только полезные дхаммы (kusala-dhamma). То есть, здравые дхаммы нравственного поведения (sila-kusala-dhamma), сосредоточения ума (samаdhi-kusala-dhamma ) и мудрости Прозрения (pannа-kusaladhamma). Эти полезные дхаммы должны возникать последовательно без какого-либо перерыва до достижения Архатства. Практика (bhаvanа) Ученика (Savaka) Будды оканчивается с достижением Архатства. Поэтому, ученик Будды должен практиковать его Учение до тех пор, пока не достигнет этой цели, взращивание которой должно развиваться до состояния Архатства. Чтобы достичь его, следует снова и снова возвращаться к практике. По этой причине Будда дал указание «bahulikаtabbaba», что означает, что практика должна быть частой. Таково было третье желание Будды.

Такие пожелания возникли в процессе ума Будды. Почему? «Yathayidam brahmacariyam addhaniyam assa ciratathitikam» «Чтобы существовало и долго длилось это чистое Учение». То есть, чтобы поддерживать чистое Учение, так чтобы оно могло долго существовать. Очень важно, чтобы каждый Буддист поддерживал чистое Учение, так что бы оно не было утрачено. Мы действительно должны стараться. Так что мы должны стараться делать?

Я повторяю:

1. Мы должны стараться изучать Учения Будды (Dhamma), полностью и хорошо его запоминая.

2. Мы должны стараться практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.

3. Мы должны стараться продолжать практику Учения Будды до достижения Архатства.

Таковы обязанности всех Буддистов. Если человек Буддист, ему нужно следовать этим трем инструкциям. Если человек называя себя Буддистом не следует им, то он является им только по названию. Он не настоящий Буддист. Если человек тщательно старается следовать этим трем инструкциям, тогда он является настоящим Буддистом. Так что вы сегодня можете огласить свое намерение:

1. Мы будем тщательно изучать и запоминать Учения Будды.

2. Мы будем тщательно практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.

3. Мы будем тщательно практиковать их до достижения Архатства.

Если мы будем стараться делать так, можно сказать, что мы дышим согласно указаниям Будды. Зачем нам это делать? «Tadassa bahujanahitаya bahujanasukhаya lokаnukampаya atthаya hitаya sukhаya devamanussаnam» — «Ради благосостояния и счастья всех, из сострадания к миру, для благополучия и счастья дэв и людей». Если мы будем практиковать согласно инструкциям, мы сможем передать наследство Дхаммы будущим поколениям. Мы сможем обучать дэвов и людей:

1. Тщательному изучению и запоминанию Учения Будды.

2. Тщательной практике Учения Будды, так чтобы переживать его на личном опыте.

3. Тщательной практике его до достижения Архатства.

Делая это, эти дэвы и люди будут получать выгоду и счастье как в этом мире, так и вплоть до достижения Ниббаны. Но если мы не запомним Учения, и не будем их практиковать, как мы можем учить дэвов и людей практике Дхаммы Будды, если сами не знаем их. Итак, если мы имеем достаточно сильную Веру (saddhа) в Учение, мы, Буддисты, должны пытаться запомнить их наизусть, развивать их на практике и взращивать их до стадии Архата.

Достаточно ли сильна ваша вера в Учение?

В комментариях к Беседе о плодах Святой жизни (Samannaphala Sutta) есть высказывание: «Pasanno ca pasannаkаram kаtum sakkhissati» «Настоящие преданные Тройной Драгоценности могут показать свою преданность через свою практику». Если мужчина или женщина не может показать преданность, тогда мы не можем сказать, что он или она по настоящему предан. Если вы верите в Учение Будды, вы тщательно их изучите, будете их практиковать и не остановитесь до достижения вами Архатства. Таковыми были эти важные слова Будды, сказанные перед его уходом. Если мы верим в Будду, мы должны им следовать. Если мы верим своим родителям, мы должны следовать их указаниям. Точно так же мы должны следовать словам нашего Отца, то есть Будды. Каковы же эти Учения? Ими являются:

1. Четыре Основы Внимательности (cattаrosatipatthаnа).

2. Четыре Правильных Усилия (cattаro sammappadhаnа).

3. Четыре Основы Духовного Успеха (cattаro iddhipаdа).

4. Пять Управляющих Способностей (pancindriyаni).

5. Пять Сил Ума (panca balаni).

6. Семь Факторов Просветления (satta bojjhangа).

7. Благородный Восьмеричный Путь (ariyo atthangiko maggo).

Всего — тридцать семь Аспектов Пробуждения (Bodhipakkhiyadhamma). Я хотел бы кратко объяснить их. В Палийском Каноне Будда учил Тридцати семи Аспектам Пробуждения различными методами в зависимости от способностей своих слушателей. Все Учения Пали Канона (Pаli Canon) могут быть обобщены в эти Аспекты. Если же провести обобщение Аспектов Пробуждения, они все войдут в Благородный Восьмеричный Путь. Если обобщить и его мы придем к трем типам Тренировки:

Нравственного поведения, Сосредоточения ума и развития Мудрости.

Сначала нам следует на практике изучить тренировку Нравственного поведения. Если мы не знаем о нравственности как мы сможем себя правильно вести. Затем мы должны обучиться медитации Сосредоточения для получения контроля над концентрацией нашего ума. Если мы не знаем о медитации, невозможно развивать концентрацию ума. Без практики сосредоточения как мы можем контролировать наш ум? Потом мы должны учиться развитию мудрости. Если мы не имеем о ней знания, как мы можем ее развивать?

Итак, чтобы очистить свое поведение, контролировать свой ум и развивать мудрость, нам следует сначала запомнить Учение Дхаммы. Во-вторых, мы должны совершенствовать и развивать его до достижения Архатства.

Поэтому в Беседе об окончательном Освобождении (Mahа Parinibbаna Sutta), Будда много раз призывал своих учеников:

«Iti silam, iti samаdhi iti pannа, silaparibhаvito samаdhi mahapphalo hoti mahаnisamso, samаdhiparibhаvitа pannа mahapphalа hoti mahаnisamsа, pannаparibhаvitam cittam sammadeva asavehi vimuccati, seyyathidam kаmаsаvа bhavаsаvа ditthаsavа avijjаsаvа» — «Такова нравственность; такова концентрация; такова мудрость. Великие результаты, большие выгоды дает концентрация, когда она полностью развита на основе нравственного поведения; великие результаты, большие выгоды дает мудрость, когда она полностью развита на основе концентрации; ум, в котором полностью развита мудрость, совершенно свободен от влечения, похоти, становления, неправильные взглядов и неведения».

У всех нас есть ум. Если мы сможем, основываясь на добродетели, его контролировать тогда сила этого сосредоточенного ума станет чудом. Такой ум может проникнуть в конечную материю. Она проявляется как частицы (kalаpas). Они куда меньше атомов. Наше тело сделано из них. Сосредоточенный ум способен их анализировать. Сосредоточенный ум может проникнуть в конечную реальность ума. Такой ум может проникнуть в их причину. Он может проникать в характер возникновения и исчезновения ума, материи и их причин. Это Знание-Прозрения, называемое мудростью. Эта мудрость развивается из, основанного на нравственности, сосредоточения. Сосредоточенный ум вкупе с мудростью образуют силу воли. Эта сила может привести к достижению Ниббаны, уничтожению всех привязаностей, всех загрязнений и всех страданий.

У каждого есть ум. Когда этот ум полностью развит посредством концентрации, основанной на нравственности, знание или мудрость могут полностью освободить его от цепей влечений и круга перерождений. Но помните, Сосредоточение должно основываться на Нравственности. Для мирян, необходимы пять предписаний. Ими являются:

1. Воздержание от убийства живых существ.

2.Воздержание от воровства.

2. Воздержание от неправильного сексуального поведения.

3. Воздержание от лжи.

4. Воздержание от употребления опьянителей.

Эти пять предписаний необходимы для всех мирянин Буддистов. Если человек нарушает одно из них он уже больше не является мирским последователем Будды (upasaka). Он теряет прибежище в Тройной Драгоценности. Буддистам так же следует воздерживаться от неправильного образа жизни. Им не следует пользоваться собственностью добытой убийством, воровством, неправильным сексуальным поведением, ложью, грубой речью, оскорблением и пустой болтовней. Им так же не следует вовлекаться в пять типов неблагой торговли: торговли оружием, людьми, животными для убоя, опьянителями и ядами. Так Нравственность является очень важным качеством для всех Буддистов, не только для достижения Ниббаны, но и для достижения счастливого перерождения. Если ваше поведение не очищено, достичь счастливого состояния после смерти не просто, потому что в это время, эти проступки обычно приходят на ум, появляются в нем. Имея такой поступок объектом своего ума, человек обычно после своей смерти рождается в одном из четырех миров горести.

Нравственное поведение также важно в и настоящей жизни для обретения счастья и покоя. Без очищения привычек поведения нельзя их обрести.

Человек с плохим характером, всегда, окружен врагами. Тот, у кого много врагов, не сможет обрести ни одного типа счастья.

Так Будда учил:

«yo ca vassasatam jive, dussilo asamаhito;ekаham jivitam seyyo, silavantassa jhаyino»

«Даже если человек прожил сто лет, но без нравственности и концентрации, его жизнь не достойна похвалы; куда достойнее будет прожить один день в практике нравственности и концентрации».

Почему? Потому что ум, полностью развитый концентрацией может развить великую

мудрость, которая сможет увидеть окончание круга перерождений: Ниббану и уничтожить все загрязнения и страдания.

Поэтому мы должны практиковать медитации Сосредоточения и Прозрения на основе Нравственности. Практикуя медитации сосредоточения и прозрения, мы должны использовать Четыре Основы Внимательности:

1. Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna).

2. Внимательность к чувствам (vedanаnupassanа-

satipatthаna).

3. Внимательность к сознанию (cittаnupassanа-

satipatthаna).

4. Внимательность к дхаммам (dhammаnupassanа-

satipatthаna).

Что такое «тело» (kаya)? В прозрении есть два типа тел — это материальное тело (rupa-kаya) и тело ума (nama-kaya). Материю тела образует группа из двадцати восьми типов материи. Тело ума образуют все виды сознаний и их умственных сопутствующих. Другими словами, это пять Совокупностей (Khanda): материя, чувство, восприятие, образования и сознание.

Объекты медитации Сосредоточения, такие как Осознаннавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности и медитация Четырех Элементов, так же называются Телом (здесь имеется в виду Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna) — прим.пер). Почему? Они также являются материей. Так например, дыхание — это группа созданных сознанием материальных частиц (kalаpas). Если мы их проанализируем, то увидим, что в каждой из них существует девять типов материи. Это: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, цвета, запаха, вкуса, питательности и звука. Медитация Скелета так же является материальными частицами. Если скелет действительно настоящий — в нем будет находится всего пять типов частиц. Если мы проанализируем их, они покажут нам, что существует сорок четыре типа материи.

В категории Внимательность к телу Будда обучал двум типам медитации: Сосредоточения и Прозрения. В этот раздел входят Осознавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности — и т. д. Итак, если вы практикуете Осознавание-дыхания, вы практикуете Внимательность к телу. Все эти медитации Сосредоточения относятся к категории Внимательности к телу. После того, как медитатор успешно развил Сосредоточение, он переходит к практике Прозрения и распознает двадцать восемь типов материи. Это также является практикой раздела Внимательности к телу. Когда он переходит к распознаванию ума (nаma-kammatthаna), осознавая чувство, это Внимательность к чувствам; когда он начинает различать сознание он занимается Внимательностью к сознанию; когда он различает контакт (phassa) — это относится к категории Внимательность к дхаммам. Но для достижения Знаний-прозрения будет недостаточно различать только чувства, сознание и контакт. Поэтому нам следует начинать различать остальные связанные с ними умственные образования. После полного различения ума и материи, мы должны заняться различением их причин в прошлом, настоящем и будущем. Таково Знание-прозрения Видения причины и следствия (Paccaya-pariggaha-nаna). После обретения этого Знания, когда вы уже практикуете Прозрение, вы можете в своей практике начать выделять либо материю, либо чувство, либо сознания или контакт. «Выделять» не означает вы должны различать только одно состояние. Вы можете выделять материю, но вы должны так же различать и ум. То есть, в случае выделения вами материи, вы должны так же различать чувство, сознание и дхаммы.

Или вы можете больше сосредотачиваться на чувстве. Но его одного недостаточно. Вы также должны различать связанные с ним умственные образования, их Чувственные Основы и объекты. То же относится к сознанию и дхаммам. Итак, здесь Прозрение рассматривает непостоянство, страдание и отсутствие сущности этих ума-материи и их причин. Эти дхаммы исчезают сразу после того как возникают, они непостоянны. Oни подвержены постоянному возникновению и исчезновению, поэтому страдают. В этих дхаммах нет души или чего то стабильного, постоянного и бессмертного, поэтому они не имеют сущности. Осознавание непостоянства, страдания и отсутствия сущности ума, материи, их причин и следствий и называется медитацией Прозрения.

Когда вы практикуете медитации Сосредоточения и Прозрения, мы можем сказать, что вы практикуете Четыре Основы Внимательности.

Когда же вы практикуете Основы Внимательности вам необходимо практиковать и Четыре Правильных Усилия. Ими являются:

1. Усилия по предотвращению возникновения нездравых состояний.

2. Усилия по искоренению возникших нездравых состояний.

3. Усилия в развитии здравых состояний, которые еще не возникли (полезные дхаммы Сосредоточения, Прозрения, Пути итп).

4. Усилия по взращиванию этих полезных состояний до состояния Архатства.

Как вам следует практиковать? Практикуйте Четыре Основы Внимательности. Когда вы делаете это, вы должны иметь достаточный уровень четырех видов Усилий, как это упоминается Буддой: «Даже если моя плоть и кровь высохнут и останутся только кости и сухожилия, я не откажусь от своей медитации».

Ваша практика так же должна содержать в себе Четыре Основы Духовного Успеха. Ими являются:

1. Намерение (chandà): сильное, могучее желание достижения Ниббаны.

2. Усилия (viriya): упорные усилия для достижения Ниббаны.

3. Сознание (citta): сильное и могучее сознание для достижения Ниббаны.

4. Исследование (vimamsa): сильное и глубокое Знание-прозрения чтобы познать Ниббану.

Если у нас будет достаточно сильное намерение, мы достигнем нашей цели. Мы не можем добиться ничего, если оно будет недостаточно сильным. Если мы прилагаем достаточный уровень Усилий, мы достигнем Нашей цели. Если уровень будет недостаточным, мы ничего не можем добиться. Если наше Сознание является достаточно сильным, мы сможем достичь нашей цели. Но мы ничего не сможем достичь, не имея сильного и мощного ума. Если мы разовьем глубокое и сильное Знание-прозрения, при помощи него мы сможем познать нашу цель. Но мы не сможем ничего добиться, если у нас не будет достаточно мудрости.

Когда мы практикуем Сосредоточение и Прозрение, основываясь на нравственном поведении, мы также должны обладать Пятью Управляющими Способностями. Ими являются:

1. Вера (saddhа): мы должны иметь достаточно сильную веру в Будду и его Учения.

2. Усилия (viriya): мы должны прилагать достаточный уровень энергии.

3. Внимательность (sati): у нас должен быть достаточно сильный уровень осознанности объекта медитации.

4. Концентрация (samàdhi): у нас должен быть достаточно сильный уровень концентрации на объектах Сосредоточения и Прозрения. Если это объект Сосредоточения, он должен быть объектом, подобным Нимитте Осознавания-дыхания (ànàpàna-nimitta) или Нимитте Касины (kasina-nimitta). Если это объект Прозрения, он должен быть умом, материей и их причинами.

5. Мудрость (pannà): мы должны иметь достаточное понимание о объектах Сосредоточения и Прозрения.

Эти пять Управляющих Способностей контролируют ум медитатора, не позволяя ему отвлекаться от ведущего к Ниббане Благородного Восьмеричного Пути. Если вы не Владеете Управляющими Способностями, вы не сможете достичь своей цели. Вы не сможете контролировать свой ум. Эти Способности имеют силу контролировать ум, не позволяя ему уклоняться от объекта медитации. Эта сила также называется силой воли (bala). Когда мы сосредотачиваемся на этом их качестве, эти пять Способностей называются пятью Силами Ума.

Вместе с Четырьмя Основами Внимательности так же очень важными являются Семь Факторов Просветления:

1. Внимательность (sati).

2. Исследование явлений (dhammavicaya): это Знание-прозрения.

3. Усилия (viriya).

4. Восторг (piti).

5. Спокойствие (passaddhi).

6. Концентрация (samàdhi).

7. Невозмутимость (upekkhà).

Существует также Благородный Восьмеричный Путь:

1. Правильные Воззрения (sammà-ditthi).

2. Правильные мысли (sammà-sankappa).

3. Правильная речь (sammà-vàcà).

4. Правильные поступки (sammà-kammant ).

5. Правильный образ жизни (sammà-àjiva).

6. Правильные усилия (sammà-vàyàma).

7. Правильная Внимательность(sammà-sati ).

8. Правильное Сосредоточение (sammà-samàdhi).

Другими словами, это Нравственное поведение (sila), Сосредоточение

(samàdhi) и Мудрость (pannà): три Тренировки.

Мы должны систематично практиковать эти Тренировки.

В целом существует тридцать семь Аспектов Просветления (bodhipakkhiyadhamma). И Будда хотел чтобы его Ученики выучили их и практиковали до достижения Архатства. Если мы будем поступать в соответствии с его советом, мы сможем оставить их в качестве наследия будущим поколениям. Если это произойдет, то и люди будущего будут получать большие выгоды и счастье в своей жизни, вплоть до достижения Ниббаны.

Будда сказал далее: «Handa dàni bhikkhave àmantayàmi vo, vayadhammà sankhàrà appamàdena sampàdetha» Все ум материя и их причины называются обусловленными вещами (sankhara), потому что создаются определенными причинами. Эти обусловленные вещи всегда непостоянны. Вам не следует забывать о природе непостоянства только потому, что вы забываете о ней, увлекаетесь собой, сыновьями, дочерьми, семьями и т. д. Если вы осознаете, что что-либо непостоянно, то на протяжении всей своей жизни вы будете пытаться этого избежать. Поэтому вам не следует забывать, как Будда наставлял нас: «Монахи, все обусловленные вещи подлежат растворению; поэтому старательно прилагайте усилия к практике.»

Затем Будда сказал: «Na ciram Tathàgatassa parinibbànan bhavissati. Ito tinnam màsànam accayena Tathàgato parinibbà-yissati» «Время Париниббаны Татхагаты уже пришло. Через три месяца от этого момента он достигнет Париниббаны». Это означает, что Татхагата полностью растворится. И эти слова были действительно грустной новостью.

Будда также сказал: «Paripakko vayo mayham, parittam mama jivitam« «Мой срок жизни подходит к концу; жизнь подходит к концу» — и Будда описал Преподобному Ананде ощущение от своей старости — «Теперь я хрупкий, о Ананда, старый, в возрасте, престарелый. Это мой восьмидесятый год жизни и она заканчивается. Подобно старой телеге, о Ананда, не разваливающейся только усилиями своего хозяина, тело Татхагаты еще живет только при помощи моей постоянной поддержки. Только когда, о Ананда, не обращая внимания на внешние объекты, с прекращением определенных чувств, Татхагата достигает и пребывает в состоянии беспредельной концентрации ума, его тело не приносит дискомфорта».

Будда продолжил: «Pahàya vo gamissàmi, katam me saranamattano» «Уходя, я оставляю вас одних, полагающихся только на себя самих». Что означает, что он достигнет Париниббаны и оставит их. Он сам создал себе прибежище в состоянии Архатства. И поэтому Будда учил: «Итак, о Ананда, будь островом для самого себя. Своим собственным прибежищем. Не ищите его вовне; с Дхаммой (Учением Будды) — с вашим островом, Дхаммой как прибежищем, не ищите ничего другого. И как же, о Ананда, монах является островом для самого себя, своим собственным прибежищем, не ищя его снаружи?» — ответ таков — «Appamattà satimanto susilà hotha bhikkhavo. Susamàhitasankappà sacittamanurakkhatha»«Будьте старательны, о монахи, будьте внимательны и чисты в добродетели. С твердой решимостью, охраняйте свои собственные умы».
Поэтому мы должны быть внимательными и прилежными. Внимательными к чему? Внимательными к Четырем Основам Внимательности, или уму-материи, или другими словами, внимательными к обусловленным вещам. «Susilà hotha bhik-khavo» означает — «Монахи, вы должны пытаться очистить свое поведение. Вы должны попытаться быть монахами, которые имеют абсолютную нравственность». Это означает, что мы должны совершенствоваться в Тренировке Нравственности, то есть: в правильной речи, правильных поступках и средствах к существованию.

Будда также сказал: «Susamàhitasankappà». «Susamàhita» — означает, что мы должны развивать: тренировку Сосредоточения, то есть правильные усилия; правильную внимательность и правильное Сосредоточение. «Sankappà» — означает тренировку в Мудрости, это правильные мысли и правильные Воззрения.

Затем «appamattà» — это означает видеть с Знанием-прозрения характер непостоянства, страдания, и отсутствия сущности в обусловленных вещах.

«Satimanto» — означает, что, когда мы практикуем эти три тренировки Нравственного поведения, Сосредоточения и Мудрости, мы должны иметь достаточный уровень внимательности.

И наконец, Будда сказал: «Yo imasmim Dhamma-Vinaye appamatto vihessati. Pahàya jàti-samsàram dukkhassantam karissati» «Тот, кто искренне следует Учению Дхаммы и Дисциплины, выйдут за рамки рождений и положат конец всем страданиям». Итак, если мы хотим достичь конца круга перерождений, мы должны следовать Учению Будды, то есть Благородному Восьмеричному Пути.

Давайте же упорно стараться пока еще не пришло время смерти.

Пусть все существа будут счастливы.