Достижение внутренней доброты
Утхай Сиридхаро Ачан

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф


Краткая биография достопочтенного Ачана Утхая

Преподобный Аджан Утхай Сиридхаро родился в провинции Ясотон, Таиланд, 12 марта 1936 года. После того как он окончил четвертый класс, что было самым высоким уровнем образования, которое можно было получить в сельской местности в то время, он оставил школу и помогал своим родителям работать на рисовых полях и в фруктовых садах.

В возрасте 21 года он прошел посвящение в монахи в провинции Амнат Чароен 9 мая 1956 года. Проведя 3 месяца в Ясотоне, он начал путешествовать в поисках Учителя медитации. Сначала он оставался с достопочтенным Ачаном Симом и достопочтенным Ачаном Вейном в провинции Сакон Накхон в течение 2 лет (1959-1960). Затем он отправился тренироваться с достопочтенным Аджаном Фаном Ачаро, который в то время находился в провинции Сакон Накхон, практикуя под руководством достопочтенного Ачана Фана, пока Достопочтенный Ачан Фан не скончался в 1977 году. Затем почтенный Ачан Утхай искал уединения в храме Ват Тумфра-пхувуа в провинции Нонгкхай, регулярно проводя там свои ретриты дождей.

По приглашению достопочтенного Ачана Маха Бува, Достопочтенный Ачан Утхай прибыл в провинцию Накхонратчасима в начале 2006 года, чтобы помочь создать и развивать Ват Каояй-Чароэндхам в качестве центра Дхаммы для региона центрального Таиланда. С тех пор он там и живет.

 

 

Достижение внутренней доброты

«Подобно тому, как деревья не могут существовать без почвы, а здания — без фундамента, все благое в мире не может проявиться без чувства благости и благополучия в сердце.»

ДОСТОПОЧТЕННЫЙ АЧАН УТХАЙ, 6 СЕНТЯБРЯ 2008 ГОДА

Теперь давайте приучим себя сидеть в медитации, чтобы успокоить свой ум. Если вы не приучите себя успокаивать ум с помощью медитации, кроме тех случаев, когда вы спите он будет постоянно занят мыслями. Это постоянное мышление в течение всего дня потребляет много энергии. Если ум не становится сильным, он легко истощается. Тогда вы почувствуете усталость — не только ваше тело, но и ваш ум. Вот почему сидеть в медитации — это хорошо. Отдых в спокойных медитативных состояниях не только питает и заряжает энергией наши умы, но и приносит добро в наши сердца.

Все восхищаются добром, и по своей природе все любят красивые и упорядоченные вещи. Путь практики, ведущей к свободе, как учил Будда, сам по себе есть не что иное, как стратегия очищения, подгонки и полировки вещей, чтобы сделать их изящными и элегантными. Мы все знаем, как сделать вещи красивыми, не так ли? Мы сделали все необходимое, чтобы сделать наши тела приятными на вид. Но все это хорошо только на внешнем уровне. Работа была бы неполной, если бы мы просто остановились на этом. Чтобы завершить эту работу, нам нужно также усовершенствовать свой ум. Все Учения Будды указывают на важность ума; он советовал довести до совершенства его здравость (пунну) и искусность (кусалу).

Здоровое состояние соотносится с идеальным умом. Каковы же тогда характеристики этого идеального психического состояния? Когда ум находится в идеальном состоянии, на него приятно смотреть. Она ярок, сияющ, радостен и светел — все эти качества являются естественными сокровищами ума. В действительности, когда мы смотрим в зеркало, мы инстинктивно можем сказать, присутствуют ли в нас признаки благости или нет: если в этот самый момент мы вспоминаем человека, который был добр и щедр к нам, или дорогого друга, который заботится о нас — то соприкасаемся с внутренней добротой. В такой момент мы увидим отражение этих характеристик в самих себе.

Когда наш ум направлен на то, что полезно, мы естественно склоняемся к пребыванию в благости, тогда она проявляется и внешне, заставляя нас казаться яркими и веселыми. Как описано в тайской поговорке, «сердце излучает улыбку», которая заметна другим, когда они смотрят в наши глаза. Конечно, невозможно все время смотреть в зеркало, поэтому Будда учил, что мы должны развивать осознанность, поддерживаемую внимательностью и проницательностью, как внутреннее зеркало для изучения самих себя: мы наблюдаем за своими действиями, поведением и манерами через это внутреннее, а не внешне, зеркало, чтобы убедиться, что они уместны и приятны глазу. Если вы не используете внимательность и проницательность внутреннего зеркала, чтобы следить за своим умом, он будет блуждать вместо того, чтобы оставаться с этой благостью. Следовательно, вы забудете о контроле своего поведения до такой степени, что оно перестанет быть уважительным по отношению к окружающим.

Будда учил нас практиковать медитацию как искусное средство для настройки ума. Посредством медитации мы настраиваем ум, чтобы привести его в соответствие с благостью: корректируем его, вспоминая, что такое благость и благополучие, и лелеем его, чтобы привести в соответствие с этими чувствами. Если ваш ум в настоящее время не находится в хорошем состоянии, его настройка поможет вам выбраться из неприятных состояний. Если ваше сердце не находиться в покое, если вы несчастны, то тонкая настройка, подобная этой — постоянное сосредоточение вашего внимания на чувстве добра и благополучия — снимет ваши тревогу и стресс. Интуитивная мудрость, которая знает, как настроить ум, будучи избирательной в фокусах нашего внимания (араммана), называется искусностью (кусала).

Таким образом, вы приучаете себя оставаться постоянно внимательным в каждой позе и деятельности, постоянно внимательным к мыслям и эмоциям, возникающим в вашем уме; с проницательностью вы выбираете оставаться с чувствами благости, объектами ума, которые заставляют вас чувствовать себя яркими, жизнерадостными или счастливыми — вот что такое мастерство. Мы можем быть такими искусными, когда наш ум поддерживается силой осознанности, концентрации и различения.

Мастерство также включает в себя интеллект, который знает, как отказаться от неумелых мыслей и эмоций, которые чужды истинной природе сердца. Видя, что неумелые мысли и эмоции — это просто проходящие события, придуманные жадностью, ненавистью и заблуждением, вы отворачиваетесь от них и вместо этого склоняете свой ум к чистому знанию; вы остаетесь бдительными и внимательными, «я позволяю этим неумелым мыслям и эмоциям проходить и исчезать из ума» всякий раз, когда ваше осознание сталкивается с ними. Вы не цепляетесь за них и не складываете их в кучу, чтобы отягощать свой ум. Скорее, вы отфильтруете их все с помощью внимательности и проницательности, независимо от вашей национальности, пола, статуса или возраста, это будет полезным и умелым делом.

На какие стандарты вы можете опереться в качестве основы для вынесения всех своих суждений? Где находится Вихара-Дхамма — неизменная основа, которой вы можете доверять в качестве руководства для ведения своей жизни? У вас есть дома, наполненные мебелью для отдыха тела, но если у вас нет места для отдыха ума, если чувство благополучия отсутствует, и вы не чувствуете радости и оптимизма — тогда какой смысл приобретать большой дом или большой особняк для отдыха тела? Большой дом или особняк были бы просто бессмысленной роскошью — это не изменило бы того факта, что ум отягощен проблемами и страданиями.

Пытаясь найти место отдыха для ума, вы должны полагаться на Дхамму,
которая начинается с добродетели (сила), вашего главного гида. Нравственность и все другие уровни Дхаммы (Сила-Дхамма) всегда будут указывать вам в направлении благости и мастерства, и, как вы уже поняли, отдых вашего ума в благости, или чувстве внутреннего благополучия, является полезным и искусным делом. Когда мы будем продолжать воспитывать в наших сердцах чувство добра, подпитывая чувство внутреннего благополучия, то яркость, жизнерадостность и прохлада ума, возникнув как его результат, станут нашими главными сокровищами. Эти сокровища можно сравнить со светом, исходящим из пламени. Яркость, бодрость или прохлада излучаются из внутренней благости и благополучия точно так же, как свет излучается из пламени.

Когда тайские Учителя, родители, бабушки и дедушки наставляют молодых людей, они часто заканчивают свои наставления такими словами: «Смотри, сын мой, сосредоточься на том, что ты делаешь. Будь тверд в своих усилиях.» И все же большинство людей, услышав этот совет, не видят в нем никакого смысла. Теперь вы слушаете Дхамму, вы слушаете Истину. Но чтобы проникнуть в ее смысл, вы должны приложить усилия в своей практике.

Осознав важность утверждения ума в добре и чувстве благополучия, вы должны начать тренироваться, чтобы развить его. Когда ум, наконец, обретет место для отдыха, ваша доброта сможет расти и развиваться.

Подобно тому, как деревья не могут существовать без почвы, а здания — без фундамента, все благое в мире не может проявиться без чувства благости и благополучия в сердце. Видя ценность фундамента, мы должны стараться изо всех сил питать и лелеять его — это мы можем сделать, сконцентрировав ум на объекте медитации как средоточии своего внимания (араммана).

Один из часто используемых подходов — это повторение в уме медитативной мантры Будды. Когда наше внимание сосредоточено исключительно на Будде, ум больше не сможет блуждать, он будет постепенно собираться, склоняясь к благости и чувству благополучия. Когда мы будем повторять «Буддхо», наш ум станет твердым и стабильным; если мы будем поддерживать это усилие без перерыва — доброта и благополучие также станут твердыми и стабильными. Эта твердость и устойчивость ума являются его сильными сторонами, наша внутренняя доброта и чувство благополучия развиваются и возвышаются благодаря силе этих психических факторов.

Чтобы понять Дхамму с ясностью, вам нужно практиковать соответствующим образом. Когда вы приучите себя отдыхать в благости и ощущении благополучия внутри, оставаясь постоянно внимательными, вы сможете увидеть, как ваше сердце становится светлым, ярким и сияющим. Подобно тому, как свет исходит от пламени, когда мы отдыхаем в благости и ощущении внутреннего благополучия, то яркость, жизнерадостность и прохлада будут исходить из нашего сердца. Если мы сможем постоянно так отдыхать, у нас не будет никаких забот и проблем. Проблемы возникают только тогда, когда мы фокусируемся на внешних вещах.

Когда боль, усталость или дискомфорт любого рода возникают в ваших телах, вы должны сдерживать себя, не давая своему уму цепляться за этот дискомфорт; вместо этого вы должны продолжать практиковать, направляя свое внимание на доброту и чувство внутреннего благополучия. Если вы дадите волю своему разуму, он сразу же сосредоточится на дискомфорте в вашем теле и ухватится за него — вот тогда и начнутся проблемы.

Истина заключается в том, что мы испытываем физический дискомфорт очень часто — с того дня, как родились. Тело никак не может спастись от вторжения дискомфорта. Скованность, усталость или боль, которые мы чувствуем в медитации прямо сейчас, все еще достаточно терпимы. Если же мы подумаем о мучительной боли, которую испытывают пожилые или тяжело больные люди, становиться действительно грустно — ее слишком много, чтобы терпеть! Если вы осознаете это, то заранее подготовите себя к любой подобной ситуации, в которой у вас не будет иного выбора, кроме как справиться с мучительной болью.

Поэтому, если вы испытываете дискомфорт в своем теле в этот момент, вы должны приучить себя видеть его как отдельное от ума явление, телесный дискомфорт — это просто окружение ума. Вместо того чтобы обращать внимание на это окружение, вы должны направить свое внимание внутрь, чтобы позаботиться о себе. Позвольте уму оставаться с чувством благости, чувством легкости, чувством внутреннего благополучия. Или же вы можете сосредоточить свой ум на Будде, чтобы помочь вызвать те же чувства. Это стратегия для решения таких проблем, как телесная боль, проблем, которые исходят из непосредственного окружения нашего ума.

В целом такой же подход может быть применен и к внешним проблемам. На самом деле, никакая внешняя проблема не так важна, как вы могли бы подумать. Это просто периферийное состояние, в котором находится наш ум, оно не так уж отличаются от телесного дискомфорта, который является частью естественной среды сердца. Когда вы имеете дело с внешними проблемами, касающимися общества и окружающих вас людей, вы должны быть умными, умелыми и избирательными в отношении фокуса вашего внимания. Вместо того, чтобы давать уму хвататься за внешние проблемы, сосредоточьте его на чувствах легкости и внутреннего благополучия. Такова внутренняя доброта, которую вы можете достичь, если тренируетесь следовать Учениям Будды.

Если вы будете практиковать так постоянно, то придете к пониманию того, что счастье можно найти внутри, мирское удовольствие, получаемое от внешних объектов, не является нашим единственным выбором. Если вы не признаете этого факта, вы всегда будете искать добра и счастья во внешнем мире, потому что это все, что вы знаете на данный момент. Добро и счастье, однако, можно найти не только в мире, но и в наших сердцах. Когда мы направим свое внимание внутрь, мы увидим, что доброта, счастье и чувство благополучия — все это можно найти в наших собственных сердцах. Поняв это, мы приложим все усилия, чтобы развить эти хорошие качества до совершенства. Мы выбираем думать, говорить и вести себя так, чтобы подпитывать и укреплять эти хорошие качества и начинаем избегать действий, которые ведут в противоположном направлении. Так вы должны тренироваться.