Дом для ума
Ачан Суват Сувачо

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

… «Знание Дхаммы» означает знание истины. Где она находится? Совсем недалеко. Где находятся Рупа-Дхаммы (физические явления)? Есть ли какие-то физические явления внутри нас? Есть ли в нас Нама-Дхаммы (ментальные феномены)? Оба эти феномена находятся внутри, но мы не знаем, как их видеть и распознавать, потому что мы еще не изучали их. Даже когда пытаемся изучить их, мы все еще не можем распознать их в соответствии со стандартами, установленными Буддой. Итак, давайте попробуем распознать наше тело и наши действия в мыслях, словах и делах. Наши действия больше не находятся нигде. Они проявляют себя в деятельности тела. Поэтому мы используем тело в соответствии с Дхаммой, воздерживаясь от действий, которые оскверняют его: убийства, воровства, неправильной половой активности. Когда мы воздерживаемся от этих вещей, мы начинаем практиковать Дхамму. Мы воздерживаемся от лжи, от ссорящей людей и оскорбительной речи, от пустой болтовни. Когда мы помним, что нужно проявлять сдержанность в том, что мы говорим, мы уже не столкнемся с опасностями, коренящимися в нашей речи. Если мы практикуем в соответствии с путем Будды, перед нами не будет никаких опасностей.

Что касается ума, то мы очищаем его медитацией. Мы используем внимательность, чтобы заботиться о сердце, чтобы убедиться, что оно не вовлечено ни во что оскверняющее нас или нечистое. Мы сохраняем его бодрым, цветущим и ярким в своей медитации, в исследовании Дхаммы, в познании Дхаммы, в видении Дхаммы, пока оно не умиротворится в тишине, которую мы развили и сохранили в себе. Мы поддерживаем его цветущим и ярким. Куда бы вы ни шли, именно так вы должны практиковать. Сделайте ваш самоконтроль непрерывным. Тогда ум обретет силу, чтобы освободиться от внешних забот и оставаться сосредоточенным исключительно внутри, в покое и умиротворении, яркий и ясный, находящийся в настоящем.

Добившись этого и захотев обрести различение, вы можете начать исследовать. Сосредоточьте внимание на том, чтобы удерживать ум в теле, а затем исследуйте его. Это называется Дхамма-вичая, исследование явления. Исследовать физические явления в своем теле, чтобы увидеть их в соответствии с Четырьмя благородными истинами. Смотрите на возникновение физических явлений прямо здесь и сейчас. Смотрите на старение, болезнь, смерть — явлений прямо здесь внутри. Если вы действительно ищете этого, то увидите, что ваше тело полно смерти.

Как мы можем видеть смерть, когда наше тело все еще дышит и может ходить? Мы можем видеть ее, если наше различение является острым и точным. Будда видел смерть в каждом вдохе и выдохе, так почему же мы не можем осознавать подобного? Однажды он спросил дост. Ананду, как часто он обращается к пониманию смерти в течение дня, и Ананда отвечал: «Около сотни раз.» Будда же ответил: «Ты все еще слишком самодоволен. Ты должен обращаться к пониманию смерти с каждым своим вдохом и выдохом. Но как наблюдать смерть с каждым вдохом и выдохом? Все, что исчезает, заканчивается и растворяется — это смерть. Что касается смерти всего тела, то она приближается с каждым днем, с каждым вдохом и выдохом. Оно заканчивается, медленно изнашиваясь. Мы постоянно должны продолжать создавать условия, чтобы заменить то, что изнашивается. Но все, что мы создаем, так же изнашивается.

Поэтому мы должны следить за этим процессом износа, так называемой Вая-дхаммой вырождением. Будда наблюдал это каждое мгновением. Именно такое видение позволяет нам увидеть Благородную истину о том, что рождение и старение — это стресс. В них нет никакой легкости. Наблюдайте это таким образом, чтобы все яснее это понимать. Боль и болезнь — это стресс, смерть — это стресс, все дела, которые приходят с рождением, создают трудности, беспорядок и стресс.

Когда вы исследуете всё в соответствии с Дхаммой Будды, вы увидите Истину в отношении всех явлений этого мира так же, как это сделал Будда. Эти учения верны для всех и каждого. Вы обретете проницательность и трезвость, больше не будете обманываться, хватаясь за страдание и делая его своим «я», больше не будете хвататься за непостоянные вещи и делать их своим «я». Что бы ни было непостоянным, оставьте это непостоянным и не делайте его собой. Что бы ни было приносящим страдания, оставьте его таким, не создавая из него себя. Ни в одной из этих вещей нет вас. Когда вы направите свое исследование в направлении ясного видения этого, ум начнет отпускать и достигнет покоя, внутреннего уединения, свободного от цепляния.

Это подобно тому, как если бы мы мы несли что-то тяжелое на своем плече. Мы знаем, что оно тяжелое, потому что лежит на нашем плече. Но когда мы опускаем его, оно больше не отягощает нас. Точно так же, когда мы видим, что рождение — это стресс, старение — это стресс, болезнь — это стресс, смерть — это стресс, тогда мы должны исследовать их, когда они возникают, чтобы увидеть, что они не являются нами. Только тогда мы сможем их отпустить. Мы должны постоянно следить за своим умом, чтобы убедиться, что он не порождает воззрений, что любая из этих вещей не является нами или нашей, или что они находятся внутри нас. Эти вещи являются просто объектами ума и элементами, и мы оставляем их на этом. Тогда весь стресс уже не имеет переживающего его хозяина. Это похоже на отпускание тяжелой ноши, после отпускания для вас уже не будет ничего тяжелого.

Таким образом, стресс — это не что иное, как вещи, собирающиеся вместе, чтобы контактировать с вашим умом. Предположим, что у нас есть большой кусок известняка. Когда мы поднимаем его, он тяжелый. Но если мы сожжем его в огне, разнесем в пыль, и ветер унесет его, куда денется тяжесть? Ее не будет. Раньше, когда известняк был в земле, нужно использовать взрывчатку, чтобы поднять его на поверхность. Он был настолько тяжелым, что нам понадобились бы краны, чтобы поднять его. Но теперь, когда он измельчен, его тяжесть ушла.

То же самое происходит со страданием и стрессом. Если мы исследуем их до мельчайших деталей, чтобы ясно увидеть, каковы они на самом деле, то никакого «я» там вообще не будет. Так мы, осознавая основные элементы своего опыта, видим что они ни в малейшей степени не являются нашим «я». Если мы исследуем волосы на голове, то поймем, что они не являются самостью. Ногти на руках и ногах — это не я. Рассмотрите каждую часть своего тела в подобных деталях. Или разложите их на элементы. Где именно вы находитесь в любой из них? Там вообще нет сущности.

То же самое относится к нашим чувствам. Там вообще нет нас. Есть просто контакт, контакт объектов и органов чувств, вот и все. Если вы отпустите ум, чтобы он мог успокоиться, ни одна из этих вещей не коснется его так, чтобы это принесло ему страдание. Только обманутые люди хватаются за подобные вещи, вот почему они чувствуют себя отягощёнными. Если мы их отпустим, то совсем не будем чувствовать себя отягощёнными.

Когда мы отпускаем совокупности (кхандхи), они перестают приносить стресс. Но мы не знаем как отпустить их, из-за неведения новых перерождений. Как и ментальные состояния, которые вы порождаете сейчас, вы создали их, их породили. Как только вы сделали это, тогда, если на то нет веской причины, вы уже не захотите их отпустить. Это похоже на ситуацию, когда кто-то внезапно приходит, чтобы выгнать нас из нашего дома. Кто бы захотел подобного? Мы бы повиновались этому, только если бы нам предложили лучшее — более безопасное, более удобное место. Если бы нам его предложили, кто бы из нас согласился остаться? Если бы у нас было лучшее место, мы могли бы без проблем покинуть наш старый дом. Точно так же, если мы собираемся отпустить приносящие страдания совокупности, нам нужно лучшее место для существования, дом для ума состояние сосредоточенности. Так же, как Будда и его благородные ученики отпустили страдающие совокупности, войдя в прекращение, войдя в джхану. Когда же они полностью отпустили все свои совокупности, они вошли в Ниббану.

Нам, однако, пока не на что больше полагаться, поэтому мы не можем их отпустить. Сначала мы должны создать убежище для себя. По крайней мере, мы должны стараться держать в уме «Буддхо, Буддхо». Когда мы действительно достигнем «Буддхо», когда ум действительно станет пробужденным, тогда мы можем сделать его своим прибежищем.

Однако в данный момент мы еще не достигли пробужденного ума. Мы не достигли ничего, кроме демона загрязнения, и он продолжает преследовать нас. Сейчас мы связаны только с ним: мы находимся под его властью. Например, макку-Мара — демон смерти, последователей которого — старение и болезни — мы так боимся. Килеса-Мара — заблуждения и загрязнения. Это всё демоны. Кхандха-Мара — все наши привязанности к пяти совокупностям — это демоны. Абхисанкхара-Мара — мысли, которые мы создаем, хорошие или плохие все это демоны, и если мы попадаемся на их удочку, то совершаем поступки приносящие пользу, поступки приносящие вред, поступки не приносящие результатов. Это тонкие демоны. Демоны, которые терзали Будду на его пути к Пробуждению, претворяясь то одним, то другим. Если мы собираемся их отпустить, нам нужно чего-то придерживаться. По крайней мере, нам необходима джхана — высокий уровень умственного спокойствия более утонченного, чем тот, что мы имеем сейчас.

Так что мы все должны попытаться порождать утонченные состояния умиротворения и покоя, о которых я упоминал здесь. Когда мы разочаруемся в обычном состоянии смятения своего ума, мы сможем войти в состояние покоя. Когда мы разочаруемся в загрязнениях, мы сможем очистить свое сердце и сделать его ярким при помощи практики Дхаммы. Дхамма станет нашим домом, им станет сосредоточение ума. Тогда наше сердце может радоваться, восторг и легкость станет его пищей. У нас уже не будет желания есть грубую пищу. Когда мы отпустим приносящие страдание совокупности, мы достигнем уровня Брахмы утонченного восторга и легкости.

Даже духи тонкого мира чувств не питаются такой грубой пищей, какую сейчас едим мы. Что же касается Брахм, то они куда более чисты и лучезарны внутри. Их джханы чисты и их концентрация сияющая. Пища этой концентрации —  восторг и легкость, которые они испытывают. Даже здесь на человеческом уровне, когда мы получаем восторг от концентрации, мы чувствуем себя удовлетворенными и довольными. Если же мы откажемся от совокупностей, оставив сконцентрированный ум, представьте себе, сколько удовлетворения и легкости мы будем переживать. Нам больше не придется нести это тяжкое бремя. Нам уже не нужно будет беспокоиться о пяти или восьми обетах, потому что мы будем пребывать в чистом состоянии джханы, не переживая о том, что можем застрять на каком либо загрязнении ума. Ум будет светлым и сияющим.