Две семерки

перевел — Антон Андреев
источник — http://www.buddhavihara.ru/

Vajji-aparihaniyadhamma (ваччи-апари-нийя-дхамма) — принципы, которые никогда не приводят к поражениям, но всегда к успеху и процветанию. Эти принципы соблюдались народом вачи и рекомендовались Буддой для исполнения другим людям. Именно эти принципы позволили народу вачи сохранять свою незавимимость и не быть завоеванным.
1. Постоянно и часто проводить встречи. Встречи нужны для того, чтобы обсуждать самые важные вопросы, поддерживать связи в обществе, взаимодействовать друг с другом.
2. Поддерживать гармонию в обществе, во всех видах деятельности. Гармония — это взаимопонимание, попытка разрешить интересы разных людей.
3. Сохранять традиции, обряды, ценности, которые поддерживались предками. Нельзя отказываться от культурного наследия, нельзя разрушать то, что создано ранее, требовать революционных изменений.
4. Чествовать и уважать пожилых членов общества. Мы должны уважать каждого человека, которые старше нас. Даже если человек старше нас на один день, мы должны уважать его как более старшего.
5. Уважать всех женщин общества. Сохранять их честь и достоинство, заботиться о них.
6. Сохранять памятники, монументы, все культурные объекты. Не проводить перед ними новых церемоний и любых оскверняющих действий.
7. Относиться с уважением к святым людям, Просветленным, Арахатам, монахам, ко всем людям, идущим по духовному пути развития.

Факторы Просветления

Термин bojjhanga (произн.: почанга) состоит из двух слов: «bodhi»(бодхи) и «anga» (анга). Бодхи означает «просветление», «анга» означает «фактор».
Поэтому «почанга» переводится как «факторы просветления» или «факторы мудрости» («факторы понимания, проникновения в суть»). Этими качествами (факторами) нужно овладеть, чтобы достичь Просветления.

1. Сати: осознанность, первый фактор просветления. Суть осознанности в том, чтобы постоянно сохранять внимание на объектах. Если у нас есть осознанность, значит, ни один объект не ускользнет от нашего внимания, мы отметим его и будем держать в уме. Осознанность – это направленность ума на объекты для наблюдения. Постоянная осознанность ведет к взращиванию мудрости. Тогда мы проникнем в истинную природу тела и ума. И мужчины, и женщины понимают индивидуальные характеристики различных феноменов тела и ума, происходящих внутри них самих. Йоги видят, что главной характеристикой физических и ментальных феноменов является страдание. Когда приходит такое понимание, мы видим истинность Первой Благородной Истины. («Жизнь есть страдание»)Если у нас есть осознанность в отношении физических и духовных процессов, то в нас не будет страстных желаний. Когда мы избавляемся от желаний, мы видим истинность Второй Благородной Истины («У страдания есть причина»). Страстные желания – это причина страданий, и если исчезают желания, то исчезает дукха (страдания). Когда появляются осознанность и мудрость, то исчезают различные виды ментальных загрязнений (пали: килеса). Когда это происходит, мы понимаем истинность Третьей Благородной Истины, истины избавления от страданий. Видение истинности Четвертой Благородной Истины («Существует путь избавления от страданий») происходит через практику Восьмеричного Пути. Ментальное развитие происходит всегда, когда есть осознанность. Поэтому можно сказать, что Четыре Благородные Истины могут быть поняты йогом, когда он практикует осознанность и тем самым взращивает в себе мудрость, знания о внутренних процессах.

2. Дхамма-вичая. В целом, когда мы говорим «дхамма», мы говорим о феноменах, уме, материи, сущности. «Вичая» обычно переводится как «исследование», этот термин является синонимом «мудрость», «понимание». Когда появляется этот фактор, мы получаем чистое видение происходящего. Чистое видение природы ментальных и физических феноменов – непостоянство (пали: аничча), неудовлетворенность (пали: дукха) и отсутствие самости (отсутствие «я», пали: анатта) – станут понятны для вас, и вы сможете проникнуть в природу Ниббаны.
3. Вирья: третий фактор просветления, усилие. Усилие – это энергия, направляемая на то, чтобы сделать ум твердым, постоянным, нацеленным на объект наблюдения (объект медитации). Чтобы самим стать сильными, мужественными, необходимо иметь такое же сильное, смелое, твердое усилие для развития ума. Если у вас есть твердое усилие, то у вас не будет лености. Когда вы развили свое усилие до должного уровня, в вашей практике медитации появится постоянная и сильная осознанность.
4. Пити: радость, восхищение от практики медитации, от понимания внутренних процессов. Человек должен испытывать и физическое (медитация в комфортном месте, в покое и т.п.) и духовное наслаждение (от получения внутренней мудрости, от понимая природы вещей).
5. Пассадхи: спокойствие и невозмутимость тела и ума в процессе медитации, углубления во внутренние процессы. Человек должен иметь спокойствия тела и ума во время практики. Тогда концентрация будет простой и постоянной.
6. Самадхи: спокойствие, неподвижность, однонаправленность ума, концентрация ума на одном объекте. Наблюдение за объектом от начала до конца, постоянная осознанность.
7. Упекха: невозмутимость в принятии жизни, с должным спокойствием, без отторжения, тревоги, возбуждения. Осознавание должно появляться вместе с объектом медитации. Нет страданий, и нет удовольствия. Человек не должен стремиться к удовольствиям и не должен избегать, отторгать страдания, неудовольствие. Это качество развивается вместе с постоянной осознанностью.

Силой Будды, Дхаммы и Сангхи желаю вам всем спокойствия и счастья!
Саядо Ачин Велурия