Два лица реальности. 

Аджан Чаа

переводчик — Бо

Два Лица Реальности

* Эта лекция была произнесена собранию монахов после чтения патимоккхи, дисциплинарного кодекса монахов в Ват Нонг Па Понге, во время ретрита дождей в 1976 году.

В наших жизнях у нас есть две возможности: удовлетворять свои желания в мире и выйти за пределы мира. Будда был тем, кто был способен освободить себя от мира и таким образом достиг духовного освобождения. Таким же образом, есть два типа знания – знание мирского царства и знание духовного, истинной мудрости. Если мы все ещё не практиковали и не тренируем себя, неважно как много знаний мы имеем, оно по-прежнему мирское, и не может освободить нас.

Подумайте и по-настоящему посмотрите внимательно! Будда сказал, что вещи мира вращают мир. Следуя миру, ум запутывается в мире, он загрязняется, приходя и уходя, никогда не оставаясь удовлетворенным. Мирские люди – это те, кто всегда ищут чего-то – кто никогда не находит достатка. Мирское знание – это настоящее заблуждение, это не есть знание с чистым пониманием, поэтому ему нет конца. Оно вращается вокруг мирских целей накопления вещей, получения статуса поиска похвал и удовольствий, это масса заблуждений в которой мы завязли. 

Когда мы получаем что-либо, появляется зависть, беспокойство и эгоизм. И когда мы чувствуем угрозу и не можем держаться от неё на расстоянии физически, мы можем использовать наш ум, чтобы изобрести разного рода устройства, оружие и даже ядерные бомбы, только чтобы взорвать друг друга. Зачем все эти проблемы и трудности?

Таков путь мира. Будда сказал, что тот, кто будет следовать по кругу, никогда не достигнет конца.

Начните практиковать ради освобождения! Нелегко жить в согласии с истинной мудростью, но тот, кто ревностно ищет путь и плод и стремится к Ниббане, сможет настойчиво продолжать и выдерживать трудности. Выдерживать трудности, будучи удовлетворенным и довольным самым малым; употребляя мало пищи, с небольшой продолжительностью сна, разговаривая непродолжительное время и ведя жизнь в умеренности. Поступая так, мы можем положить конец мирскому.

Если семя мирского ещё не вырвано с корнем, мы постоянно озадачены и сбиты с толку в никогда не прекращающемся цикле. Даже когда вы приходите, чтобы стать монахом, это продолжает тянуть вас прочь. Это создаёт ваши взгляды, ваши мнения, это окрашивает и украшает все ваши мысли – вот каков это путь.

Люди не понимают! Они говорят, что они всё устроят в миру. Они всегда надеются, что завершат всё. Также как новый министр правительства, который жаждет начать работать в своей новой администрации. Он думает, что знает все ответы, поэтому он вывозит всё, что осталось от старой администрации, говоря: «Смотрите! Я сделаю всё это сам». Это всё, что они делают, ввозят и вывозят вещи, так никогда ничего и не сделав. Они пытаются, но никогда по-настоящему не доводят дело до конца. Вы никогда не сможете сделать то, что удовлетворит каждого – одному нравится малое, другому нравится многое, одному нравится короткое, другому нравится длинное, кому-то нравится соленое, а кому-то нравится поострее. Собрать всех вместе и быть в согласии невозможно.

Все мы хотим достичь чего-то в наших жизнях, но мир, со всеми его сложностями, делает почти невозможным по-настоящему довести что-либо до конца. Даже Будда, рожденный со всеми возможностями благородного принца, не нашёл завершения в мирской жизни.

Ловушка Чувств

Будда говорил о жажде и шести вещах, которыми удовлетворяется жажда: образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума. Жажда и страстное желание счастья, страдания, доброго, злого и так далее пропитывает всё!

Образы… нет ни одного образа, который был таким же как образ женщины. Разве это не так? Разве образ привлекательной женщины не заставляет вас на неё смотреть? Вот женщина с по-настоящему привлекательной фигурой проходит рядом и «цок, цок, цок» — вы не можете не таращиться на неё! А как насчёт звуков? Нет ни одного звука, который также крепко цеплял вас, как звук женщины. Он пронзает ваше сердце! То же самое с запахом, аромат женщины самый соблазнительный из всех. Больше нет такого запаха. Вкус – даже вкус самой изысканной еды не может сравниться со вкусом женщины. То же самое с прикосновением, когда вы гладите женщину, вы оглушены, опьянены и захвачены этим.

Однажды жил знаменитый мастер магических заклинаний из Таксилы в древней Индии. Он учил своих учеников всему что знал сам о заклинаниях и колдовстве. Когда ученик был полностью подготовлен и готов действовать самостоятельно, то получал последнее наставление от учителя: «Я научил тебя всему, что я знаю о заклинаниях, чарах, и защитных стихах. Существ с острыми зубами, рогами и даже большими бивнями, тебе нет нужды бояться. Ты будешь защищен от всех их, я могу гарантировать тебе это. Тем не менее, есть лишь одно, защиту от чего я не могу гарантировать, и это чары женщины. Я не могу помочь тебе в этом. Нет заклинаний для защиты против этого, тебе придется самому беречь себя».

Умственные объекты появляются в уме. Они рождаются из жажды: жажды к владению ценностями, жажды быть богатым, и просто беспокойные поиски вещей в общем смысле. Этот тип жадности не такой уж глубокий и сильный, его недостаточно чтобы вскружить вам голову или потерять контроль. Тем не менее, как только возникает сексуальное желание, вы выбиты из равновесия и теряете контроль. Вы даже забываете тех, кто поднял вас на ноги и воспитал – своих родителей! 

Будда учил, что объекты наших чувств – это ловушки, ловушки Мары. Мара должен пониматься как нечто, что вредит нам. Ловушка – это нечто, что связывает нас, как капкан. Это ловушка Мары, капкан охотника, и охотник – это Мара.

* Мара – буддийская фигура «Искусителя». Он считается либо божеством, правящим высшим раем чувственной сферы, либо персонификацией зла и страстей, тотальности мирского существования и смерти. Он противник освобождения и безуспешно пытался препятствовать достижению Буддой просветления.

Если животное попадает в ловушку охотника, оно в печальном, затруднительном положении. Они быстро попадают в ловушку и удерживаются в ней до прихода владельца ловушки.

Вы когда-нибудь ловили птиц? Ловушка срабатывает и «бум» — поймана за шею! Хорошая крепкая верёвка быстро их хватает. Куда бы не полетела птица, она не сможет покинуть ловушку. Она летает здесь и там, но её удерживает прочная веревка, ожидая владельца ловушки. Затем приходит охотник, и всё – птица поражена страхом – деваться некуда!

Ловушка образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума такая же. Они быстро ловят нас и связывают нас. Если вы привязаны к чувствам, вы в том же положении что и рыба, пойманная на крючок. Когда придёт рыбак, бейтесь сколько хотите, но вы не сможете освободиться. На самом деле, вы не пойманы как рыба, это больше похоже на лягушку – лягушка глотает весь крючок внутрь, до кишок, а рыба оставляет его во рту.

Каждый, кто привязан к своим чувствам – такой же. Как пьяница, чья печень ещё не разрушена – он не знает, когда ему нужно остановиться. Он продолжает удовлетворять свои желания и безрассудно пьёт. Он пойман и позже страдает от боли.

Человек идёт по дороге. Он очень хочет пить от долгого путешествия и страстно желает выпить воды. Владелец воды говорит: «Ты можешь выпить эту воду, если хочешь, цвет хороший, запах хороший, вкус хороший, но если выпьешь, то заболеешь. Я должен предупредить тебя, ты можешь заболеть настолько, что умрёшь или почти умрёшь». Жаждущий человек не слушает. Он так хочет пить, как человек после операции, которому не давали воды семь дней – он со слезами просит воды!

То же самое происходит с человеком, жаждущим чувств. Будда учил, что все они отравлены – образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума – это яд; они – это опасная ловушка. Но этот человек хочет пить и не слушает, потому из-за своей жажды он весь в слезах, плачет. «Дайте мне воды, неважно насколько болезненны последствия, дайте мне пить!» Так он черпает немного воды и глотает, находя её очень вкусной. Он полностью утоляет жажду и заболевает так, что почти умирает. Он не слушал, из-за своей непреодолимой жажды.

Вот как человек попадает в ловушку в удовольствия чувств. Он пьёт образы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения – все они очень вкусные! Так он пьёт без остановки и продолжает до момента своей смерти. 

Мирской Путь и Освобождение

Некоторые люди умирают, некоторые люди почти умирают – вот что значит застрять на мирском пути. Мирская мудрость гонится за чувствами и их объектами. Каким бы ни был такой мудрый, он мудрый лишь в мирском смысле. Каким бы привлекательным он ни был, он привлекателен только в мирском смысле. Каким бы большим счастьем это не было, это лишь счастье в мирском смысле. Это не счастье освобождения, оно не освободит вас от мира. Мы должны начать практиковать как монахи, чтобы проникнуть в истинную мудрость, чтобы избавиться от привязанности. Практикуйте, чтобы стать свободными от привязанности!

Исследуйте тело, исследуйте всё вокруг, пока не устанете и не насытитесь всем этим, и тогда появится беспристрастность. Однако беспристрастность не появится легко, потому что вы по-прежнему не видите ясно. Мы приходим и становимся монахами – мы учимся, мы читаем, мы практикуем, мы медитируем. Мы решаемся сделать наши умы непоколебимыми, но это трудно сделать. Мы решаемся делать конкретную практику, мы говорим, что будем практиковать именно так – но проходит лишь день или два, может быть проходит даже несколько часов и мы забываем обо всём этом. Когда мы вспоминаем и пытаемся снова сделать наши умы прочными, думая: «В это раз я сделаю всё правильно!» Сразу после это нас тащит прочь одно из наших чувств, и мы опять терпим неудачу, так что нам приходится начать снова! Вот как это происходит.

Как плохо сделанная дамба, наша практика слаба. Мы по-прежнему не можем видеть и следовать практике. И это продолжается до тех пор, пока мы не приходим к истинной мудрости. Когда мы проникаем в мудрость, мы свободны от всего. Остаётся только спокойствие.

Наши умы не спокойны из-за наших привычек. Мы наследуем их из-за наших прошлых действий и поэтому они следуют за нами и постоянно мучают нас. Мы боремся и ищем пути назад, но мы связаны ими, и они тянут нас обратно. Эти привычки не забывают свои старые земли. Они хватаются за все старые знакомые вещи, используя их, восторгаясь ими и потребляя их – вот как мы живём.

Мужской пол и женский пол – женщины создают проблемы мужчинам, мужчины создают проблемы женщинам. Вот так всё происходит, они противоположны. Если мужчины живут друг с другом – нет проблем. Если женщины живут друг с другом – нет проблем. Когда мужчина ищет женщину, его сердце молотит как молотильщик риса – «тук, тук, тук, тук, тук, тук». Что это? Что это за силы? Это втягивает и всасывает вас – никто не знает, какую цену приходится за это платить!

То же самое во всём. Не важно, как сильно вы пытаетесь освободить себя, пока вы не увидите цену свободы и боль зависимости, вы не сможете освободиться. Люди обычно лишь практикуют терпя трудности, поддерживая дисциплину, слепо следуя форме не для того, чтобы достичь свободы или освобождения. Вы должны видеть ценность отказа от ваших страстей перед тем как по-настоящему практиковать; только тогда будет возможна настоящая практика.

Всё, что вы делаете, вы должны делать с ясностью и осознанностью. Когда вы видите ясно, никогда не будет нужды в терпении и самопринуждении. Вы испытываете трудности и тяжесть потому что упускаете суть! Спокойствие приходит от делания чего-либо полностью всем телом и умом. Всё, что незакончено, оставляет вас с чувством неудовлетворенности. Это сковывает вас беспокойством, куда бы вы ни пошли. Вы хотите завершить всё, но невозможно закончить всё.

Возьмите к примеру случай с торговцами, которые регулярно приходят сюда чтобы увидеть меня. Они говорят: «О, когда все мои долги будут оплачены и собственность будет в порядке, я приду и стану монахом.» Они так говорят, но закончат ли они и будет ли всё в порядке? Этому нет конца. Они оплачивают свои долги другим займом, они оплачивают его и делают это снова. Торговец думает, что если он освобождает себя от долга, он будет счастлив, но нет конца оплате долгов. Так мирской путь дурачит нас – мы таким образом ходим по кругу, никогда не понимая своё затруднение.

Постоянная практика

В нашей практике мы только непосредственно наблюдаем ум. Когда наша практика слабеет, мы видим это и делаем её прочной – затем через короткое время всё повторяется. Так он таскает вас по кругу. Но человек с хорошей внимательностью имеет крепкую хватку и постоянно возвращает себя, тянет себя обратно, тренируется, практикует, развивает себя таким образом.

Человек с плохой внимательностью лишь терпит неудачу, он сбивается с пути и уходит в сторону снова и снова. Он не силен и не укоренился в практике. Так его постоянно уводят его мирские желания – что-то тянет его сюда, что-то тянет его туда. Он живёт, следуя своим капризам и желаниям, никогда не заканчивая свой мирской цикл.

Прийти и стать монахом не легко. Вы должны решиться сделать свой ум прочным. Вы должны быть уверены в практике, достаточно уверены, чтобы продолжить практиковать до тех пор, пока не насытитесь приятным и неприятным и пока не станете видеть в соответствии с истиной. Обычно, вы не удовлетворены только тем, что вам неприятно, если вам нравится что-то, то вы не готовы отказаться от этого. Вам нужно насытиться и тем, и другим, тем что вам нравится и тем, что вам не нравится, вашим страданием и вашим счастьем.

Вы не видите, что это сама суть Дхаммы! Дхамма Будды глубока и чиста. Это не легко понять. Если истинная мудрость ещё не возникла, то вы не сможете это видеть. Вы не смотрите вперёд и не смотрите назад. Когда вы испытываете счастье, вы думаете, что будет только счастье. Когда начинается страдание, вы думаете, что будет только страдание. Вы не видите, что если есть большое, то есть и маленькое; если есть маленькое, то есть и большое. Вы не видите это таким образом. Вы видите только одну сторону и поэтому это никогда не кончается.

У всего есть две стороны, вы должны видеть две стороны. Тогда, когда возникает счастье, вы не потеряетесь; когда наступит страдание, вы не потеряетесь. Когда наступит счастье, вы не забудете о страдании, потому что вы видите, что они взаимозависимы. 

Таким же образом, пища полезна всем существам для поддержания тела. Но на самом деле, еда также может быть вредной, например, когда она вызывает расстройства пищеварения. Когда вы видите преимущества чего-либо, вы должны также понимать негативные стороны, и наоборот. Когда вы чувствуете ненависть и отвращение, вы должны подумать о любви и понимании. Таким образом, вы становитесь более уравновешенным и ваш ум становится более спокойным.

Пустой флаг.

Однажды я читал книгу о Дзен. В Дзен, знаете, учат без особых разъяснений. Например, если монах засыпает во время медитации, к нему подходят с палкой и «хлоп!» ударяют ей ему по спине. Когда ударяют заблудшего ученика, он выражает благодарность служителю. В практике Дзен учат быть благодарным за все ощущения, которые дают возможность развиваться.

Однажды монахи провели собрание. Снаружи здания на ветру колыхался флаг. Между двумя монахами родился спор о том, как на самом деле флаг колыхался на ветру. Один из монахов клялся, что это происходило из-за ветра, другой спорил, что из-за флага. Так они спорили из-за их узких взглядов и не могли прийти к какому-либо соглашению. Они могли бы спорить так до самой смерти. Так или иначе, вмешался их учитель и сказал: «Никто из вас не прав. Правильное понимание в том, что нет флага и нет ветра»

Это практика, не иметь ничего, не иметь флага и не иметь ветра. Если есть флаг, то есть и ветер; если есть ветер, то есть и флаг. Вы должны размышлять об этом тщательно пока не начнёте видеть в соответствии с истиной. Если правильно рассмотреть этот вопрос, то ничего не останется. Это пусто – пустое место, пустое от флага и пустое от ветра. В великой пустоте нет флага и нет ветра. Там нет рождения, нет старости, нет болезни, нет смерти. Наше условное понимание флага и ветра – только концепция. В реальности нет ничего. Вот и всё! Нет ничего больше кроме пустых ярлыков.

Если практиковать таким образом, мы придём к видению завершенности и все наши проблемы закончатся. В великой пустоте Король Смерти никогда не найдёт вас. Нет ничего что последует за старостью, болезнью и смертью. Когда мы видим и понимаем в соответствии с истиной, то есть, с правильным пониманием, то есть только великая пустота. Здесь совсем нет больше «мы», нет «они», нет «я».

Лес Чувств

Мир с его никогда не заканчивающимися путями продолжается и продолжается. Если мы пытаемся понять его весь, это приведёт нас только к хаосу и смятению. Тем не менее, если мы будем ясно созерцать мир, возникнет истинная мудрость. Сам Будда был одним из тех, кто хорошо разбирался в путях мира. У него была великая возможность влиять и вести, благодаря избытку его мирских знаний. Трансформируя свою мирскую земную мудрость, Он постиг неземную мудрость, что сделало его по-настоящему исключительным существом. Поэтому, если мы будем работать с этим учением, погрузившись внутрь для созерцания, мы достигнем понимания на совершенно новом уровне.

Когда мы видим объект, объекта нет. Когда мы слышим звук, звука нет. Чувствуя запах, мы можем сказать, что запаха нет. Все ощущения очевидны, но они пусты от чего-то неизменного. Это лишь ощущения, которые возникают и проходят.

Если мы будем понимать в соответствии с этой реальностью, тогда чувства перестают быть материальными. Это лишь ощущения, которые приходят и уходят. На самом деле не существует какой-либо «вещи». Если не существует какой-либо «вещи», то нет «нас» и нет «их». Если нет «нас» как личности, то нет того, что принадлежит «нам». Таким образом уничтожается страдание. Нет никого, кто мог бы испытывать страдание, кто тот, кто страдает?

Когда возникает страдание, мы привязываемся к страданию и поэтому нам приходится по-настоящему страдать. Таким же образом, когда возникает счастье, мы привязываемся к счастью и поэтому испытываем удовольствие. Привязанность к этим чувствам порождает концепцию «я» или «эго» и мысли «мы» и «они» постоянно проявляются. Нет! Здесь всё начинается и уносит нас по бесконечному циклу.

Так, мы приходим практиковать медитацию и жить согласно Дхамме. Мы покидаем наши дома, чтобы уйти жить в лесу и поглощать спокойствие ума, который он нам даёт. Мы спасаемся бегством чтобы бороться с самими собой, а не из страха или желания убежать от действительности. Но люди, приходящие жить в лесу, становятся привязанными к жизни в нём; также как люди, которые живут в городе, становятся привязанными к городу. Они теряют свой путь в лесу и теряют свой путь в городе.

Будда восхвалял жизнь в лесу, потому что физическое и умственное одиночество способствует практике освобождения. Тем не менее, он не хотел, чтобы мы стали зависимыми от жизни в лесу или привязались бы к спокойствию и безмятежности. Люди приходят к практике для того, чтобы возникла мудрость. Здесь, в лесу мы можем сажать и культивировать семена мудрости. Среди хаоса и беспорядка эти семена трудно взращивать, но научившись жить в лесу, мы можем вернуться противостоять городу и всей стимуляции чувств, которую он даёт нам. Научиться жить в лесу значит позволить мудрости расти и развиваться. Затем мы можем применить эту мудрость везде, независимо от того, куда мы пойдём.

Когда наши чувства стимулируются, мы становимся взволнованными и чувства становятся нашими противниками. Они противоборствуют нам, потому что мы по-прежнему глупы и не имеем мудрости, чтобы справиться с ними. На самом деле они наши учителя, но, из-за нашего невежества, мы не видим их такими. Когда мы жили в городе, мы никогда не думали, что наши чувства могут учить нас чему-либо. До тех пор, пока не появилась истинная мудрость, мы продолжаем видеть чувства и их объекты как противников. Однажды возникает истинная мудрость, и они больше не наши враги, но становятся дверью к прозрению и ясному пониманию.

Хорошим примером являются дикие курицы здесь, в лесу. Мы все знаем, как сильно они боятся людей. Тем не менее, с тех пор как я живу здесь, в лесу, я смог учить их и также учиться у них. Одно время я начал кидать им рис как корм. Сначала они боялись и не подходили к рису. Тем не менее, через какое-то время они привыкли к нему и даже начали ждать его. Вы видите, здесь есть кое-чему научиться – сперва они думали, что в рисе была опасность, что рис был врагом. На самом деле в рисе не было опасности, но они не знали, что рис был пищей, и поэтому боялись. Когда наконец, они сами увидели, что бояться нечего, то смогли подойти и есть не опасаясь.

Так курицы учатся естественно. Живя здесь, в лесу, мы учимся таким же образом. Первоначально мы думаем, что наши чувства являются проблемой, и из-за нашего невежества в правильном использовании их, они причиняют нам множество проблем. Тем не менее, с опытом в практике, мы учимся видеть их в соответствии с истиной. Мы учимся получать от них пользу, также как курицы могли использовать рис. После этого они больше не противостоят нам и проблемы исчезают.

Пока мы думаем, исследуем и понимаем неправильно, эти вещи будут противостоять нам. Но как только мы начнём исследовать правильно, то, что мы испытываем, принесёт нам мудрость и ясное понимание, также как курицы приходят к собственному пониманию. В этом случае мы можем сказать, что они практиковали «випассану». Они знают в соответствии с мудростью, это их прозрение. 

В нашей практике у нас есть инструменты – наши чувства, которые, если правильно использовать, дают нам возможность стать просветленными в Дхамме. Это нечто, что должен созерцать каждый медитирующий. Когда мы не видим это ясно, мы остаёмся в вечном конфликте. 

Когда мы живём в тишине леса, то продолжаем развивать тонкие чувства и готовим почву для культивирования мудрости. Не думайте, что достаточно того, что вы обрели некоторый покой ума, живя здесь в тихом лесу. Не селитесь здесь только ради этого! Помните, что мы должны культивировать и взращивать семена мудрости.

Когда мудрость созревает, и мы начинаем понимать в соответствии с истиной, нас никогда больше не будет тянуть вверх и вниз. Обычно, если у нас хорошее настроение, мы ведём себя одним образом, если у нас плохое настроение – другим. Нам нравится что-то, и мы на подъеме, нам не нравится что-то, и мы плохо себя чувствуем. Так мы всё ещё в конфликте с врагами. Когда эти вещи нам больше не противостоят, они становятся стабильными и уравновешенными. Больше нет подъемов и падений, высокого и низкого. Мы понимаем эти вещи мира и знаем, что просто это таков их путь. Это лишь «мирская дхамма».

«Мирская дхамма» меняется и становится «путём». «Мирская дхамма» имеет восемь путей; «путь» имеет восемь направлений. Пока существует «мирская дхамма», также может быть найден и «путь». Когда мы живём с ясностью, весь наш мирской опыт становится практикой «восьмичастного пути». Без ясности «мирская дхамма» доминирует, и мы отворачиваемся от «пути». Когда появляется правильное понимание, освобождение от страдания лежит прямо здесь перед нами. Вы не найдёте освобождение бегая вокруг в поисках где-нибудь!

* Мирская дхамма – восемь мирских условий – приобретение и потеря, слава и позор, счастье и несчастье, хвала и порицание

* Путь (восьмичастный путь) включает восемь факторов духовной практики, ведущей к угасанию страдания: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Не спешите и не пытайтесь толкать или подгонять вашу практику. Медитируйте спокойно и постепенно шаг за шагом. Что касается умиротворенности, если вы хотите стать умиротворенным, то примите это, если вы не станете умиротворенным, также примите это. Такова природа ума. Мы должны найти нашу собственную практику и постоянно придерживаться её.

Возможно мудрость не возникает! Я бывало думал, о моей практике, что, когда нет мудрости, я должен действовать на пределе сил, чтобы получить её. Но это не работало, вещи оставались такими же. Затем, после внимательного рассмотрения, я увидел, что созерцать вещи, которых у нас нет, невозможно. Так что же лучше всего делать? Лучше всего практиковать с уравновешенностью. Если нет ничего, что беспокоит нас, то нечего и лечить. Если нет проблемы, мы не должны пытаться её решить. 

Когда есть проблема, только тогда вы должны решать её, прямо там! Нет необходимости искать что-то особенное, просто живите нормально. Но знайте ваш ум! Живите внимательно и понимайте ясно. Пусть мудрость будет вашим проводником, не живите, потворствуя своим настроениям.

Будьте внимательны и осторожны! Если ничего нет — хорошо, когда что-то возникает, тогда исследуйте и созерцайте это.

Возвращение в Центр

Попробуйте наблюдать за пауком. Паук плетёт свою паутину в любой удобной нише, а затем садится в её центр, оставаясь неподвижным и бесшумным. Затем прилетает муха и садится на паутину. Как только она касается её и трясёт паутину – «пам!» — паук внезапно прыгает и обматывает её нитями. Он относит насекомое в сторону и затем возвращается снова, бесшумно устроившись в центре паутины. 

Такое наблюдение за пауком может стать причиной появления мудрости. Наши шесть чувств имеют в центре ум, окруженный глазом, ухом, носом, языком и телом. Когда стимулируется одно из чувств, например, форма контактирует с глазом, это потрясает и достигает ума. Ум – это то, что знает, то, что знает форму. Этого достаточно, чтобы появилась мудрость. Так просто.

Как паук в своей паутине, мы должны жить, владея собой. Как только паук чувствует, что насекомое касается паутины, он быстро хватает его, связывает и снова возвращается в центр. Это не отличается от наших собственных умов. «Возвращение в центр» означает жизнь с внимательностью и ясным пониманием, будучи всегда в состоянии готовности и делая всё с точностью и аккуратностью – вот наш центр. На самом деле не так уж много нужно сделать, нам лишь нужно аккуратно жить таким образом. Но это не значит, что мы живём, беззаботно думая: «Нет необходимости делать сидячую медитацию и медитацию при ходьбе!» и забываем о всей нашей практике. Мы не можем быть небрежными! Мы должны оставаться в готовности также как паук, который ждёт того, чтобы схватить свою пищу-насекомое. 

Это всё, что нам нужно знать – сидеть и наблюдать того паука. Только от этого мудрость может спонтанно появиться. Наши умы сравнимы с пауком, наши настроения и наши умственные впечатления сравнимы с разными насекомыми. Вот и всё! Чувства обёртывают и постоянно стимулируют ум; когда любое из них контактирует с чем-либо, это немедленно достигает ума. Затем ум тщательно это исследует, после чего возвращается в центр. 

Вот как мы живём – готовые к действию, действуем с точностью и всегда внимательно осмысливаем с мудростью. Этого достаточно чтобы завершить нашу практику.

Этот момент очень важен! Не то, чтобы мы должны выполнять сидячую медитацию весь день и всю ночь напролёт. Если мы так видим практику, тогда мы сами делаем её труднее для самих себя. Мы должны делать то, что можем делать в соответствии со своими силами и энергией, используя наши физические возможности в должной мере.

Очень важно знать ум, а также остальные чувства. Знайте как они приходят и как они уходят, как они возникают и как они исчезают. Поймите это полностью! На языке Дхаммы мы также можем сказать, что как паук ловит разных насекомых, так и ум связывает чувства с помощью аничча-дуккха-анатта (непостоянство, неудовлетворительность и «не-я») Куда они могут пойти? Мы храним их как пищу, эти вещи хранятся в качестве нашего питания. Этого достаточно, больше нечего делать, только это! Это питание для наших умов, питание для того, кто знает и понимает.

Если вы знаете, что эти вещи непостоянны, связаны со страданием и что не одно из них не является вами, тогда вы были бы сумасшедшим, следуя за ними! Если вы не видите это ясно, тогда вы должны страдать. Когда вы по-хорошему взглянете и увидите, что эти вещи по-настоящему непостоянны, даже если они могут казаться, что стоят того, чтобы следовать за ними, на самом деле они не стоят этого. Зачем они вам нужны, если их природа – боль и страдание? Это не наше, здесь нет никакого «я», нет ничего, что принадлежит нам. Так зачем вы гонитесь за ними? Все проблемы заканчиваются прямо здесь. Где ещё вы закончите их?

Просто посмотрите хорошенько на паука и оберните взгляд вовнутрь, оберните его на себя. Вы увидите то же самое. Когда ум видит аничча-дуккха-анатта, он отпускает себя. Он больше не привязывается к страданию или счастью. Это питание для ума того, кто практикует и по-настоящему тренирует себя. Это всё, это так просто! Вам не нужно идти искать где-то! Поэтому неважно, что вы делаете, вы уже там, нет необходимости в суете и беспокойстве. На этом пути импульс и энергия вашей практики будет постоянно расти и созревать.

Освобождение

Этот импульс практики ведёт нас к свободе от цикла рождения и смерти. Мы не освободились от этого цикла, потому что мы всё ещё настаиваем на желании и жажде. Мы не совершаем дурных и аморальных действий, но это только значит, что мы живём в соответствии с Дхаммой нравственности: например, чтение священных текстов, когда люди просят о том, чтобы их не разлучали с тем, что они любят или к чему имеют пристрастие. Если вы думаете об этом, это как-то по-детски. Так поступают люди, которые до сих пор не могут отпустить.

Такова природа человеческого желания – желания того, чтобы вещи были не такими, какие они есть; желание долгой жизни, надежда на то, что нет смерти или болезни. Вот как люди надеются и желают, а затем, когда вы им говорите, что их неисполненные желания являются причиной страдания, это становится для них большим ударом. Что они могут сказать? Ничего, потому что это правда! Вы указываете прямо на их желания.

Когда мы говорим о желаниях, мы знаем, что они есть у всех и все хотят их исполнить, но никто не хочет остановиться, никто не хочет освобождения. Следовательно, наша практика должна быть терпеливо очищена. Те, кто практикуют постоянно, без отвлечений и расслабленности, и обладают спокойным и сдержанным поведением, всегда настойчивы с постоянством, это те, кто обретут знание. Неважно что возникает, они останутся стойкими и непоколебимыми.