Восьмеричный благородный путь Будды
Ачан Сучитто

источник — тхеравада.рф
перевод — Леша Тэль

Что, если бы вы, созерцая свои мысли, действия и чувства, замечая их причины и следствия, могли бы добиться легкости и уверенности в своей жизни?

Что, если бы вы без веры, предположений, или идеологий могли бы выяснить, каким образом вы начинаете переживать стресс и разочарование, и положить им конец?

Во всяком случае, поскольку вы сами проживаете свою жизнь, вы можете попутно обращать на нее внимание. Почему бы полностью не пробудиться к тому, что происходит внутри и вокруг вас?

Исследуя эту возможность, миллионы людей по всему миру используют учения Будды. Некоторые из них избегают называть себя буддистами, чувствуя, что такой ярлык может поставить под угрозу подлинность их исследования. С буддийской точки зрения в этом нет никакой проблемы: главное – знакомиться с Учением Будды, обдумывать его, применять на практике и чувствовать результаты. Учение, называемое Дхаммой, уподобляется медицине, и каждый, кто ее практикует, может выбрать лекарство, в котором он нуждается, в соответствии с природой своей проблемы, которая по его мнению нуждается в излечении. Но общая тема, которая охватывает все учения Дхаммы, заключается в том, что они являются аспектами Четырех Благородных Истин: дуккхи, или страдания, его происхождения, его прекращения и Пути, ведущего к этому прекращению. Он называется Благородным восьмеричным путем.

Восемь факторов этого Восьмеричного пути: Правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация. Я подробно расскажу об этих факторах позже, но первый и самый важный момент заключается в том, что все они являются образом жизни. Это не философские концепции, верования, описания Высшей Истины или Божественной природы. Они ведут к Пробуждению, к высшей Истине, но при этом не определяют ее. Осознание Будды состояло в том, что переживание абсолютной истины было созвучно окончанию дуккхи, и дуккха, будь то депрессия, тревога, разочарование или более общее чувство бессмысленности, касается всех нас здесь и сейчас в нашей жизни. Это не вопрос веры. В буддизме вы также не должны верить, что существует такая вещь, как Освобождение или абсолютная Истина, просто положите конец страданию и стрессу, и вы сами их познаете.

Таким образом, буддийский подход основан на непосредственном опыте, и первое, что в нем следует рассмотреть — это то, где можно найти нашу самую сильную внутреннюю боль и наше самое сильное чувство благополучия. Обстоятельства, такие как болезнь или удача, приходят и уходят, но то, что остается с нами — это внутренние условия, чувство доверия и мира или сожаления и ненависти, грызущие наши сердца. Если у нас есть душевное спокойствие, мы можем пережить трудные времена, но вина, ненависть или депрессия способны омрачить даже самый яркий день. Миллионера или короля могут одолевать беспокойство и недоверие. А нищий монах, подобный Будде, может пребывать в покое и удовлетворенности. Страдание и его прекращение укоренены в наших умах и сердцах.

Ум и сердце. У нас есть осознание, которое зависит от нашего опыта и реагирует на него. Это осознание — то, к чему Будда побуждал бы слушателя, подвергая свое Учение испытанию. В диалоге он поощряет запрос: каково переживание когда, кто-то оскорбляет вас, убивает ваших друзей и родственников? Это страдание или нет? И каково оно, когда люди относятся к вам с щедростью и добротой?  Если вы можете действовать любым из этих способов, который из них приведет вас к результатам, дающим вам наибольшее благополучие? Итак, используя свою собственную мудрость, осознавайте, как вам лучше всего действовать? Применяя аргументированное исследование, Будда начинал описывать слушателям свою Дхамму.

Однако, для меня, как и для многих людей, буддизм начался с медитации. Я окончил университет, у меня была голова, полная идей и вопросов о том, что такое жизнь. Прежде чем следовать определенной карьере, мне казалось, что лучше всего пережить то, чего я действительно хотел. Как этого добиться? Я путешествовал, пробуя то одно, то другое, и через несколько лет отправился на восток, чтобы посмотреть, что откроют мне духовные искания. В конце концов я прибыл в Таиланд, где случайно наткнулся на курс буддийской медитации, преподаваемый на английском языке. Мне показалось, что его стоит опробовать. Местом проведения был зал в буддийском монастыре, где на полу лежало несколько циновок для сидения и ничего больше. Он был освещен лампой, которая была помещена рядом с Учителем, сидящим перед окном. Это был человек с Запада, одетый в охристо-коричневую рясу буддийского монаха. Так как монастырь находился в тропиках, в окне не было стекол, и крылатые муравьи залетали туда, привлеченные светом. Некоторые из них порхали над монахом, но я заметил, что, когда он говорил, он не боялся, лишь изредка осторожно снимая одного из них со своего лица, если ему казалось, что он может попасть в рот. Он не волновался и снимал каждого муравья с особым осознанием его хрупкости, при этом не теряя нить того, о чем говорил. В такой же ситуации я бы уже убил несколько муравьев, разозлился из-за отсутствия оконного стекла и определенно потерял суть того, о чем говорил. Но стресс, в который я бы попал, был бы вызван мною самим, муравьи на самом деле не причиняли никакого вреда. Это было хорошим ответом для понимания глубокой осознанности ситуации, а не реагирования на нее. Это так же стало хорошим введением в суть медитации и, в более широком смысле, в суть буддийского пути.

В двух словах, Восьмеричный Путь можно рассматривать как концепцию, включающую в себя этику, медитацию и понимание. На этом курсе в Таиланде это означало, что не следует убивать летающих муравьев, что нужно стараться быть с тем, что происходит, и использовать возникающие в уме прозрения для понимания того, как отпустить собственный стресс. Теоретически это было нетрудно, но я понимал, что мне нужно немного потренироваться. Медитация направляет нас туда, где мы действительно серьезно обусловлены, но именно там мы склонны слепо реагировать. Чтобы стойко реагировать на подобный опыт, мы должны разработать определенные руководящие принципы. Основой для них является Правильный взгляд.

Правильный взгляд — это признание того, что то, что мы делаем, имеет значение. Мы не находимся в космосе предопределенности, но наши действия влияют на него. Мы можем быть источником пользы или вреда для себя и других; и такая ответственность является не столько моральным обязательством, сколько пониманием — если мы разовьем в уме ясность и доброту, мы вполне сможем жить с подобным умом. Если же мы сохраняем предрассудки или безразличие, мы становимся узколобыми и бесчувственными. Мы способны жить и действовать ясно и быть в мире с самими собой, или же можем действовать по принуждению и остановить свое развитие. Принуждение ведет к зависимому поведению и потере уверенности в себе. Во всех указанных случаях велика вероятность того, что мы будем ассоциировать себя с людьми, которые отражают наше отношение к жизни. Поэтому Правильный взгляд — это признание того, что наша собственная целостность должна быть центром нашей жизни. И это придает сил.

Правильное намерение, иногда называемое Правильными мыслями, проистекает из этого понимания причины и следствия. Это означает что в уме создаются намерения по достижению искусных результатов через поступки речи, тела и ума и отказу от неумелых результатов. Это основа Учения о действии, или Камма, как ее называют в буддизме, проводником которой являются намерения ума. Поскольку действия тела и речи порождаются состояниями ума и эмоциями: если мы можем очистить ум и сердце, мы можем изначально действовать из состояния гармонии и иметь возможность осознавать результаты своих действий. Таковыми будут правильные речь и правильные действия. Мы отказываемся от обмана, воровства и насилия и культивируем искреннюю честность, выраженную в словах, которые хочется сохранить. Правильный образ жизни означает отказ от торговли оружием, проституции, забоя животных и также распространяется на то, каким образом человек взаимодействует с окружающими. Наши общественные отношения глубоко влияют на наш ум, поэтому иногда Будда в своих учениях уделял внимание отношениям между мужем и женой, воспитанию детей, взаимоподдерживающим нормам для работодателя и работника, а также преимуществам и качествам дружбы.

У меня эти аспекты Пути возникли вместе с решением провести ритрит в монастыре, а через некоторое время взять на себя предписания буддийского монаха. И помимо морали и медитации, дружба является большой их частью. Учитель и братья-монахи — это друзья, которые поддерживают вас во время обучения, а миряне-последователи — это друзья, которые обеспечивают поддержку, а также пищу и простые предметы быта, в которых нуждается монах или монахиня. В свою очередь монашеская община поддерживает мирян духовным обучением и примером. Это микро-общество, основанное на взаимном уважении, сострадании и щедрости.

Правильный взгляд, Правильное усилие и Правильная внимательность лежат в основе всех остальных факторов Пути. Например, в Правильной речи человек начинает с Правильного взгляда — признания, что то, как он говорит, влияет на окружающих. Мы можем внести что-то ценное в чей-то ум с помощью хорошо построенного замечания, или наоборот можем сильно испортить человеку день. Мы можем жить с сожалением и недоверием, или же с открытостью и спокойствием ума. Поэтому Правильное усилие означает выполнение работы по управлению своими действиями, в то время как Правильная внимательность подразумевает полное присутствие с тем, что мы делаем или говорим и понимание, какие последствия это для нас имеет. В результате этого мы избегаем страданий и участвуем в чем-то, приносящем непосредственную пользу.
Таково действие всего Восьмеричного Пути.

Внимательность и последний фактор пути — Правильная концентрация — вводят нас в область медитации, или культивирования осознанности. Эти факторы очень часто сильно воздействуют на людей прикоснувшихся к Буддизму, потому что предлагают мощные внутренние переживания, предоставляют возможность глубочайших безмятежности и радости и абсолютного умиротворения, которое называется Ниббаной. Эта глубина начинается в осознанности и поддерживается этим состоянием, которое подразумевает под собой простое и ясное присутствие во всем, что происходит.

Если вернуться к тому первому уроку медитации в Таиланде, там монах дал нам несколько советов, как сидеть прямо в состоянии расслабленной бдительности и начать обращать внимание на ощущения, сопровождающие процесс дыхания. Я не мог следить за ним больше, чем один-два вдоха, потом мой разум начинал блуждать. На самом деле его накрывали волны размышлений, воспоминаний и анализа. Время от времени я возвращал свое внимание к ощущениям дыхания и мог осознавать его в течение нескольких секунд, прежде чем новый поток мыслей захлестывал меня. Подобный опыт в значительной степени является стандартным в медитации новичка. Тем не менее, меня глубоко поразило то, что теперь я был наблюдателем своего ума. И это было странно умиротворяюще, даже успокаивающе, каким-то образом мне не нужно было ничего делать или думать, побуждаясь своими мыслями или даже своим умом. Все просто происходило само по себе. Более того, если я осознаю свой ум, то кто я и чей это ум?

Будда считал эти вопросы неразрешимыми. Что бы вы ни думали или ни говорили, вы остаетесь всего лишь еще одним событием, проходящим через ум. Дело в том, что это настоящее осознание присутствует всегда и меняется лишь то, что проходит через него, а не то, чем вы являетесь на самом деле. Но чем больше вы сосредотачиваетесь на этом настоящем осознании, например, используя для этого фокус, подобный ощущению дыхания, тем устойчивее и яснее вы себя чувствуете. Вы можете отпустить возникающие импульсы и ощущения, или, как я узнал позже, можете сосредоточиться на них и позволить устойчивости осознания привести их в гармонию. Что со временем и происходит. То есть с со временем и искусностью в практике вы можете перестать бороться со своим телом и настроениями, и само это качество отсутствия борьбы начнет наполнять и успокаивать их. Итак, привлечение внимания в настоящее — это осознанность, а ее результат — устойчивость, которая пронизывает ваши тело и ум, является концентрацией, или самадхи. Самадхи — это не сосредоточение, которое вы развиваете, это центрированное и приятное единство, которое возникает в результате Правильного взгляда, Правильного усилия и Правильной осознанности.

Хотя практика внимательности и концентрации в высшей степени полезна с точки зрения избавления от стресса, беспокойства и навязчивых настроений, она имеет дальнейшее развитие — это понимание, которое освобождает практикующего от самого источника страдания и стресса. Это понимание, называемое Прозрением, настраивает вас на эфемерную природу происходящего и приводит в соприкосновение с постоянным присутствием самого осознания. Ощущая его снова и снова, вы приходите к непроизвольному сдвигу, ваш центр сдвигается к этому чистому осознаванию. В повседневной жизни вы можете действовать из него с состраданием и ясностью, а в медитации сможете позволить всем событиям утихнуть и пребывать в ярком, беспрепятственном присутствии. Это приводит к Ниббане, осуществлению Восьмеричного Пути. Когда вы переживете ее, даже мельком, вы более не попадете в страстное желание или уныние, в уме не будет разочарования, необходимости защищаться и нужды доказывать. Просто это будет концом всех страданий и стрессов.

Лично для меня это лучший вариант, который возможен в человеческой жизни. Но, как рекомендовал Будда, каждый из нас должен познать это на личном опыте.

Я хотел бы посвятить всю хорошую Камму, которая может возникнуть из этой беседы, моему первому Учителю, Пхра Алану Ньянаваджиро.