Вовлечённый буддизм: взгляд на ранний буддизм
Бхиккху Сатьяпала

Перевод: Владислав Zyrkonium
Источник: theravada.world

Многие небуддисты — и некоторые буддисты — критиковали тех, кто практикует буддийскую медитацию, как способ избежать ответственности, избежать своих отношений, своей работы или своих социальных и политических обязанностей. Некоторые даже говорят, что медитация — это практика нигилистическая или нарциссическая.

Мы считаем, что эти критические замечания, особенно когда они исходят от людей, не имеющих реального опыта буддийской медитации, не только ошибочны: они опасны. Это такие стереотипы, которые могут привести к межрелигиозному напряжению. Тем не менее, мы должны учитывать возможность того, что некоторые виды буддийских практик могут быть искажены и отклонены от их первоначальной целостности и красоты незрелыми учителями или людьми в определенных культурах.

Иногда буддисты-новички ошибочно принимают хорошие советы и наставления буддийских учителей — за радикальное разрешение отказаться от отношений, от общества и от демократического процесса политического диалога. Возможно, многие из нас приняли медитацию, чтобы избежать требований обычной жизни. Да, это хорошо, что мы лучше узнали самих себя на подушке для медитации, и что мы стали в большей степени основываться на нашем реальном опыте.

Но тогда некоторые из нас, возможно, переступают черту, благодаря которой мы узнаём себя настолько хорошо, что стали зацикливаться на своем внутреннем опыте, и в конечном итоге узнаём других — наших партнеров, детей, соседей, представителей других наций, граждан иностранных народов и стран — меньше.

Что же. В конце концов, есть особые навыки, которыми необходимо овладеть, если человек стремится к тому, чтобы быть самоосознанным достаточно отстранённо, одновременно активно участвуя и взаимодействуя во внешнем мире с другими.

Возможно, нам ещё многое предстоит узнать о том, как это сделать. И это трудно, потому что подчас буддийская мудрость фильтруется и интерпретируется с помощью чрезмерно материалистического, индивидуалистического, конкурентного и нарциссического мышления.

Ирония заключается в том, что иногда буддийская медитация начинается с того, что она очень подробно показывает нам, как мы эгоцентричны, — но заканчивается тем, что способствует нашей эгоцентричности. Иногда буддийская медитация показывает нам, в нашем прямом опыте, как наше твердое чувство «я» является иллюзией, — но заканчивается это тем, что она ловит нас в динамических моментальных феноменах этого самого иллюзорного «я».

Конечно, опасность эгоцентризма есть везде. […] В американской буддийской общине многие буддисты согласились с утверждением Далай-ламы об опасностях индивидуализма и нарциссизма в буддийской практике. Те американские буддисты, которые пытаются исправить эту тенденцию, придумали термин «вовлеченный буддизм» («активный буддизм»), чтобы подчеркнуть внутреннюю связь между подлинной буддийской медитацией и социальными действиями.

— из предисловия Роберта А. Джонаса

Профессор; глава отдела Буддийских
исследований Делийского университета; Дели

Уважаемые председатель и коллеги,

в честь радостного события — дня Весак в Ханое, я решил опубликовать статью «Вовлеченный буддизм: взгляд на ранний буддизм», дабы выразить свое почтение досточтимому. Тхить Ньят Хань ввёл в оборот термин «Вовлеченный буддизм», который приобрёл широкое распространение в академических кругах в послевоенную эпоху.

«Charatha Bhikkave carikam bhujana hitaya bahujana sukhaya» — воля Будды, направленная на объединение и согласие общества с целью всестороннего развития. К примеру — инженер, накапливающий дождевую воду в водохранилище, использует её в определённых целях — таких, как орошение земель или производство электроэнергии. Несобранная вода утекает, не принося совершенно никакой пользы.

Вот потому Будда попросил Ангунималу использовать все четыре Брахмавихары — Метта, Каруна, Мудита, Упеккха — дабы уменьшить боль беременной женщины при родах. Ухаживая за страдающими — следуем Дхамме Будды. Принявший Прибежище бхиккху находится перед Тремя Драгоценностями — Буддой, Дхаммой и Сангхой; он связывает себя обетом использовать телесную и умственную энергию на благо всестороннего развития людей в Дхамме. Будда использовал для этого свои силы в течении 45 лет жизни на Земле.

Со стереотипной точки зрения, восприятие буддизма как пассивного, потустороннего, эскапистского учения, — «вовлеченный буддизм» может казаться внутренним противоречием, неким оксюмороном. Разве же не является одним из отличительных признаков буддизма — поиск Просветления в одиночестве?

Просветление не может быть полным до тех пор, пока другие бьются в сети заблуждений. Подлинная мудрость — действенное сострадание. Когда мы вновь видим 2500-летнюю историю, мы также можем разглядеть, что принципы и некоторые техники вовлеченного буддизма остались только в Традиции. В настоящее время она может быть распространена через последователей Дхаммы Будды на Западе — где царят социальный активизм и эгалитаризм. Мы считаем, что Дхамма содержит уникальные ресурсы для развития всего мира; она даёт возможность применить древнее учение Будды к современным реалиям.

Когда принц Сиддартха увидел старика, больного, покойника и странствующего монаха, он задумался о Пути к Освобождению — и в конце стал Буддой (Пробужденным). Нынешние страдания должны вдохновлять нас на раздумия и действия сообща — чтобы покинуть царство Мары, смерть и разрушение; чтобы принести Дхамму как можно большему количеству людей.

Пятеро аскетов под апрельской луной слушали молодого человека, сидящего под деревом Бодхи. Освещенные лунным светом люди излучали отрешенность и полное понимание. Собравшиеся внимательно слушали каждое слово говорящего; единственным иным звуком был стрёкот сверчков.

Эта, на первый взгляд, неприметная сцена, де-факто стала событием мирового значения — поскольку являлась первой проповедью об основах религиозно-философского учения, которое сейчас известно под названием «буддизм». В 328 г. до н.э. в Оленьем Парке в селении Иссипаттана (современный Сарнатх), расположенном в Индии, проповедовал Сиддартха Гаутама из рода Сакьев.

Он говорил, что существует две крайности: привязанность к чувственным удовольствиям — роскоши, жизни, богатству, еде и плотским утехам; и — самоистязание посредством жёсткой, деструктивной аскезы, полное самоотречение. Обе эти крайности следует избегать; вместо них необходимо стремиться к срединному пути. Именно он приводит к духовному спокойствию, видению вещей-как-они-есть, пониманию жизни; он приводит к высшему знанию и просвещению, и в конечном итоге — к Ниббане.

Основой этому служит понимание Четырёх Благородных Истин
и Благородного Восьмеричного Пути (он же — Срединный — прим. перев.).

Четыре Благородные Истины выражаются в следующем:

Существует страдание. В существовании всегда присутствует дуккха (страдание).
У страдания есть причина. Причиной дуккхи является жажда — жажда чувственных удовольствий; существования и становления; несуществования.
Страданию можно положить конец. Освобождение от дуккхи — Ниббана; полное угасание жажды.
Есть путь к Ниббане — Благородный Восьмеричный Путь, состоящий из: Правильного Понимания; Правильного Намерения; Правильной Речи; Правильного Действия; Правильных средств к существованию; Правильного Усилия; Правильного Памятования; Правильного Сосредоточения.

Эта знаменитая проповедь в Оленьем Парке известна как «Приведение в движение колеса Дхаммы», а также как «Колесо учения» или «Колесо Дхаммы», поскольку Будда сравнивал спицы колеса с корнями благого поведения. Центр колеса — истина, к которой ведут скромность и вдумчивость. Таким образом, Будда объяснил учение на примере колеса. Оно стало важным символом в буддийском искусстве многих стран.

Основой учения Тхеравады является проповедь в Варанаси о Четырёх Благородных Истинах и Срединном Пути. Также в Палийском Каноне упоминается круг, известный как Взаимозависимое Возникновение. Оно объясняется таким образом: невежество порождает воображение, из которого происходит самосознание; из самосознания происходит существование, а затем — 6 чувств, последним из которых является мысль. Из неё проистекает контакт, затем — чувства и эмоции, затем — привязанность и становление; из них происходят перерождение и присущая ему Дуккха, связанная с телом. Суть Взаимозависимого Возникновения — в том, что жизнь полна печалей, преходяща, в ней нет «я».

Тхеравада — является оригинальным аутентичным учением Будды — не метафизическим, но религиозно-философским. Аутентичное учение Будды не оперирует понятиями, связанными с особым происхождением мира и концом света. Тхеравада имеет космологию, которая объясняет факт существования Вселённой — тем не менее, миры не были созданы божественным повелением или чьими-то усилиями. Будда не приветствовал концентрации внимания на метафизических аспектах. Он обращал внимание людей на их собственный мир; на то, что они могли бы сделать ради улучшения своего существования.

Именно этот путь имеет основой веру и убежденность, которые вырабатываются у последователей. Прибежищем в буддизме Тхеравады является Тиратана — Три Драгоценности, которые являются предметами памятования не только в Дхамме Будды, но и в буддизме ветви Махаяна. Эти Драгоценности — Будда, Дхамма, Сангха. Таким образом, последователь ищет прибежище в Будде, его учении — Дхамме, и общине благородных хранителей Дхаммы — Сангхе.

Одним из главных различий между Дхаммой Будды и Махаяной является наличие в последней поклонения богам. В Махаяне отбрасывается главная цель — поиск Ниббаны; на смену этой цели пришла совершенно иная задача — забота о спасении всех живых существ. Ваджраяна — естественный плод развития философии Махаяны. Это ответвление также является продуктом времени — оно находилось под сильным влиянием индуистской мысли 4-5 ст. до н.э. Традиция Ваджраяны расширила принцип Боддхисаттвы и соединила его с элементами эзотерического тантрического брахманизма.

Мистицизм культа Шивы был принят и привит к идее Боддхисаттвы. Произошло признание активной энергии божества, воплощённой в его женской форме — Шакти. Таким образом, божества женского пола вошли в пантеон Махаяны. Сексуальный союз божеств — стал символизировать собою целостность, единство мудрости и сострадания. Данная доктрина была объяснена в тантрах — поэтому известна как тантрический буддизм. Эта школа Ваджраяны возникла в Тибете в 8 в. н.э. Там она объединилась с архаическими местными верованиями и экстатическими ритуалами Бон-по. Так появился ламаизм.

Читая этот краткий обзор, можно заметить, что чистая Дхамма Будды может открыть для человеческого понимания множество вещей. Это — религиозная Традиция — и философия, индивидуальный путь — и массовое учение, и при этом отрицание бога-творца. Дхамма открывает множество вещей, кажущихся необученным людям загадочными, мистическими.

Дхамма прекрасна в начале, в середине и в конце. Хорошим в начале является добродетель Пяти Обетов — не причинять смерти живым существам; не брать того, что не было дано; воздержание от прелюбодеяния; воздержание от неумелой речи; не употреблять опьяняющие вещества. Хорошим в середине является внимательность и осознанность. Хорошим в конце является постижение мудрости и приход к Ниббане. Дхамму можно услышать здесь и сейчас. Она присутствует в настоящем и вездесуща. Дхамма неподвластна времени. Она приносит плоды (в нынешнем и последующих существованиях — прим. перев.).

Существует три яны, три колесницы учения, — и они равны между собой. Они принадлежат одной Дхамме. Существует также четвёртый элемент — более полный, превосходящий их все и включающий все три яны в себя; он называется Дхаммаяна (вариант: Буддаяна — прим. перев.). Это учение, широкое, как сама Вселенная, включающая в себя всё приводящее к миру и любящей доброте (метта — прим. перев.). Дхаммаяна / Буддаяна никогда не была сектантским течением. Она никогда не разлучала людей с их родными и близкими. Нужно лишь придти и увидеть.

Колесо Дхаммы принесёт вам мир здесь и сейчас. Шаг за шагом, секунда за секундой — Дхамма Будды доступна для всех. Это то, что любит каждый из нас.

Одна из составляющих Благородного Восьмеричного Пути — Правильная Сосредоточенность — была истолкована по-новому Достопочтенным Тхить Ньят Ханем. Цитирую:

«Медитация — не побег от общества, а возвращение к себе и наблюдение за происходящим. Как только увидишь — нужно действовать. Обладая внимательностью, мы знаем, что делать и чего не делать».

«Мыслить глобально, жить нравственно» — таково послание учения Будды сегодня. Новомодное слово здесь пересекается с словом Будды Гаутамы 6 в. до н.э.

Тайский лесной буддизм, учение Чистой Земли, Лесной буддизм Арим Ратан — всё это хорошие попытки переосмысления слова Будды в современной терминологии.

Как известно, в детстве Будда, испытав сострадание, спас раненого голубя. Увидев больного, старика и похоронную процессию, он всерьёз задумался о постижении сути человеческих страданий и до последнего вздоха мыслил о улучшении жизни живых существ во всех мирах.

Великий император Ашока, существовавший в 3 столетии до н.э., придерживался взглядов Дхаммы, которая в современной терминологии известна как «вовлеченный буддизм», или «активный буддизм». Наскальные указы Ашоки — первый и второй — свидетельствуют о принятии им учения Будды — учения любви и сострадания ко всем живым существам. В первом веке н.э. Нагарджуна попытался принести своё понимание дальнейшего воплощения взглядов Будды — в тогдашнее общество, чтобы избавить его от страданий.

В нынешнее время создатель Конституции Индии, боддхисаттва, доктор Беба Сакеб Амбедкар — направил политику Республики Индия на осуществление буддийских взглядов в социально-экономической и международной политической областях. Эта Конституция была принята как основной закон страны. Индия мирно движется вперёд во внутренне-политической и международной сферах.

С радостью обращаю ваше внимание на соседнюю с Индией буддийскую страну — Бутан, которая воплощает буддийскую экономическую политику всеобщего благоденствия. Бутан является экологически безопасной и экономически благополучной страной. Это королевство безразлично к территориальным вторжениям и лишено алчности. Оно надёжно защищается индийским правительством.

Такой я вижу атмосферу в Парке Оленей (Иссипаттана). Каждое существо спокойно, без страха контактирует с другим существом, не причиняя вреда никому. Это было царство Будды. Его забота о живых существах проявляется в политике царей Ашоки, Харми и всех других просвещённых властителей мира. В Индии особое внимание уделено расширению био-разнообразия в парках. Постепенно расширяются птичий заповедник, Национальный зоопарк, ботанические сады. Час Земли отмечается 29 марта более чем сорока странами — чтобы предупредить мир об угрозе экологической катастрофы.

Индия выступает за применение атомных мощностей в мирных целях. Индия хочет использовать ядерный потенциал для строительства плотин, которые смогут удерживать воду для производства энергии, орошения земель, контроля лесных массивов, борьбы с голодом. В современной терминологии всё это — Вовлеченный Буддизм, «эко-буддизм». Как бы мы его ни называли — это продолжение традиционного, изначального, раннего буддизма, или буддизма школы Тхеравада.

На этом я заканчиваю лекцию произнесением почтения Трём Драгоценностям:

Buddham saranam gacchami!
Dhammam saranam gacchami!
Sangham saranam gacchami!

В нынешнем столетии, которое находится на грани краха из-за глобального потепления, парникового эффекта, истощения озонового слоя, размещения смертоносного оружия на Земле и в космосе, вооружённых конфликтов.

Послание Будды o caratha bhikkave carikam bahujana hitaya bahujana sukhaya — это ядерная кнопка в руках бхиккху, необходимая, чтобы применять его Путь естественным образом — не ради разрушения Вселенной, а для спасения её от коллапса. Ханой в наши дни — современная Иссипаттана, где Тхить Ньят Хань повернул Колесо Закона и возродил Учение Будды. Он открыл свежий взгляд на Дхамму Будды. Долгое время по тем или иным причинам она была заперта в стенах монастырей, — но он вернул её снова в сердца земледельцев, рыбаков, городского работника. Мы воздаем почтение нашим бхиккху, отдающим свою жизнь на благо всех живых существ, и братьев и сестёр, свободно пересекающих границы человеческих народов любовью и состраданием.