Вневременное и истинное
Ачан Фуанг Джотико

 

перевод — Леша Тэль
редактор — Ксения Тэль
источник — тхеравада.рф

Примечание переводчика: это перевод беседы, данной в июле 1978 года группе монахов и монахинь, большинство из которых были новичками в медитации. Поскольку его слушатели уже были знакомы с основными техниками практики концентрации, Ачан Фуанг здесь больше фокусируется на правильном отношении и понимании, помогающих её развитию. Стиль беседы имеет довольно много повторений и потому лучше всего воспринимается, когда его читают вслух.


Учителя заложили теоретическую основу для нашей практики, изложив в ней всё, ничего не упустив. Тот факт, что наша медитация не получается достаточно глубокой происходит из-за наших собственных недостатков и неумелости нашей практики. Мы ещё не достаточно опытны, чтобы научиться умело отпускать. Мы не научились прилагать в практике все свои усилия. Поэтому давайте сегодня воспользуемся возможностью приложить их, то есть зафиксировать внимательность каждого из нас надежно на вдохах и выдохах. В этом нет ничего особенного. У каждого из нас есть дыхание. Этот объект медитации, который мы всегда можем найти внутри нашего тела. Нам не нужно искать его где-то ещё и сомневаться, настоящий ли он или нет, как это может происходить с другими объектами практики. Итак, давайте посмотрим внутрь себя и понаблюдаем, исследуя и познавая свой опыт. Будда пережил эту истину, которая стала истинной лично для него. Мы, следуя его примеру, практикуем в соответствии с его Учением, чтобы осознать, является ли то, что находиться внутри нас, истинным или ложным. Поэтому постарайтесь быть как можно более наблюдательными.

Это Учение называют называют акалико — вневременным. Учение Будды не подразумевает временных рамок. Тот факт, что в нашей практике нет развития, объясняется лишь тем, что у мы выделяем на неё время. Будда говорил «вне временное». Мы же сейчас постоянно делим время на промежутки. Время для этого, время для того, время для ходьбы, время для сидения, время для сна, время для еды, время для разговора – их стало так много. Наша жизнь превращается в мириады разных времен. Давайте же сейчас попробуем практиковать так, чтобы наша медитация стала вневременной. Это поможет истине появится в умах каждого из нас. Все, что готово возникнуть в них — уже есть там. Мы не должны пытаться получить это из других мест. Само осознание — «знание» ума – уже также присутствует внутри нас. Поэтому используйте свою внимательность, чтобы удерживать дыхание в уме, чтобы то, что уже есть, проявлялось ясно и постоянно — это послужит постоянному развитию ума.

Мы должны стараться быть максимально наблюдательными. Используйте свою внимательность, чтобы постоянно удерживать дыхание в уме, дыхание, которое уже есть внутри вас, которое было там со дня вашего рождения и до настоящего момента. Усилие заключается в том, чтобы осознавать то, что уже есть, и поддерживать непрерывность этого процесса, чтобы активность его росла, чтобы она стала устойчивой и постоянной. Тогда медитация начнет развиваться. Дыхание как будто обретет силу. Осознавание начнет развиваться. Наши вдохи и выдохи станут вневременными. Их присутствие станет постоянным в нашем сознании. Это то, к чему мы должны стремиться и как можно старательнее прилагать усилия. Чем больше мы будем стараться, тем больше позитивных изменений будет возникать в нашем уме. Если мы не будем работать над этим, наша добродетель не будет развиваться, и всё опять обретет временные ограничения. Это не даст возможности для ясного проявления истины. Она, если и возникнет, останется неполной. Поэтому мы должны использовать силу нашей внимательности, чтобы удерживать дыхание в уме таким образом, чтобы оно занимало там всё большее место. Только так внутри нас смогут начать проявляться позитивные изменения.

Дхамма, наш объект медитации, это то, что каждый из нас имеет внутри. Это то, что мы делаем, когда сидим здесь и сейчас. Мы практикуем его. Тренируемся в нем. Вопрос в том, как взять то, что уже есть, и сделать его ещё более полным. Для этого мы должны приложить усилия, использовать свою наблюдательность, чтобы познакомиться с тем, что уже есть. Наши Учителя просто указывают нам путь. Что касается нас, то мы должны приучать себя использовать свою наблюдательность для осознавания внутренних процессов, осознавать истину внутри себя. Как только мы поймем, что это правильно, что мы заботимся о ней, чтобы она развивалась — мы сразу начнем делать это как можно более активно. и в уме уже просто не останется другого пути кроме желания её развивать.

Все не так сложно, как может показаться. Вы просто заботитесь о том, что уже есть, чтобы оно стало более полным и развитым. Оно будет расти день ото дня, месяц за месяцем, год за годом. С подобным развитием наше сознание будет становиться всё сильнее и сильнее. Это уже не будет случаем, когда познавание появляется лишь на мгновение и этого достаточно. Это уже совсем другое. Что бы ни возникло здесь и сейчас, пока мы сидим, мы должны постоянно следить за этим, весь день, всю ночь, весь месяц, весь год. Мы должны следовать за ним непрерывно, без остановки. Если мы будем продолжать это, то развитие осознавания будет непрерывным.

Если же процесс осознавания возникает редко, этого будет недостаточно. Это подобно тому, как если бы в процессе потребления пищи вы съели всего одну ложку. Одной ложки недостаточно для полноценного питания. Мы должны продолжать есть, пока не наедимся. То же самое будет верно и для стремления развивать в себе хорошие и благородные качества. Неважно строим ли мы их через наши мысли, слова или дела, все это сводится лишь к одному — к сердцу. Мы должны тренировать свое сердце, чтобы обрести чувство передышки и покоя. Мы должны учить его развиваться все лучше и лучше, ибо оно является основой и источником всего хорошего. Вот почему мы тренируем его быть внимательным и оставаться с процессом дыхания. Мы тренируем его в этом объекте медитации, чтобы заложить в нему основу, помогающую ему стать устойчивым и твердым, не уходить в мысли и концепции. Мы заставляем его сосредоточиться на процессе дыхания, чтобы дать ему передышку от этих помех, чтобы они не могли помешать его благости. Так, мы сможем развить в уме больше добродетели и помочь ему прочно утвердится в концентрации.

Это то, что каждый из нас должен сделать для себя сам. Это наша личная обязанность. Какие бы методы на самом деле ни использовались для развития покоя сердца, для того чтобы оно оставалось с телом в настоящем моменте – важно лишь, чтобы ваш ум твердо прибывал в этой добродетели весь день и всю ночь, стоим ли мы, ходим, сидим или лежим. Да и в конце концов, у нас в жизни не так уж много шансов сделать что-то хорошее. И это не тот случай, когда мы будем делать что-то вечно. В жизни всегда есть препятствия, готовые встать у нас на пути. Так что пока у вас есть шанс, прямо сейчас и в будущем, пока у вас есть возможность вы должны пытаться прилагать все свои усилия. Продолжайте в том же духе. Старайтесь выполнять практику как можно дольше, пока ум не наберёт полную силу, чтобы предотвратить все свои низкие, неумелые, мешающие ему развить свою добродетель качества.

Добро, возникающее из наших мыслей, слов и поступков, — это то, что присутствует в умах каждого из нас. Здесь просто не может сидеть кто-то, кто бы не имел какой либо добродетели. Вопрос в том, что мы с ней делаем, если мы, фокусируясь на ней, делаем эту добродетель больше и лучше — здесь подразумевается медитация, благость сферы ума. Для этого мы должны прилагать усилия, чтобы тренировать свой ум быть более твердым и устойчивым. Мы должны прилагать усилия, упорствовать, быть стойкими, заставлять его развиваться, ибо кто еще может тренировать его для нас? Мы сами — единственные, кто может тренировать свой собственный ум. Только мы можем заняться собственным обучением. Только так наше развитие станет возможным.

Другие люди могут научить вас лишь внешнему, кожуре, но что касается того, что лежит глубоко внутри — только вы можете установить свои внутренние законы. Это вы должны сделать, оставаясь внимательным и постоянно отслеживая то, что вы делаете. Тогда получается, что внутренний Учитель следует за вами повсюду, в обществе и наедине, и следит за вами, предупреждает вас, говоря, что делать, а чего нет, следя, чтобы вы оставались на Пути. Если у вас внутри нет такого Учителя, ум неизбежно собьётся с Пути и попадет в беду. С умом так обычно и происходит. Поэтому мы должны провести четкую границу, чтобы удержать его. Мы можем заставить его оставаться с дыханием с утра до полудня, или с полудня до позднего вечера. Какие бы границы мы ни установили, мы должны заставить его оставаться с ним, чтобы он продолжал свое обучение. Как, обучая ребенка в школе, мы даем ему указания и ставим цель, чтобы результаты были более четкими и высокими.

Мы должны продолжать тренировать свой ум в соответствии с нашим методом практики, и в результате он постепенно, шаг за шагом, будет понимать, как его выполнять. Он будет становиться всё менее диким и более послушным, так что отвлечения будут редки, только один раз в течение долгого, долгого времени. Такой ум уже редко блуждает. Если мы свяжем его слишком туго, он может начать бороться, чтобы сбежать. Так что нам, возможно, придется посадить его на длинный поводок. Но держите ли вы его на длинном поводке или на коротком, всё зависит от того, какая техника вам подходит. Стратегии, необходимые для тренировки ума не одинаковы для всех. Некоторым людям действительно приходится заставлять свой ум, сильно давя на него и обходясь без воды и пищи. Но в итоге все сводится к тому, что будет работать, что бы удерживать его в надлежащих границах.

Подведу итог, наша практика заключается в том, чтобы удерживать дыхание в уме. Это путь, который наш Учитель, Ачан Ли, уже проложил для нас, когда ещё был жив. Мы практикуем пребывание с процессом дыхания. Мы сосредотачиваемся на отслеживании вдохов и выдохов. Мы наблюдаем, следим и осознаем их. Оставайтесь с дыханием. Не уходите от него. Наблюдайте за вдохами и выдохами, чтобы они были ясными и полными для вашего познающего ума. Если мы сможем поддерживать в уме этот процесс, то в жизни не останется никаких проблем, потому что дыхание существует всегда. Этот процесс идет и днем и ночью. Независимо от того, смотрим мы на него или нет, фокусируемся ли мы на нем, он всегда присутствует из-за физической функции тела. Все, что мы должны делать — это поддерживать то, что уже есть, заботиться о его сохранении в уме.

На самом деле это звучит довольно просто, это не та вещь, которую вы должны найти вовне. Все происходит здесь и сейчас. Все, что вам нужно сделать, это заботиться о том, чтобы удерживать это в уме. Вам не нужно что-то сделать, чтобы его создавать. Просто держите дыхание в уме, мягко поддерживайте этот процесс и защищайте то, что уже развивается, для того, чтобы оно стало ещё более полным. Если вы делаете именно то, о чем я говорю, то начнете переживать чувство легкости. Телесное удовольствие. Умственное удовольствие. Ум будет испытывать покой.

Так что исправьте свои воззрения. Сделайте их правильными. Если они верны, ум сразу же начнет переживать легкость. Если же они они будут оставаться неверными, то и всё остальное сразу же станет неверным, ибо то, о чем мы говорим, уже есть и происходит здесь и сейчас. Поэтому удерживайте свои воззрения прямо с дыханием. Так вам не нужно будет тратить на них слишком много энергии. Вы начнете переживать чувство легкости. Ваш ум сразу же почувствует покой.

Как же вам использовать свою наблюдательность, чтобы познать дыхание? Спросите себя: вы сейчас осознаете дыхание или нет? Действительно ли дыхание находится в уме или нет? Если вы не можете понять, осознаете его или нет, продолжайте наблюдать, пока оно не станет более ясным. В этом нет никакого подвоха, никакой тайны. Оно всегда существует и истинно, даже когда вы его осознаете. Важно то, насколько осознанны вы. Как насчет вас?
(ответ из аудитории): Да.

Тогда это все, что у вас есть — эта маленькая, крошечная точка. В не нет больших сложностей. Как только это осознание становится четким, вы просто поддерживаете его, постоянно поддерживаете эту истину свою истину. Постоянно удерживайте её в своем уме, и она сможет продолжать развиваться. Она постепенно будет становиться всё сильнее, и ум в итоге обретёт умиротворение. Просто оставайтесь четко понимающими то, что вы должны делать. «У меня нет никаких сомнений». Если вы сможете сомневаться даже в собственном дыхании, тогда вы будете сомневаться во всем. Что бы ни случилось, вы не будете уверены в этом. Таким образом, просто наблюдение этого процесса — это ключ к решению проблемы вичикитчча, помехи неопределенности и сомнений.

Поэтому постигайте, познавайте, исследуйте то, что происходит внутри вас, когда вы сидите здесь, практикуя, чтобы понять, почему ваш ум не испытывает покоя, почему нет ощущения физического или умственного удовольствия. Почему это так? Почему ум всё ещё беспокойный и рассеянный? Сосредоточьтесь на том, что вы делаете. Не позволяйте себе никаких сомнений. Будьте прямолинейны и правдивы во всём, что вы делаете, ибо всё сводится к тому, правдивы вы с самим собою или нет.

Поэтому вы должны как можно больше использовать свою наблюдательность. Вы должны познакомиться со своим собственным дыханием — входящим, выходящим — и сделать его ясным для ума. Как только вы четко познакомитесь с ним, поддерживайте его, продолжайте следить за тем, как оно развивается, удерживайте его в уме все время.

Вся наша практика состоит только из этого маленького процесса. Все, о чем я прошу — это чтобы вы признали это, чтобы вы осознали это, ибо это осознание уже является основой когнитивного навыка. Весь фокус в том, чтобы делать ум всё более и более осознанным, всё более и более развитым. Осознавание в течении одного момента недостаточно. Вы должны продолжать становиться всё более и более осознанными, всё более и более внимательными, пока этот навык не достигнет полной непрерывности без каких либо провалов и промежутков. Пока он не станет полностью устойчивым и непрерывным навсегда. Вот тогда он сможет в полной мере называться знанием.