Будь проще
Ачан Пасанно

Когда вы начинаете исследовать Дхамму, если смотреть на нее однобоко, то Учение будет казаться довольно сложным. Даже очень сложным. В нем есть есть много того, что нам нужно знать, много того, что нужно понять и много информации, которую нужно “переварить”. Если же, посмотреть на Учение Будды с другой точки зрения, то оно окажется совершенно прямым и ясным Путем, весь процесс познания и понимания которого происходит за счет следования ему. Мне кажется в уме западного человека, есть определенное свойство, которое заставляет нас верить, что чем больше информации о чем-то мы имеем, тем глубже мы сможем познать это и от сюда возникает идея, что чем больше информации мы получим о Дхамме, тем глубже мы ее осознаем. На самом же деле это не так.

Большее значение, в своей практике, следует придавать терпению или умению быть терпеливым к тому что с тобой происходит, наблюдению за собой, наблюдению за окружающим миром и обучению доверять этому наблюдателю — способности человеческого ума обращать внимание внутрь себя. Когда мы говорим об Освобождении или Просветлении, на самом деле речь идет только о направлении внимания. Эти состояния познаются за счет правильно направленного внимания. Поэтому, это Учение основано на распознавании качеств ума и наблюдении за самим собой.

Будда в своем Учении указывал важность познания состояние страдания или неудовлетворенности. На основе его наблюдения и сформулированы Четыре Благородные Истины. Это состояние которое нам требуется познать. Это наша обязанность прежде всего перед самими собой – понять неудовлетворенность, а потом уже мы можем перейти и к чему-либо еще. И суть этого познания коренится том, как мы относимся к окружающему миру и в том, как мы относимся друг к другу. Зачастую все мы склонны либо создавать, либо испытывать неудовлетворенность и затем цепляться за нее, осуждать ее, пытаться избежать ее, создавать вокруг нее невероятные сценарии, искать виноватых или жалеть самих себя. Поэтому вокруг дуккхи зачастую создается целый спектр реакций, но Будда говорит, что все, что нам нужно делать, это просто осознавать ее. Вы просто должны осознавать ее.

Именно к этому качеству знания нам и следует обратиться, фокусируясь на том, что с нами происходит и тогда мы научимся понимать, что это осознание является точкой равновесия, отрешенности — не влечением или отвращением, не желанием или не нежеланием, но гармоничной уравновешенностью всех качеств ума. То, что происходит с нами в мире, внутри тела и ума — это лишь инструменты. Мы постоянно вращаемся вокруг чувственности тела и возможностей ума — способности создавать и переживать различные эмоциональные грани счастья, страдания или невозмутимости, способности помнить, концептуализировать, наклеивать ярлыки, воспринимать, действовать, обдумывать и осознавать окружающий мир. Это все — инструменты, которые у нас есть.

Практика Дхаммы это изучение качества познавания — познавания окружающего нас мира, как материального мира физического тела, так и чувственных сфер ума и его возможностей. Возможностей просто осознавать — не реагировать на них, но просто оставаться с их осознаванием. Таким образом, эта практика является практикой осознавания. Она сложна, потому что простейшие вещи зачастую довольно сложно сохранять.

Поэтому нам нужно развивать определенные инструменты, определенные качества ума. Дхамма дает нам теоретическую основу, которая так же может показаться сложной, но она облегчает процесс осознавания. Эта практика требует, чтобы мы вернулись к сердцу, которое способно познавать, способно достичь умиротворения, способно создать вокруг нас как состояние ада так и блаженство рая. Мы должны пережить этот центр ясности и покоя внутри самих себя, чтобы перестать создавать эти миры.

Однажды Ачан Ча и группа его учеников отправились навестить известного ученика Ачана Муна Луанг По Кау. Одним из учеников был Ачан Сумедхо. Когда они, прослушав Дхамма беседу, начали уходить, Ачан Сумедхо, как самый младший монах в группе, должен был последним покинуть комнату. Как раз когда он уходил, Луанг По Кау быстро поднялся и подошел к нему. Поскольку молодой монах в то время еще не очень хорошо понимал тайский Луанг По, указав на свое сердце, сказал: ”Все здесь, все здесь». Все разговоры, объяснения, все возвращает нас к сердцу, мы должны ясно видеть это и обращать внимание на свой ум — на сердце. Именно по этой причине Будда дал Учение о Четырех Благородных Истинах, поскольку именно сердце-ум движет нами.

Все живые существа предпочитают счастье страданию. Поэтому все мы мотивированы на то, чтобы попытаться освободиться от страданий. Однако часто наши попытки сделать это либо поверхностны, либо ошибочны и являются лишь временным освобождением от него. Мы откладываем решение этой проблемы на далекое или ближайшее будущее. Будда сказал, что эту проблему нужно решать, понимая ее причины, потому что мы можем понять что-то только тогда, когда мы поймем его причину. Будда указал, что часто наше неверное понимание истины и реальности происходит из-за авиджа — неведения.

Авиджа часто переводится как неведение, но на самом деле это — отсутствие истинного знания. Из-за этого недостатка истинного знания и возникают различные виды желаний: желание искать чувственного удовлетворения, желание самоутверждения, становления, желание самоотрицания, уничтожения, отталкивания опыта. Нежелание переживать тот или иной опыт — это тоже желание. Так что это подталкивание, вытягивание и цепляние за свои переживания и есть истинная причина всех наших страданий. И поэтому именно отказ от желаний приведет нас к прекращению страдания.

Мы не отказываемся от страданий, но пытаемся оттолкнуть их непосредственную причину и найти что-то более удовлетворяющее. Это практика осознания их настоящих причин, которые нужно увидеть такими, какие они есть и отпустить. Отпускание — это то, что мы должны переживать и то чего мы должны осознанно добиваться. Добиваться освобождения от удерживания в наших сердцах эмоциональных реакций на переживания, укоренившихся привычных отношений к ним и суждений о том, как все должно происходить. Именно отказ от всего этого, освобождение от всего этого суммируется в кратком учении Будды: ”Ни к одной Дхамме не стоит привязываться«. Это высказывание описывает суть его Учения — все должно быть отброшено и оставлено.

Природа желания — копить, удерживать, привязываться к вещам и цепляться за них. Мы должны обращать свое внимание на эту тенденцию в своей практике и пытаться не следовать ей, чтобы затем полностью ее отпустить. Когда вы действительно увидите страдание, вы захотите отпустить его. Чем яснее вы видите страдание, тем больше у вас будет желания его отпустить. Это немного похоже на метод поимки обезьяны — в кокосовом орехе вырезается небольшое отверстие; оно должно быть достаточно большим, чтобы обезьяна могла просунуть туда лапу. В кокосовый орех кладут кусочек какого-нибудь твердого плода. Затем, когда прибегает обезьяна и, будучи очень любопытной, просовывая в ловушку руку, находит там плод — то сразу хватает его. Так как отверстие в ловушке слишком мало, чтобы вытащить кулак держащий плод, ее лапа застревает в ловушке. Когда же приходит охотник, обезьяна не может убежать, потому что из жадности не отпускает плод. Желание удовлетворить свое влечение в уме обезьяны сильнее, чем осознавание страданий, которые последуют, когда охотник ее схватит. Если бы она действительно могла увидеть эти страдания, ей было бы куда легче отпустить плод и убежать.

Мы все делаем то же самое. Страдание присутствует все время, но мы не можем его отпустить, потому что недостаточно ясно его видим. Как только мы ясно увидим страдание, то сразу отпустим его. Но мы не признаем страдание и продолжаем носить его (отвращение, недоброжелательность и гнев) с собой в течении долгих периодов времени — минут, часов, дней, недель, месяцев, лет. Так происходит потому, что мы каким—то образом оправдываем его. Мы также способны осознанно страдать из-за вещей, которые, как мы считаем, могли бы доставить нам удовольствие — которые на некоторое время могут быть даже приятны. Таким образом, ясное осознавание страдания напрямую связано с возможностью в дальнейшем его отпустить. А способность отпускать явно связана со степенью осознанности, внимательности и устойчивости понимания. Поэтому мы снова возвращаемся к качеству осознавания — к развитию осознанности и внимательности.

Такова цель этого Пути. Весь смысл нашей практики состоит в том, чтобы помогатьразвитию этого качества. Это не пассивная внимательность или осознанность, в ней присутствует чувство моральной ответственности, терпеливости, выдержки и способность воспитывать в своем уме качество усердия. Наш Путь лежит через развитие нравственности или Силы, чтобы ясно видеть и брать на себя ответственность за свои поступки и речь. И нам так-же необходимо развивать в своей практике качества отрешенности и мудрости — вопрошания, исследования, размышления.

Наша тренировка на уровне ума — это тренировка в том, чтобы прилагать усилия, тренировка в познании методов развития здравых качеств сердца и отпускания нездравых. Это развитие устойчивости ума, концентрации, уравновешенности. Устойчивость ума, которая должна быть нами развита – это прежде всего эмоциональная устойчивость коренящаяся в ясном понимании сердца и ума, а не в его аналитическом аспекте. Это способность не быть увлеченными своими привычными предпочтениями, желаниями и нежеланиями, но умением создавать и поддерживать гармонию сердца.

Концентрация так же иногда применима для достижения сосредоточения и отрешенности. Но этот тип отрешенности больше похож на ослепление ума и не приводит к действительно устойчивому состоянию спокойствия. В сердце всегда должна присутствовать открытость — не реагирующая на симпатии и антипатии, способность наблюдать и пребывать в осознавании. Поэтому, термин устойчивость здесь относится к способности познавания и наблюдения процесса, без исключающего отдельные его детали состояния фокусировки.

Поэтому нам нужно развивать в своем уме качество исследования. Будда же дал нам параметры и границы для этого исследования — то, что нужно исследовать, и инструменты для его проведения. Структура Четырех Благородных Истин, Пяти Кхандх или совокупностей существования, шести сфер чувств — являются инструментами для разграничения нашего опыта. Они позволяют нам распознавать паттерны нашего ума. Паттерны нашего опыта. Когда мы медитируем, нам очень важно иметь структуру. Структуру, которая будет направлять нас в исследовании своего опыта. Если мы просто сидим и наблюдаем, как дыхание входит и выходит, то очень скоро ум либо начнет блуждать и привязываться к чему-либо, либо ему станется скучно и он, замкнувшись на самом себе, скоро впадет в состояние оцепенения. Когда же ум находится в Самадхи (состоянии сосредоточения), он готов к работе — работе заключающейся в том, чтобы исследовать свой опыт. К исследованию того, что именно мотивирует человека, что заставляет этот ум развиваться, что создает страдание и что приносит равновесие в сердце.

Именно эти вопросы необходимо исследовать, когда мы погружены в медитацию. Иногда мы сидим и ждем, когда же озарение снизойдет на нас и освободит от всякого смятения, но ум так не работает.  , Чтобы понять свой ум и самого себя более ясно медитатор должен применять его — осознавать и исследовать проблемы, с которыми он постоянно сталкивается в своей жизни. Именно таким образом он и развивает свою практику развития внимательности и возвращения ума к дыханию. Вдох и выдох, используются в ней для прояснения движения ума. Используйте дыхание – осознавание вдохов и выдохов, как основу, чтобы увидеть, как движется ваш ум. Чтобы четко и ясно это осознавать. Это наблюдение, развиваемое на основе объекта медитации, проясняет ум и заставляет понять его природу.

Спокойствие ума достигается не путем отбрасывания того, что с нами происходит или принуждения ума к состоянию покоя. Чем больше вы принуждаете его, тем более напряженным он становится. Что тут действительно необходимо — это направление ума при помощью инструментов, установленных для нас Буддой. С приложением подобных усилий наша практика приносит различные виды Прозрения и медитатор обнаруживает, что пробелы в его понимании постепенно заполняются, а сомнения и непонимание растворяются. Таким образом, этот аспект мудрости является не просто пассивным знанием или информацией, которую вы получаете из книги или от Учителя. Он достигается путем направления своего ума и честного его исследования. Довольно часто наши умы увлекаются, создавая вокруг себя истории. Если вы не видите ум таким, какой он есть, вы продолжаете верить в эти истории. Поэтому мы должны развить ясное понимание, чтобы получить возможность отпустить, отказаться от творений ума и позволить всему этому прекратиться.

По мере того как наш ум все чаще и глубже соприкасаемся с этим знанием, мы обретаем способность к отрешенности и достижению умиротворения. Вот прекрасный образ, который Ачан Ча часто использовал для описания способности ума к постоянному обдумыванию (папанча). Он сравнивал его с колесом воловьей упряжки, потому что такие колеса колеса оставляют глубокие следы в почве, которые могут тянутся бесконечно далеко. Эти колеса не кажутся нам такими уж большими, но при этом они способны оставлять очень длинные следы. Цель нашего обучения и нашей практики — остановить эту воловью упряжку — дать ей передохнуть. Именно на это должна быть направленна наша практика — на обретение покоя и умиротворения.