Буддадаса Бхиккху и его практика Социализма Дхаммы

Аджан Сантикаро

Перевод с французского на русский: Егор Барынкин
источник — https://theravada.world/

Общая ситуация.

Термин «Дхаммический социализм» был изобретен Аджаном Буддадасой в конце 60-хх годов в ответ на рост политической поляризации в Юго-Восточной Азии. В течение 60-хх годов Тайланд был втянут в геополитический переполох, в котором война во Вьетнаме была основным конфузом.

В течение 60-хх годов возрастал уровень насилия между коммунистическими повстанцами и правым крылом армии, поддержанной Соединенными Штатами, что повлекло за собой смерти десятков тысяч человек. В ту же эпоху буддийских монахов зачастую заставляли воздерживаться от политических комментариев; молчание, исходящее на протяжении многих десятилетий убедило большинство монахов, что политика и «мирские дела» их не касались.

Именно в такой ситуации Аджан Буддадаса начал говорить о «дхаммическом социализме». Начиная с 40-хх годов, когда он становился всё более известным в Тайланде, он никогда не боялся говорить. Прежде он это делал, ссылаясь на демократию, которая не являлась действующей в Тайланде системой.

В дальнейшем в 60-ее годы он начал активно и убежденно поддерживать мысль о том, что буддизм в своей основе и по своей природе является социалистическим [учением]. Он был первым в Тайланде, кто заявил это (некоторые бирманские руководители уже использовали термин «буддийский социализм»), и он был первым, кто рассматривал это определение в особом смысле, которым он наполнил его, не прекращая развивать его всю оставшуюся жизнь.

Значение, которое он придавал термину «социализм» не являлось марксистским определением. Прямой перевод с тайского означал «во благо обществу», или «тот, который на стороне общества».

С точки зрения этого определения, социализм означает принять сторону общества, общины и противоположно понятию индивидуализм. В то время как индивидуальная ответственность важна в буддийской этике, «индивид» [человек/личность] не существует с точки зрения абсолютной истины [конечной истины] и буддизм никогда не содействовал индивидуализму, даже если иногда мы могли в это поверить в нашу эпоху.

На самом деле, учение Дхаммы естественным образом ставит акцент на коллективном благе, без того, чтобы это причиняло вред индивиду, но общественное благополучие не может быть принесено в жертву личным интересам или желаниям.

Это понятие социализма обрело фундаментальное значение, что Дхамма – это природа, а природа – это Дхамма, неразрывно. Так как всё есть Дхамма, нет ничего, что не являлось бы Дхаммой. Дхамма означает «естественный закон», который находится во взаимосвязи. Если вы рассматриваете наш мир и наше место в нем, то с этим взглядом несложно разглядеть социалистическую, а не индивидуалистическую природу. В мире, где всё находится во взаимосвязи, индивидуальная ответственность доминирует над индивидуальными правами и она заботится о коллективном как об индивидуальном.

Наиболее распространенный взгляд на социализм в ту эпоху, как без сомнения и сегодня, был взгляд материалистический. Во все времена буддизм никогда не был формой материализма, но более того не был и разновидностью идеализма, которая рассматривает мир как какую-нибудь иллюзию, не имеющую значимости. Реальность и взаимозависимость тела и духа, индивидуального и коллективного и так далее. Поэтому, Аджан Буддадаса настаивал на том, что буддийский социализм никогда не мог бы быть социализмом материалистическим.

Более того, первые исторические формы социализма являлись насильственными, а буддийский социализм может быть только ненасильственным. Аджан Буддадаса критиковал марксизм и коммунизм с их определением «классовой борьбы», будучи в первую очередь мотивированными чувством мести. Он сравнивал капитализм, «жаждущим крови», с «марксистским реваншизмом», и он пытался создать альтернативу, усредненное понимание. Он описывал социализм в первую очередь как моральную систему, базирующуюся на духовности. Эта форма социализма может функционировать только в случае подавления нашего эгоизма; он не может функционировать с помощью привычных стимуляторов, таких как жадность и страх, навязанный не дхаммическими системами.

В практике.

Аджан Буддадаса основал Суан Мокх в 1932 году. Под его влиянием это место превратилось в монастырь с характеристиками и состоянием духа полностью отличным от большинства других монастырей Тайланда.

Именно на этом примере мы можем лично убедиться и понять, как сам он практиковал принципы дхаммического социализма. Поскольку природа и естественные законы присущи понимаю Дхаммы и дхаммического социализма, Суан Мокх делал акцент на единении с природой. Аджан Буддадаса верил в то, что для того, чтобы быть способным понять “социалистическое естество природы”, необходимо жить как можно ближе к природе. Без этой близости мы можем обладать лишь абстрактными определениями Дхаммы и таким же абстрактным пониманием в области политических теорий. Так он жил погруженным в природную среду и создал место, где другие могли бы поступить также.

В той же манере он делал всё возможное для того чтобы управлять Суан Мокх как кооперативным предприятием. Капиталистическая версия кооператива была введена в Тайланде немецкими специалистами, в то время как марксисты воплощали иную форму. У Аджана Буддадасы была своя собственная концепция кооперативов. Он настаивал на идее, что природа есть форма кооператива [сотрудничества]. В лесу растения, животные, насекомые и

микробы каждый делает свою часть работы в кооперации для того, чтобы поддерживать лес. Тот, кто живёт рядом с природой и наблюдает за ней могут понять это. Он верил, что люди могли бы также научиться жить в манере сотрудничества [кооперации] с лесами, полями и всей естественной средой.

С точки зрения руководства Суан Мокх, Аджан Буддадаса не делал это в стиле “управлять людьми”. В какой-то мере он управлял Суан Мокх так, как будто бы это было ему обременительным, принимая важные решения, по которым можно было бы судить о его ответственности. Хотя в этом смысле он и был настоящим предводителем для людей, он не управлял ими. Он не говорил им, что они должны делать. Он советовал каждому “найти свою роль”. Если у кого-то были трудности и тот хотел его помощи, он с удовольствием общался с этим человеком по поводу проблемной ситуации, но никогда не накладывал на него тех или иных обязанностей. Люди выбирали ту работу, которую они хотели делать, и он им объяснял, как исполнять её так, чтобы она стала практикой Дхаммы. Для того, чтобы подобное место могло гармонично функционировать каждый должен быть мотивирован делать свою часть работы.

Большая часть работ в монастыре была работой по выбору. Не существовало большого количества правил, и Аджан Буддадаса не беспокоился по поводу того, сколько времени каждый медитирует, что он читает, участвует ли он или нет в цитировании текстов.

С другой стороны, он мог быть жёстким, в соответствии со своей концепцией природы. Природа может быть сурова: глупость и привязанность заканчиваются страданием. Хотя иногда он мог быть строгим с людьми, он оставлял им свободу быть ответственными, делать свой собственный выбор, делать свои собственные ошибки и учиться у самой жизни.

Суан Мокх обладал также и экологической концепцией. Аджан Буддадаса был одним из первых в Тайланде, кто говорил о необходимости защиты леса и делал акцент на том факте, что лес находится в состоянии скорого исчезновения и о необходимости ряда действий, направленных на его сохранение. Его виденье экологии уходило корнями в буддизм и в опыт его детства, где лес был частью жизни всех и каждого в отдельности как рисовые поля и море.

Его экологические заботы естественным образом воплощались в его предпочтении простоты. В Суан Мокх большинство занятий, церемоний и другой деятельности осуществлялось снаружи. До самого конца своей жизни, тогда, когда другие люди начали заботиться о монастыре, сооружения были ограничены строгим минимумом, а жизнь оставалась простой. Дхаммический социализм может быть действенным только в случае согласия людей жить просто. Как только появляется богатство, некоторые люди возымеют преимущества в материальных благах, приобретут больше власти, и у них будет больше возможностей эксплуатировать других.

За время политической борьбы между капитализмом и коммунизмом, Суан Мокх служил нейтральной площадкой для левых и правых. Даже в рамках правительства, где доминировали военные, управляющие Тайландом, были люди высокого ранга, имевшие либеральные убеждения, и которые были учениками Буддадасы. Самым важным был Чаопхая Ладплее, министр юстиции на протяжении многих лет, и который разрешил Тану Аджану Буддадасе проводить уроки Дхаммы целому поколению судей.

Аджан Буддадаса ни от кого не отворачивался: военные, бюрократы и бизнесмены были желанными гостями в Суан Мокх, при условии, что они искренне заинтересованы в Дхамме. В то же время марксистские повстанцы, радикальные студенты, активисты и крестьяне в равной степени были желанными гостями. Он был той редкой религиозной фигурой, с которой левые полагали возможным дискутировать, и у него были откровенные разговоры с обеими сторонами.

В 70-ее годы имели место быть многочисленные кровавые бойни, причинами которых являлись реакционные настроения и возрастающая антикоммунистическая идеология. Насилие возымело важное воздействие на умы тайцев, чтобы в конечном итоге разорвать в клочья иллюзию счастливого

тайского общества, в то время как военное угнетение становилось всё более и более жестоким. Солдаты, вооруженные огнестрельным оружием и штыками учиняли насилие над студентами, включая школьниц. Трупы студентов были развешены по деревьям в центре университетского кампуса, затем их разорвали и сожгли. Это насилие стало огромной раной у этого поколения, раной всё ещё кровоточащей и тридцатью годами позже.

В центре этой военной жестокости против тех, кто воспринимался в качестве коммунистической угрозы, Аджан Буддадаса предпочёл говорить о Дхаммическом социализме, настаивая на факте, что социализм не так уж плох, и что буддизм по своей природе преимущественно социалистичен, нежели относится к капитализму. С его точки зрения, капитализм – это система по производству денег, система, основывающаяся на жадности, более заинтересованная в личной выгоде, нежели в общественном благе. Хотя иногда он и говорил во благо демократии, он подчёркивал, что она выдвигает вперед систему, потакающую эгоизму. Как мы ранее сказали, он был в равной степени критично настроен по отношению к жестокой реваншистской [мстительной] природе марксизма. Исходя из его целостности и как монаха и как учителя, эти точки зрения не могут быть проигнорированы.

Соединяя буддизм, с концепцией не марксистского социализма, он помог создать социальное прикрытие и определенную защиту для людей, которые являлись защитниками прогрессивных ненасильственных изменений. Невозможно количественно определить число жизней, которые он спас созданием этой нейтральной площадки, но многие люди с властным положением, среди которых военные, в той или иной степени были подвержены идеям Буддадасы Бхикху. Я думаю, что он сыграл важную роль в политическом переломе для подхода “от сердца и от разума”, который исходил от военных правительств в начале 80-хх годов.

Пространство, которое помог создать Аджан Буддадаса, способствовало развитию многочисленных НПО в ту эпоху. Некоторые из них изначально происходили из подпольных марксистских ячеек, а другие, развиваемые не марксистами, искали средний путь для того, чтобы содействовать альтернативам насилию. Среди них был значим Сулак Сиваракса. Со своими студентами Сулак находился под сильным влиянием Аджана Буддадасы, принципиально продолжая работать в сфере общественного правосудия, соединенного с буддизмом.

Буддизм, который представлял Аджан Буддадаса вдохновил тех, кто работал в сфере альтернативного образования, окружающей среды и сельского развития [деревень] и это лишь некоторые сферы, куда проникло его влияние. Многие из этих организаций и их социальных работников были напрямую

вдохновлены им, так как это был единственный буддийский учитель, который в своё время мог иметь серьёзные размышления, а также говорить о социальных и политических проблемах. Хотя сегодня это уже и не опасно в Тайланде, он был первым, кто это делал, в эпоху, когда людей убивали за оппозиционность правительству. По факту своей известности он вряд ли мог быть убитым. Однако в 50-ее годы верховный патриарх, который глубоко ненавидел его, пытался арестовать его, сочиняя лжесвидетельства против него, обвинив его в том, что он коммунист.

Роль образования.

Когда я спрашивал его о том, когда же дхаммический социализм смог бы увидеть свет, он признавал, что как и мир во всем мире это может занять некоторое время. Тем не менее, путешествие, которое рассчитано на тысячу километров начинается и продолжается с шага, который мы предпринимаем сейчас. Он думал, что образование (здесь подразумевается традиционное общественное образование, буддистское и альтернативные формы образования) имеет чрезвычайно важную роль в развитии дхамического социализма.

Будучи известным учителем, он, влияя на многих учеников и учителей, попытался сделать всё возможное, что было в его силах для подпитки подлинного понимания Будда-Дхаммы. Это было работой его жизни. Центральной темой его учения был тот очевидный факт, что Дхамма и общество, духовность и политика не могли быть разбросаны по разным сферам, и жизнь свободная от эгоизма была единственным способом жить гармонично. Он внушал, что тропа Будды в связке с другими религиями была лучшем путем для того, чтобы этого добиться.