Анапана Сати Медитация на дыхании
Дост. Махатхера Науяне Ариядхамма

 

источник — тхеравада.рф
перевел — Леша Тэль
редактор — К.Тэль

 

Уважение Благословенному,
Совершенному и Полностью просветленному

Анапана-сати наблюдение дыхания — является первым объектом медитации, изложенным Буддой в Маха Сатипаттхана Сутте, Великом рассуждении об основах осознанности. Будда придавал особое значение этой медитации, ибо она является вратами к Просветлению и Ниббане, принятой всеми Буддами прошлого в качестве самой основы для достижения ими состояния Будды. Когда Благословенный, сев у подножия древа Бодхи, решил не вставать пока не достигнет Просветления, его объектом медитации была Анапана-сати. На основе её он достиг Четырех джхан, вспомнил свои прошлые жизни, постиг природу сансары, пробудил великие знания-прозрения и на рассвете, всколыхнув 100 000 миров, достиг безграничной мудрости полностью просветленного Будды.

Давайте же выскажем свое почтение Благословенному, который стал несравненным в мире Самопробужденным Буддой путем медитации на дыхании. Пусть и мы полностью реализуем этот вид медитации с мудростью, сияющей подобно Солнцу и Луне. Благодаря её силе мы можем достичь блаженного покоя Ниббаны.

Давайте сначала рассмотрим значение текста, изложенного Буддой в Анапана-сати. Текст начинается:

«Здесь, монахи, монах, который ушел в лес, к подножию дерева, или в пустое место, садится, скрестив ноги, держа спину прямо, пробуждая осознанность.»

Это означает, что любой человек, принадлежащий к четырем типам людей, упомянутых в этом учении, а именно: монах, монахиня, упасака (мирянин) или упасика (мирянка), желающий практиковать эту медитацию, должен уйти либо в лес, либо к подножию уединенного дерева, либо в уединенное жилище. Там он должен сесть, скрестив ноги, и, держа свое тело в вертикальном положении, зафиксировать свою внимательность на кончике носа, месте для своего объекта медитации.

Если он вдыхает глубоко, он должен понимать это с полным осознанием. Если он делает глубокий выдох, он должен так же переживать его с полным осознанием. Если он вдыхает поверхностно, он должен понимать это с полным осознанием. Если он делает короткий выдох, он должен так же переживать его с полным осознанием.

«Он вдыхает, осознавая все тело, он выдыхает, осознавая все тело» — то есть с хорошо натренированной внимательностью он видит начало, середину и конец двух фаз дыхания, вдоха и выдоха. Когда медитирующий практикует наблюдение вдохов и выдохов с внимательностью, он успокаивает активность своего естественного дыхания.

Будда поясняет это сравнением. Когда умный краснодеревщик или его ученик работает над каким-нибудь предметом на своем станке, он внимательно следит за своей работой, делая длинный или короткий поворот, он знает, что делает длинный или короткий поворот. Точно так же, если практикующий медитацию делает долгий вдох, он постигает его как таковой; если он делает длинный выдох, он постигает его как таковой; если он делает короткий вдох, он постигает его как таковой; и если он делает короткий выдох, он постигает его как таковой. Он упражняет свое осознание так, чтобы видеть начало, середину и конец этих двух функций вдоха и выдоха. Он с мудростью постигает успокоение этих двух аспектов дыхания.

Таким образом, он постигает два аспекта дыхания в себе и других людях. Он также постигает две функции вдоха и выдоха в себе и других в быстром попеременном чередовании. Он также постигает причину возникновения вдохов и выдохов, причину их прекращения, а также момент за моментом их возникновения и прекращения.

Затем он осознает, что это тело, выполняющее две функции вдоха и выдоха, является только телом, а не эго или «я». Эта внимательность и мудрость становятся все более полезными в развитии более глубокой внимательности и мудрости, позволяя практику отбросить ошибочные концепции «я» и «мое». Так он становится искусным в своей жизни и с мудростью воспринимая тело, он не схватывает ничего в этом мире с жаждой, тщеславием или ложными взглядами. Живя без привязанности, медитирующий идет по пути к Ниббане, созерцая лишь изначальную природу тела.

Это упрощенный пересказ отрывка из Маха Сатипаттхана сутты, посвященный Анапана-сати. Эта медитация была объяснена шестнадцатью различными способами в различных суттах. Из этих шестнадцати первая тетрада была объяснена здесь. Но эти четыре являются основой для всех шестнадцати способов, которыми можно практиковать Анапана-сати.

 

Предварительные условия практики

Теперь мы должны исследовать предварительные стадии практики этой медитации. В первую очередь Будда указал подходящее жилище для практики Анапана-сати. В сутте он упомянул три места: лес, подножие дерева или изолированное пустое место. Это может быть тихая спокойная хижина или жилище, свободное от присутствия людей. Мы можем даже считать зал для медитации пустым местом. Хотя в таком зале может находиться большое скопление людей, если все они будут оставаться спокойными и молчаливыми, его можно считать пустым местом.

Будда рекомендовал такие места, потому что для практики Анапана-сати, тишина является существенным фактором. Начинающему медитирующему будет легче развивать умственную концентрацию с Анапана-сати, только если будут созданы условия для наличия тишины. Даже если вы не можете найти полную тишину, вы должны выбрать тихое место, где вы сможете наслаждаться уединением.

Затем Будда разъяснил позу для практики. Существуют четыре положения тела, в которых можно медитировать: стоя, сидя, полулежа и ходьба. Из них наиболее подходящей позой для практики Анапана-сати на начальном уровне является положение сидя.

Человек, желающий практиковать Анапана-сати, должен сесть, скрестив ноги. Для монахов и мирян Будда рекомендовал положение со скрещенными ногами. Это положение не всегда может подойти каждому практику, но ее можно постепенно освоить. Для монахов и мирянок было рекомендовано положение со скрещенными ногами наполовину. Это поза сидя с одной согнутой ногой. Было бы очень полезно, если бы поза со скрещенными ногами, рекомендованная монахам и мирянам, могла быть принята по образцу «лотоса», с ногами, поднятыми вверх и опирающимися на противоположные бедра. Если она неудобна, вам нужно сидеть с двумя ногами, заправленными под тело.

В практике Анапана-сати необходимо удерживать тело вертикально. Туловище должно быть выпрямленным, но не напряженным и жестким. Правильно развивать эту медитацию можно только в том случае, если все кости позвоночника соединены вместе в вертикальном положении. Поэтому совет Будды держать верхнюю часть тела прямо должен быть ясно понят и соблюдаем.

Руки должны быть аккуратно положены на колени, тыльная сторона правой руки поверх ладони левой. Глаза можно закрыть мягко или оставить полузакрытыми, в зависимости от того, что для вас окажется более удобным. Голова должна быть прямой, наклоненной под небольшим углом вперед, а нос перпендикулярен пупку.

Следующий аспект практики — это место для фокуса внимания. Чтобы развивать Анапана-сати, нужно ясно осознавать место, где дыхание входит и выходит из ноздрей. Оно будет ощущаться как пятно под ноздрями или на верхней губе, где воздействие воздуха, входящего и выходящего из ноздрей, может ощущаться наиболее отчетливо. На этом месте внимание и должно быть сосредоточено, подобно часовому, наблюдающему за воротами.

Затем Будда объяснил, каким образом нужно развивать Анапана-сати. Человек вдыхает осознанно, выдыхает осознанно. От рождения до смерти процесс вдохов и выдохов продолжается без перерыва и остановки, но поскольку мы сознательно не размышляем об этом, мы даже не осознаем его присутствия. Если же мы начнем его осознавать, то сможем извлечь из этого большую пользу в виде спокойствия и проницательности ума. Поэтому Будда советовал нам осознавать процесс дыхания.

Практикующий медитацию, который сознательно наблюдает за дыханием, никогда не должен пытаться его контролировать или сдерживать его своими усилиями. Поскольку если он будет практиковать подобным образом, он скоро устанет, и его умственная концентрация будет нарушена и расфокусирована. Ключ к практике состоит в том, чтобы установить внимательность в том месте, где естественные вдох и выдох ощущаются входящими и выходящими из ноздрей. Затем медитирующий должен лишь поддерживать непрерывность своего осознания ощущения прикосновения дыхания, сохраняя его настолько устойчивым и последовательным, насколько это только возможно.

 

Восемь шагов

Чтобы помочь практикующим в развитии этой практики, комментаторы и мастера медитации разделили ее на восемь ступеней. Здесь эти восемь шагов сначала будут перечислены, а затем объяснены в связи с фактическим медитативным процессом.

Эти восемь шагов называются: подсчет (ганана); следование (анубандхана); контакт (пхусана); фиксация (тапана); наблюдение (саллаккхана); перенаправление (виваттана), очищение (парисуддхи); и ретроспекция (патипассана). Они охватывают весь курс медитативного развития этой практики вплоть до достижения Архатства.

1) подсчет

Подсчет предназначен для тех, кто никогда раньше не практиковал Анапана-сати. Он не обязателен для тех, кто уже практиковал эту медитацию в течение длительного периода времени. Однако, поскольку это часть практики, о нем важно знать. Подсчет следует понимать следующим образом.

Когда медитирующий садится для практики, он фиксирует свое внимание на кончике носа и сознательно следит за последовательностью вдохов и выдохов. Он отмечает дыхание, когда оно входит, и отмечает дыхание, когда оно выходит, касаясь кончика носа или верхней губы. В это же время он начинает считать эти движения.

Существует несколько методов подсчета. Самый простой из них объясняется так: первое ощущаемое дыхание ментально считается «один, один»; второе — «два, два»; третье — «три, три»; четвертое — «четыре, четыре»; пятый — «пять, пять» и так далее до десятого вдоха, который считается «десять, десять». Затем практик в своем счете возвращается к «Один, Один» и снова продолжает считать до «десять, десять.» Так повторяется снова и снова от одного до десяти.

Сам по себе подсчет не является медитацией, но стал существенной помощью в ее развитии. Человек, который раньше не практиковал медитацию, обнаружив, что ему трудно понять природу своего ума, может подумать, что он медитирует, в то время как его ум будет работать беспорядочно. Подсчет — это простой способ контролировать свой блуждающий ум.

Если человек способен хорошо фиксировать свой ум на практике, он сможет поддерживать этот счет правильным. Если же его ум убегает во всех направлениях, он упускает счет, запутывается и таким образом может понять, что его ум блуждал. Если ум потерял счет, медитирующий должен начать его заново. Так, ему следует начинать счет снова с самого начала, даже если он уже ошибся тысячу раз.

По мере развития практики может наступить время, когда вдох и выдох станут такими короткими и поверхностными, что медитатор уже не сможет повторят одно и то же число несколько раз. Тогда он должен просто быстро считать дыхания «один», «два», » три » и т. д. Считая таким образом, медитатор сможет понять разницу между глубокими и короткими вдохами и выдохами.

2) Следование

«Следование» означает отмечание процесса дыхания. Когда ум долгое время способен подсчитывая сосредотачиваться на вдохах и выдохах, его следует заменить ментальным отслеживанием хода дыхания. Это объясняется Буддой таким образом:

«Когда медитирующий делает долгий вдох, он понимает, что он делает длинный вдох; и когда он делает длинный выдох, он понимает, что он делает длинный выдох.»

Здесь практик не делает намеренно долгого вдоха или выдоха. Он просто понимает, какой из них в данный момент происходит.

Будда в следующем отрывке, обучал, что медитирующий тренирует себя думать: «Я буду вдыхать, переживая все тело, и я буду выдыхать, переживая все тело.» Здесь под «всем телом» подразумевается весь цикл вдоха и выдоха. Медитирующий должен фиксировать свое внимание так, чтобы видеть начало, середину и конец каждого наблюдаемого — вдоха и выдоха. Именно эта практика называется «переживание всего тела».

Начало, середина и конец дыхания должны быть правильно поняты. Неверно считать кончик носа началом дыхания, грудь-серединой, а пупок — концом. Если вы попытаетесь проследить дыхание от носа через грудную клетку к животу или следовать за ним от живота через грудную клетку к носу, ваша концентрация будет нарушена, а ум возбужденным. Правильным началом здесь будет момент начала вдоха, серединой – его продолжение, а концом – его завершение. Аналогично, в отношении выдоха. «Переживать все тело» означает осознавать весь цикл каждого вдоха и выдоха, удерживая ум фиксированным на месте вокруг ноздрей или верхней губы, где дыхание ощущается входящим и выходящим из носа.

Эта работа созерцание дыхания в области вокруг ноздрей, без следования за ним внутрь тела или наружу, иллюстрируется комментариями примера привратника и пилы.

Подобно тому, как привратник рассматривает каждого человека, входящего и выходящего из города, но только тогда, когда он проходит через ворота, без следования за ним внутрь или за пределы города, так же и медитирующий должен осознавать каждое дыхание только тогда, когда оно проходит через ноздри, не следуя за ним внутрь тела или наружу.

Подобно тому, как человек, пилящий бревно, удерживает свое внимание на том месте, где зубья пилы прорезают древесину, не следя за движением зубов вверх или вниз, так же и медитирующий должен созерцать дыхание, когда оно двигается внутрь и наружу в области ноздрей, не позволяя своей внимательности отвлекаться на его движение по телу.

Когда человек серьезно медитирует подобным образом, видя весь процесс, его ум наполняется радостным трепетом. А поскольку ум уже не блуждает, все тело становится спокойным и уравновешенным, прохладным и комфортным.

(3) контакт и (4) фиксация

Эти два аспекта практики указывают на развитие более сильной концентрации. Когда в уме уже сохраняется внимательность к дыханию, оно становится все более тонким и спокойным. В результате организм успокаивается и перестает чувствовать усталость. Телесная боль и онемение исчезают, и тело начинает чувствовать волнующий комфорт, как будто его обдувает прохладный легкий ветерок.

Затем из-за спокойствия ума дыхание становится все тоньше и тоньше, пока не начинает казаться, будто оно прекратилось. Иногда это состояние длится в течение многих минут. На этом уровне дыхание перестает «ощущаться». В это время некоторые практики начинают тревожится, думая, что перестали дышать, но это не так. Дыхание существует, но оно очень тонко и коротко. Независимо от того, насколько тонким становится ваше дыхание, нужно все еще помнить о контакте (пхусана) дыхания в области ноздрей, не теряя его из виду. Тогда ум освобождается от пяти препятствий — чувственного желания, гнева, сонливости, беспокойства и сомнения. В результате человек становится спокойным и радостным.

Именно на этой стадии появляются «знаки» (нимитты) или ментальные образы, предвещающие успех концентрации. Сначала идет знак обучения (уггаха-нимитта), затем знак соответствия (патибхага-нимитта). Кому-то знак является похожим на вату, свет электрического фонаря, цепочкой из щепок, туманом или колесом. Он проявлялся у Будды в виде ясного и яркого полуденного солнца.

Знак обучения неустойчив, обычно он движется туда-сюда, вверх-вниз. Но знак соответствующий объекту медитации, появляющийся у кончика ноздрей, устойчив, четок и неподвижен. В это время в уме уже нет никаких препятствий, он активен и чрезвычайно спокоен. Эта стадия изложена Буддой, в высказывании, что человек вдыхает, успокаивая деятельность тела, и выдыхает, успокаивая деятельность тела.

Возникновение знака соответствия и подавление пяти помех знаменует достижение концентрации доступа (упачара-самадхи). По мере дальнейшего развития концентрации медитирующий достигает полного погружения (аппана-самадхи), начинающегося с первой джханы. Четыре стадии поглощения могут быть достигнуты практикой Анапана-сати, а именно: первая, вторая, третья и четвертая джханы. Эти стадии глубокой концентрации называются «фиксацией» (тапана).

(5) наблюдение — (8), ретроспекция

Человек, достигший джханы, не должен останавливаться на ней, ему следует продолжать практику развивая медитацию Прозрения (Випассану). Стадии прозрения называются «наблюдением» (саллакхана). Когда прозрение достигает своего апогея, медитирующий достигает внемирских путей, начинающихся со стадии Вхождения-в-поток. Поскольку эти пути разрушают оковы, привязывающие человека к циклу рождений и смертей, они называются «перенаправление» (виваттана).

Эти пути сопровождаются соответствующими плодами. Эта стадия называется «очищением» (парисуддхи), потому что практик очищен от загрязнений. После этого человек осознает заключительную стадию, рассматривая знание, называемое ретроспекцией (патипассана), потому что оглядывается назад на весь путь своего развития и его достижений. Это краткий обзор основных этапов на пути к Ниббане, основанный на медитации Анапана-сати. Теперь давайте рассмотрим ход практики с точки зрения семи стадий очищения.

 

Семь стадий очищения

Человек, принявший эту практику, начинает с утверждения себя в соответствующем нравственном кодексе. Если он мирянин, то сначала должен утвердить себя в пяти или десяти заповедях. Если он монах, то начинает свою медитацию, скрупулезно соблюдая предписанный ему моральный кодекс. Неукоснительное его соблюдение представляет собой очищение нравственности (сила-вишуддхи).

Затем практик фокусируется на своем объекте медитации, в результате чего препятствия продавливаются, а ум фиксируется в концентрации. Это очищение ума (читта-вишуддхи), в котором препятствия полностью продавлены. Оно включает в себя как концентрацию доступа, так и четыре джханы.

Когда медитирующий хорошо утвердится в концентрации, ему следует обратить свое внимание на медитацию Прозрения. Чтобы развить прозрение на основе Анапана-сати, медитирующий сначала должен начать воспринимать, что этот процесс вдохов и выдохов является только формой, серией телесных событий, а не самостью или эго. Ментальные факторы, которые созерцают дыхание, в свою очередь являются только умом, серией ментальных событий, а не самостью или эго. Это различение ума и материи (нама-рупа) называется очищением зрения (диттхи-вишуддхи).

Тот, кто достиг этой стадии, постигает процесс вдохов и выдохов через условия возникновения и прекращения телесных и умственных явлений, вовлеченных в дыхание. Это знание, которое распространяется на все телесные и психические явления, в терминах их взаимозависимого возникновения называется пониманием условий. По мере того, как понимание созревает, все сомнения, возникшие в отношении прошлого, будущего и настоящего времени, рассеиваются. Таким образом, эта стадия называется «очищением через преодоление сомнения.»

Поняв причинно-следственные соотношения ума и материи, медитирующий продолжает медитацию Прозрения, и со временем в уме возникает мудрость «видения возникновения и растворения вещей». Когда он вдыхает и выдыхает, он видит, как телесные и ментальные состояния обретают и теряют свое существование от одного момента к другому. Когда эта мудрость становится более ясной, ум обретает Просветление, и вместе с верой, энергией, внимательностью, мудростью и невозмутимостью возникают счастье и спокойствие.

Когда эти факторы появляются, практикующий размышляет о них, наблюдая в них три характеристики непостоянства, страдания и отсутствия эго. Мудрость, балансирующая сознание между различением волнующих результатов практики и задачей их отстраненного созерцания, называется «очищением знания и видения истинного и ложного пути». Ум, столь очищенный, очень ясно видит подъем и прекращение ума и материи.

Затем, с каждым вдохом и выдохом, практикующий осознает разрушение сопутствующих им ментальных и телесных феноменов, которые появляются точно так же, как лопаются пузырьки, видимые в горшке с готовящимся рисом или в лужах во время дождя, или подобно взрывающимся семенам кунжута или горчицы, когда их кладут в раскаленную докрасна сковородку. Эта мудрость, которая осознает постоянное и мгновенное разрушение ментальных и телесных явлений, называется «знанием растворения». Благодаря этой мудрости практик обретает способность видеть, как все факторы ума и тела во всем мире возникают и исчезают.

Затем в медитирующем возникает мудрость, которая осознает все эти явления как страшные и пугающие. Практик видит, что ни в одной из сфер существования, даже в небесных планах, нет подлинного удовольствия или счастья, так он постигает несчастье и опасность.

Затем он переживет отвращение ко всему обусловленному существованию. В нем возникает желание освободиться от существования, всепоглощающее желание освобождения. Затем, рассматривая средства освобождения себя, он обретает состояние мудрости, которое быстро отражается в понимании непостоянства, страдания и отсутствии эго и ведет к тонким и глубоким уровням Прозрения.

Затем в уме практика возникает понимание того, что совокупности ума и тела, проявляющиеся во всех мировых системах, переживают страдание, и он осознает, что состояние Ниббаны, превосходит все в этом мире и является чрезвычайно мирным и успокаивающим. Когда он постигает эту ситуацию, его ум достигает знания невозмутимости формаций. Это кульминация медитации Прозрения, называемая «очищение знанием и видением развития

Затем ум практика обретает глубочайшую устойчивость, его скорость в медитации так же сильно возрастает, и когда его способности полностью созрели, он вступает в ментальный процесс пути Входа-в-поток (Сотапатти). С помощью пути Вхождениявпоток он постигает Ниббану и Четыре Благородные Истины. Этот Путь сопровождается двумя или тремя ментальными моментами Плода Вхождения-в-поток, посредством которых он наслаждается результатами своего достижения. Затем возникает знание пересмотра, с помощью которого медитирующий размышляет о своем развитии и достижении.

Если практик продолжит свою медитацию с искренними устремлениями, то заново разовьет ступени знания-прозрения и осознает три оставшихся высших Пути и Плода: пути Однажды-возвращающегося, Не-возвращающегося и Архата. Эти достижения вместе с Вхождением-в-поток образуют седьмую стадию Чистоты, очищения знанием и видением. С каждым из этих достижений человек полностью осознает Четыре Благородные Истины, которые ускользали от него на протяжении всего его долгого пребывания в цикле перерождений. В результате этого все его загрязнения, содержащиеся в уме, выкорчевываются, полностью уничтожаются, а ум становится полностью очищенным. Затем практик осознает состояние Ниббаны, в котором освобождается от страданий рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, горя и отчаяния.

 

Вывод

Такие рождения, как наше, редки в сансаре. Нам посчастливилось встретить послание Будды, наслаждаться общением с хорошими друзьями, иметь возможность слушать Дхамму. Поскольку мы наделены всеми этими благословениями, если наши устремления созрели, мы можем в этой самой жизни достичь конечной цели Ниббаны через обретение ее стадий: Вхождения-в-поток, Однократного-возвращения, Не-возвращения и Архатства. Поэтому давайте сделаем нашу жизнь плодотворной, последовательно и регулярно развивая медитацию Анапана-сати. Получив надлежащие инструкции о том, как практиковать этот метод медитации, человек должен очистить свою нравственность, соблюдая ее предписания, и посвятить свою жизнь Тройной драгоценности.

Практикам следует выбирать удобное время для медитации с предельной регулярностью, отдавая этому один и тот же период времени каждый день. Можно начать с кратких размышлений о многочисленных добродетелях Будды, распространения Любящей-доброты на всех живых существ, размышлений о непривлекательности тела или неизбежности смерти. Затем, пробудив в уме уверенность в том, что идет по Пути к Ниббане, по которому шли все просветленные прошлого, он должен следовать вперед по пути медитации и с усердием прилагать усилия.