Аджан Ли Дхаммадхаро. Основные темы.

переводчик — Бо

Пролог

Есть две вещи, которые должны искать начинающие медитирующие в качестве помощи в практике:

1. Подходящие спутники (puggalasappaya):

Будьте благоразумны в выборе людей для общения. Ищите только спутников со спокойным умом. Группа может быть любой, но вся группа должна стремиться к спокойствию ума.

2. Подходящее место (senasanasappaya):

Выбирайте спокойное место с приятной атмосферой подальше от людей. Такие места дают возможность уединения и благоприятны для практики медитации. В Каноне в качестве примера приводятся пещеры, места под отвестными уступами скал, дикие леса, пустые дома или здания, где нет большого числа людей. Такие места – лучшая помощь и опора для начинающего медитирующего.

Отправляясь в такие места, не позволяйте своим мыслям блуждать в темах, которые будут являться врагом для вашего спокойствия ума. Например, не увлекайтесь магическими заклинаниями или чёрной магией. Вместо этого, вспомните и примените к практике те принципы и качества, которые будут вам полезны. Например:

Appicchata: Довольствуйтесь малым в отношении необходимого для жизни.

Santutthi: Будьте довольны тем, что имеете.

Viveka: Стремитесь только к спокойствию, тишине и уединению.

Asansagga: Не опутывайте себя товариществом людей.

Viriyarambha: Будьте целенаправленны и настойчивы в умиротворении ума и спокойствии.

Silanussati: Размышляйте о своём собственном поведении, наблюдая за тем, не переступили ли вы собственные обеты, и если вы сделали это, немедленно очищайте своё поведение собственными усилиями.

Samadhikatha: Удерживайте в уме тему медитации, на которой ваш ум можно прочно удержать. 

Paññakatha: Сосредотачивайтесь только на тех темах, которые улучшат умение различать и проницательность.

Vimutti: Сделайте ум благожелательным к поиску освобождения от всех омрачений.

Vimuttiñanadassana: Сосредоточьтесь на размышлении о том, как прийти к пониманию, которое поможет вам обрести освобождение от волнения всеми омрачениями. 

Эти принципы – руководство для медитирующих всех типов и будут направлять ум только на путь, ведущий за пределы страдания и стресса.

Далее следует короткий список существенных принципов, избранных, чтобы помочь медитирующим устранить помехи в курсе собственной практики. Эти принципы, тем не менее, должны рассматриваться только как второстепенные к Дхамме. Реальность Дхаммы должна быть создана внутри нас через нашу собственную энергию: это называется практикой Дхаммы. Если мы не пойдём дальше этих списков, мы в итоге останемся лишь с концепциями о Дхамме. Нашей конечной целью должно быть стремление сделать ум спокойным, пока мы не постигнем естественную реальность, которая существует сама по себе внутри нас, которая знает сама по себе, и отпускает сама по себе. Это практика Дхаммы, которая приведёт нас к постижению Дхаммы – истинного вкуса и поддержки Дхаммы – так, что мы никогда больше не будем пойманы в арканы. 

Другими словами, Дхамма, построенная на концепциях, подобна веревочному мосту через реку. Если мы снимем мост и возьмём его с собой, он не принесёт никакой пользы, а лишь будет нагружать нас и связывать нас. Поэтому, неважно как много концепций Дхаммы вы могли запомнить, когда наступает момент, когда нужно практиковать по-настоящему, вам приходится брать ответственность на себя. Выигрываете ли вы или проигрываете, отпускаете или цепляетесь, это зависит от того, как много качеств вы построили в своём уме. Вот почему нас учат не цепляться за тексты и писания, значения и концепции. Только когда мы тренируем себя, чтобы превзойти всё это, тогда мы направляемся к чистоте.

Attahi attano natho:

Ничто не может помочь нам, пока мы сами не сможем полагаться на самих себя. Только когда мы поймём это, мы будем на правильном пути. Будда постиг все четыре истины, которым он учил до того, как переложил их в слова. Это был не тот случай, когда он пришёл со словами, и затем вложил их в практику. Он был подобен ученому, который экспериментирует и получает результаты до написания книг. Но люди, которые просто читают книги, знают всё – например, они могут знать каждую часть самолета – но они не могут построить самолет с помощью своего знания. Быть потребителем и быть производителем – это две разные вещи. Если мы просто цепляемся за концепции Дхаммы, просто запоминая их, мы не больше чем потребители. Только если мы сделаем себя производителями, так чтобы другие могли потреблять, мы будем поступать правильно. 

Чтобы быть удачными производителями, мы должны принять ответственность на себя. Если есть какая-то область, в которой мы не преуспеваем, мы должны использовать нашу изобретательность, до тех пор, пока не преуспеем. Если мы опираемся лишь на изобретательность других, то мы не можем быть самостоятельными. И если мы не можем быть самостоятельными, почему мы должны позволять другим людям думать, что они могут зависеть от нас?

Вот почему я собрал этот список принципов только как краткое руководство для начинающего медитирующего.

Тринадцать Аскетических Ритуалов

1. Pansukulikanga: практика ношения рясы, сделанной из выброшенной ткани.
2. Tecivarikanga: практика использования только одного комплекта из трёх ряс.
3. Pindapatikanga: практика походов за подношением.
4. Sapadacarikanga: практика не обходить ни одного жертвователя на пути за подношением.
5. Ekasanikanga: практика принятия пищи не более одного раза в день.
6. Pattapindikanga: практика принятия пищи только из собственного котелка.
7. Khalupacchabhattikanga: практика непринятия любой пищи после того, как наелся досыта.
8. Araññikanga: практика жизни в дикой местности.
9. Rukkhamulikanga: практика жизни под тенью дерева
10. Abbhokasikanga: практика жизни под открытым небом.
11. Sosanikanga: практика жизни на кладбище
12. Yathasanthatikanga: практика жизни в любом установленном месте.
13. Nesajjikanga: практика непринятия положения «лёжа».

Четырнадцать Обязанностей

1. Akantuka-vatta: обязанности монаха впервые прибывшего в монастырь.
2. Avasika-vatta: обязанности принимающего монаха, когда прибывает новичок.
3. Gamika-vatta: обязанности монаха, покидающего монастырь.
4. Anumodana-vatta: обязанности, связанные с выражением признательности за подношения (пищи).
5. Bhattaka-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать до и после принятия пищи.
6. Pindicarika-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать в походе за подношениями.
7. Araññika-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать при жизни в дикой природе.
8. Senasana-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать присматривая за местом обитания.
9. Jantaghara-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при разжигании огня.
10. Vaccakuti-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении туалета.
11. Upajjhaya-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении наставника.
12. Acariya-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении учителя.
13. Saddhiviharika-vatta: обязанности наставника по отношению к своему ученику.
14. Antevasika-vatta: обязанности учителя по отношению к своему ученику.

Семь Важных Групп Принципов (Крылья Просветления)

1. Четыре системы (satipatthana): тело, чувства, ум, качества ума.

2. Четыре правильные усилия (sammappadhana): усилие предотвращения возникновения злого, отказ от возникшего зла, способствование возникновения доброго, которое ещё не возникло, и сохранение доброго, которое возникло.

3. Четыре основы достижения (iddhipada):

Chanda — чувство близости к теме медитации.
Viriya — настойчивость
Citta — напряженное внимание к собственной цели.
Vimangsa — осторожность в действиях и интересах.

4. Пять исключительных факторов (indriya): твёрдая вера, настойчивость, осознанность, сосредоточение, проницательность (факторы, исключительные в выполнении собственных обязанностей).

5. Пять сил (bala): твёрдая вера, настойчивость, осознанность, сосредоточение, проницательность (факторы, которые дают энергию для выполнения обязанностей)

6. Семь факторов Просветления (bojjhanga):

Sati-sambojjhanga — сила осознанности, памяти и опорных точек.
Dhammavicaya-sambojjhanga — умение выбрать подходящую для себя тему медитации.
Viriya-sambojjhanga — настойчивость.
Piti-sambojjhanga — восторг, восхищение, достижение высшей точки телом и умом.
Passaddhi-sambojjhanga — физическая неподвижность и безмятежность ума.
Samadhi-sambojjhanga — сосредоточение
Upekkha-sambojjhanga — невозмутимость.

7. Восьмеричный путь (magga):

Samma-ditthi — Правильный Взгляд
Samma-sankappa — Правильное намерение
Samma-vaca — Правильная Речь
Samma-kammanta — Правильное Действие
Samma-ajiva — Правильный Образ Жизни
Samma-vayama — Правильное Усилие
Samma-sati — Правильная Осознанность
Samma-samadhi — Правильное Сосредоточение

Сорок Тем Медитации

Десять вещей о которых нужно помнить; десять нечистых объектов; десять касин; четыре возвышенные состояния; четыре бесформенных сферы; одно аналитическое разложение на элементы; одно восприятие нечистоты пищи.

Десять вещей, о которых нужно помнить

1. Buddhanussati: нужно помнить о лучших качествах Будды.
2. Dhammanussati: нужно помнить о лучших качествах Дхаммы.
3. Sanghanussati: нужно помнить о лучших качествах Сангхи.
4. Silanussati: нужно помнить о собственной нравственной добродетели.
5. Caganussati: нужно помнить о собственной щедрости.
6. Devatanussati: нужно помнить о качествах, которые ведут к перерождению в качестве райского существа.
7. Kayagatasati: нужно быть полностью сосредоточенным на теле.
8. Maranassati: нужно помнить о смерти.
9. Anapanassati: нужно постоянно осознавать дыхание.
10. Upasamanussati: нужно помнить о лучших сторонах ниббаны – высшем наслаждении, непревзойденной легкости, свободе от рождения, старости, болезни и смерти.

Десять нечистых объектов: — 

Это созерцание десяти стадий разложения умершего тела. Подробное описание не приводятся дабы не нарушить чью-то психику.

1. Uddhumataka: 
2. Vinilaka: 
3. Vipubbaka: 
4. Vichiddaka: 
5. Vikkhayittaka: 
6. Vikkhittaka: 
7. Hatavikkhittaka: 
8. Lohitaka:
9. Puluvaka: 
10. Atthika:

Десять касин:

1. Pathavi kasina: пристальный взгляд на землю.
2. Apo kasina: пристальный взгляд на воду.
3. Tejo kasina: пристальный взгляд на огонь.
4. Vayo kasina: пристальный взгляд на ветер.
5. Odata kasina: пристальный взгляд на белое.
6. Pita kasina: пристальный взгляд на желтое.
7. Lohita kasina: пристальный взгляд на красное.
8. Nila kasina: пристальный взгляд на синее (или зеленое).
9. Akasa kasina: пристальный взгляд на пространство в отверстии или щели.
10. Aloka kasina: пристальный взгляд на яркий свет.

Четыре возвышенные состояния:

1. Metta: доброжелательность, дружелюбие, добрая воля, любовь в собственном смысле.

2. Karuna: Сострадание, сочувствие, жалость, стремление найти путь чтобы быть по-настоящему полезным.

3. Mudita: Признательность за доброту других людей и за собственную, когда мы можем помочь им.

4. Upekkha: Когда наши усилия быть полезными терпят неудачу, мы должны сделать ум нейтральным – ни довольным, ни огорченным тем, на чём он сосредотачивается – он входит в пустоту джханы, сосредоточенный в центре и умиротворенный до той точки, где он может отбросить активность мышления и оценки также как и чувства восторга и легкости, оставляя только единство и невозмутимость в отношении ко всем объектам и заботам.

Четыре бесформенных сферы:

1. Akasanancayatana: Поглощенность ощущением безграничной пустоты и пространства

2. Viññanancayatana: Поглощенность в безграничном сознании без использования форм или фигур как точки сосредоточения.

3. Akiñcaññayatana: Сосредоточение только на слабом или более тонком чувстве осознанности, которое не имеет предела и в котором ничто не возникает и не исчезает, до состояния, в котором почти постигается ниббана.

4. Nevasañña-nasaññayatana: Поглощенность ощущением, которое возникает в уме, и которое не является осознанностью, но также не является не-осознанностью, то есть, есть осознанность, но без мышления, нет сосредоточения осознанности на том, что оно знает.

Эти четыре бесформенные сферы – лишь места для ума, потому что это состояния, в которые входит ум, пребывает в них и покидает их. Они по природе нестабильны и непостоянны, поэтому нам не следовало бы довольствоваться этим уровнем. Мы должны двигаться назад и вперёд через разные уровни много раз, чтобы понять, что это лишь стадии принудительного спокойствия.

Одно аналитическое разложение на элементы: то есть, отношение к каждой части тела просто как к физическому свойству или элементу.

Одно восприятие нечистоты пищи: то есть, рассмотрение пищи как нечто отвратительное и нечистое – учитывая то, откуда она приходит – как она готовится, как она смешивается при жевании, когда находится в желудке и кишечнике.